Как назывались варны в древней индии. Варны — этапы на пути к совершенству

Отношения в обществе Индии во втором периоде I тысячелетия до нашего времени имели одну интересную особенность – они представлены были сложным сочетанием сословного (варнокастового) разделения общества и на классы. Как и иные государства Древнего Востока, Древняя Индия выделялась господством рабовладельческого метода изготовления, а главные группы в обществе были представлены экономически господствующей группой рабовладельцев-землевладельцев, знатью придворной и военной, «сливками» общинников и категориями рабов и малых производителей.

Система варн на территории Древней Индии

Происходило деление господствующей группы, и категории мелких свободных изготовителей на территории Индии того времени на несколько варн. Внутри же варн было огромное количество каст, которые между собой делились на многочисленные сословия, религии, правовые и иные сословные категории. К примеру, господствующий класс был представлен варн брахманами, богатыми вайшьи и шудры. Также господствующим варнам брахманов и кшатриев быть однородными не удавалось. Поскольку происходило развитие социально-экономических отношений, а варны должны были в принципе оставаться абсолютно неизменными, при этом сословная принадлежность (варна) с реальным положением которое занимал человек в обществе, совпадала не всегда.

Рассматриваемый период отличался тем, что тогда наблюдался прогресс в торгово-ремесленных областях, образовывались огромные государства и ассимилировались варварские племена, в связи, с чем сословной компании общества Индии доводилось претерпевать значительные перемены. Представителями большого количества брахманских родов прекращалось выполнение жреческих функций, большей половиной старой племенной аристократии пришлось вообще лишиться власти в политической сфере. Но впоследствии процедуры связанной с прогрессом специализированного ремесла в области, усложнением государственного бюрократического аппарата, стали выделяться новые слои социума, кои были представлены специализированными ремесленниками и чиновниками. В общественной структуре определенное место должно было отводиться подвергавшимся ассимиляции племенам. На образ привычной жизнедеятельности человека и на выявление его места непосредственное воздействие имели по-прежнему происхождение, хотя с целью определения происхождения мало было теперь именовать только варну, к которой причислялся его род. Происходило обособление местных категорий родов, соединившихся наследственными профессиональными общими занятиями, социальным положением и этническим происхождением - шел процесс, подразумевающий образование каст («происхождения»). Состоящим в любой касте характерно было наличие своих обрядов и традиций, при этом подписание браков допускалось, как правило, с представителями исключительно своей касты. Каста была эндогамна.
Все касты входили в какую-либо древнюю – одну из четырех существовавших варн. На то, к какой варне человек относился и вообще на положение, занимаемое ею в социальной иерархии влияла непосредственно чистота" или же нечистота ее происхождения, степень ее влияния как социального, так и политического в указанной местности. Некоторым видам касты было свойственно расположение на такой низкой ступени, что они считались стоящими ниже шудр, а это означало вневарновость. Самая актуальная и известная каста из списка вневарновых – это чандалы; её представители занимались уборкой трупов, нечистот, исполняли обязанности палачей. Местами проживания вневарновых стали территории, расположенные за пределами деревни, окраины города, чтобы не проявлять осквернения жителей, которые принадлежали к одной из четырех варн.

После завоевания долины Ганга пришедшими с Инда племенами ариев часть её первоначального (неиндоевропейского) населения была обращена в рабство, а остальные лишились земель, превратившись в слуг и батраков. Из этих чуждых арийским захватчикам туземцев мало-помалу образовалась каста «шудр». Слово «шудра» происходит не от санскритского корня. Оно, возможно, являлось каким-то местно-индийским племенным обозначением.

Арийцы присвоили себе роль высшего по отношению к шудрам сословия. Только над ариями производился религиозный обряд возложения священного шнура, который, по учению брахманизма, делал человека «дваждырождённым». Но и среди самих арийцев вскоре появилось социальное разделение. По роду жизни и занятий они распались на три касты – брахманов, кшатриев и вайшьев, напоминавших три главных сословия средневекового Запада: духовенство, военную аристократию и класс мелких собственников. Это общественное расслоение стало появляться у ариев ещё во время жизни на Инде.

Древняя Индия. Карта

После завоевания долины Ганга большая часть арийского населения занялась в новой благодатной стране земледелием и скотоводством. Эти люди составили касту вайшьев («поселян»), которая добывала себе средства для жизни трудом, но, в отличие от шудр, состояла из юридически полноправных владельцев земли, скота или промышленно-торгового капитала. Над вайшьями стояли воины (кшатрии) , и жрецы (брахманы, «молящиеся»). Кшатрии и особенно брахманы считались высшими кастами.

Вайшьи

Вайшьи, земледельцы и пастухи Древней Индии , по самому характеру своих занятий, не могли равняться с высшими сословиями опрятностью и были не так хорошо одеты. Проводя день в труде, они не имели досуга ни для приобретения брахманской образованности, ни для праздных занятий военного дворянства кшатриев. Поэтому вайшьи скоро стали считаться людьми неравноправными жрецам и воинам, людьми иной касты. Простолюдины-вайшьи не имели воинственных соседей, которые бы угрожали их имуществу. Вайшьям не были нужны меч и стрелы; они спокойно жили с женами и детьми на своем клочке земли, предоставляя военному сословию охранение страны от внешних врагов и от внутренних беспорядков. За делами мира большая часть недавних арийских завоевателей Индии скоро отвыкла от оружия и военного искусства.

Когда, с развитием культуры, формы и потребности быта стали разнообразнее, когда деревенская простота одежды и пищи, жилищ и домашних принадлежностей стала многих не удовлетворять, когда торговля с иноземцами стала приносить богатство и роскошь, многие вайшьи обратились к занятию ремеслами, промышленностью, торговлей, отдаче денег в проценты. Но их общественный престиж от этого не повысился. Как в феодальной Европе горожане принадлежали по своему происхождению не к высшим сословиям, а к простонародью, так и в многолюдных городах, возникших в Индии около царских и княжеских дворцов, большинство населения составляли вайшьи. Но им не было простора для самостоятельного развития: над ремесленниками и торговцами в Индии тяготело презрение высших сословий. Сколько бы ни приобретали вайшьи богатства в больших, великолепных, роскошных столицах или в торговых приморских городах, они не получали никакого соучастия ни в почестях и славе кшатриев, ни в образованности и авторитетности брахманских жрецов и ученых. Высшие нравственные блага жизни были вайшьям недоступны. Им был предоставлен только круг физической и механической деятельности, круг материального и рутинного; и хотя им было дозволено, даже поставлено в обязанность читать Веды и юридические книги, они оставались вне высшей умственной жизни нации. Наследственная цепь приковывала вайшью к отцовскому участку земли или промыслу; доступ к военному сословию или к брахманской касте был ему навеки прегражден.

Кшатрии

Почетнее было положение касты воинов (кшатриев), особенно в железные времена завоевания Индии ариями и первых поколений после этого завоевания, когда все решалось мечом и воинственной энергией, когда царь был только полководцем, когда закон и обычай держались только охраною оружия. Было время, когда кшатрии стремились стать первенствующим сословием, и в темных преданиях еще сохранились следы воспоминаний о великой войне между воинами и брахманами, когда «нечестивые руки» дерзнули коснуться священного, богоустановленного величия духовенства. Предания говорят, что брахманы вышли из этой борьбы с кшатриями победителями при помощи богов и героя брахманов, Рамы , и что нечестивцы были подвергнуты ужаснейшим наказаниям.

Воспитание кшатрия

За временами завоеваний должны были следовать мирные времена; тогда услуги кшатриев стали не нужны, и значение военного сословия уменьшилось. Стремлению же брахманов сделаться первым сословием эти времена благоприятствовали. Но тем прочнее и решительнее удержались воины на степени второго по своей почётности сословия. Гордые славою предков, подвиги которых восхвалялись в героических песнях, наследованных от старины, проникнутые чувством собственного достоинства и сознанием своей силы, какие даёт людям военная профессия, кшатрии держали себя в строгой обособленности от вайшьев, у которых не было знатных предков, и с презрением смотрели на их трудовую, монотонную жизнь.

Брахманы, упрочив за собою первенство над кшатриями, благоприятствовали их сословной замкнутости, находя ее выгодной для себя; а кшатрии, вместе с землями и привилегиями, родовою гордостью и военной славою, передавали по наследству своим сыновьям и почтение к духовенству. Отделенные своим воспитанием, военными упражнениями и образом жизни и от брахманов и от вайшьев, кшатрии были рыцарской аристократией, сохранявшей при новых условиях общественной жизни воинственные обычаи старины, внушавшей своим детям гордую веру в чистоту крови и в родовое превосходство. Огражденные наследственностью прав и сословной замкнутостью от вторжения чуждых элементов, кшатрии составляли фалангу, не допускавшую в свои ряды простолюдинов.

Получая щедрое жалованье от царя, снабжаемые от него оружием и всем надобным для военного дела, кшатрии вели беззаботную жизнь. Кроме военных упражнений, у них не было никакого дела; потому в мирное время – а в спокойной долине Ганга время шло большею частью мирно – они имели много досуга веселиться и пировать. В кругу этих родов сохранялась память о славных делах предков, о жарких битвах старины; певцы царей и вельможеских родов пели кшатриям на жертвенных праздниках и на похоронных обедах старые песни, или слагали в прославление своих покровителей новые. Из этих песен постепенно выросли индийские эпические поэмы – Махабхарата и Рамаяна .

Брахманы

Высшую и самую влиятельную касту составляли жрецы, первоначальное название которых «пурохита», «домашние жрецы» царя, в стране Ганга заменилось новым – брахманы . Еще на Инде были такие жрецы, – например, Васиштха , Вишвамитра – о которых народ полагал, что их молитвы и совершаемые ими жертвоприношения имеют силу, и которые поэтому пользовались особенным уважением. Выгода всего племени требовала, чтоб их священные песни, их способы совершения обрядов, их учения сохранялись. Вернейшим средством к этому было, чтобы наиболее уважаемые жрецы племени передавали свое знание сыновьям или ученикам. Так возникли брахманские роды. Составляя школы или корпорации, они сохраняли устным преданием молитвы, гимны, священные знания.

Сначала у каждого арийского племени был свой брахманский род; например у Кошалов – род Васиштхи, у Ангов – Гаутамы. Но когда племена, привыкнув жить в мире между собою, соединялись в одно государство, то их жреческие фамилии вступали в товарищество между собой, заимствовали друг у друга молитвы и гимны. Вероучения и священные песни разных брахманских школ становились общим достоянием всего товарищества. Эти песни и учения, существовавшие сначала только в устном предании, были, после введения письменных знаков, записаны и собраны брахманами. Так возникли Веды, то есть «знания», сборник священных песен и призываний богов, именуемый Ригведой и следующие два сборника жертвенных формул, молитв и богослужебных постановлений, Самаведа и Яджурведа .

Индийцы придавали большую важность тому, чтобы жертвенные приношения совершались правильно, и в обращениях к богам не делалось ошибок. Это очень благоприятствовало возникновению особой брахманской корпорации. Когда богослужебные обряды и молитвы были записаны, условием того, чтобы жертвы и обряды были приятны богам, сделалось точное знание и соблюдение предписанных правил и законов, изучать которые можно было только под руководством старых жреческих родов. Это необходимо отдавало совершение жертв и богослужения в исключительное заведывание брахманов, совершенно прекращало непосредственные отношения мирян к богам: лишь те, кто был научен жрецом-наставником, – сын или воспитанник брахмана, – мог теперь совершать жертву должным способом, делавшим ее «приятной богам»; только он мог доставить божию помощь.

Брахман в современной Индии

Знание старых песен, которыми предки на прежней родине чтили богов природы, знание обрядов, сопровождавших эти песни, все решительнее становилось исключительным достоянием брахманов, праотцы которых сложили эти песни и в роде которых они передавались по наследству. Достоянием жрецов оставались и предания, соединенные с богослужением, необходимые для понимания его. Принесенное из родины облекалось в умах арийских переселенцев в Индию таинственным священным значением. Таким образом, наследственные певцы стали наследственными жрецами, значение которых возрастало по мере того, как народ ариев удалялся от своей старой родины (долины Инда) и, занятый военными делами, забывал свои старые учреждения.

Народ стал считать брахманов посредниками между людьми и богами. Когда в новой стране Ганга начались мирные времена, и забота об исполнении религиозных обязанностей стала важнейшим делом жизни, установившееся в народе понятие о значении жрецов должно было возбудить в них гордую мысль, что сословие, исполняющее священнейшие обязанности, проводящее свою жизнь в служении богам, имеет право занимать первое место в обществе и государстве. Брахманское духовенство стало замкнутой корпорацией, доступ в нее был закрыт людям других сословий. Брахманы должны были брать жен только из своего сословия. Они приучили весь народ признавать, что сыновья жреца, рождённые в законном браке, владеют по самому своему происхождению правом быть жрецами и способностью совершать жертвы и моления, угодные богам.

Так возникла жреческая, брахманская каста, строго обособленная от кшатриев и вайшьев, поставленная силою своей сословной гордости и религиозностью народа на высшую ступень почета, захватившая науку, религию, всю образованность в монополию себе. С течением времени брахманы привыкли думать, что они настолько же выше остальных арийцев, насколько те считали себя выше шудр и остатков диких туземно-индийских племён. На улице, на рынке разница каст была видна уже по материалу и форме одежды, по величине и форме трости. Брахман, в отличие от кшатрия и вайшья, выходил из дома не иначе как с бамбуковой тростью, с сосудом воды для очищений, со священным шнуром через плечо.

Брахманы всеми силами старались осуществить на практике теорию каст. Но условия действительности противопоставляли такие препятствия их стремлению, что они не могли строго провести в жизнь принцип разделения занятий между кастами. В особенности трудно было брахманам найти средства жизни для себя и своих семейств, ограничиваясь лишь теми занятиями, которые специально принадлежали их касте. Брахманы были не монахи, которые берут в свое сословие лишь такое число людей, какое нужно. Они вели семейную жизнь и размножались; потому неизбежно было, что многие брахманские семейства обеднели; а содержания от государства каста брахманов не получала. Потому обедневшие брахманские семейства впадали в нищету. В Махабхарате говорится, что два видных героя этой поэмы, Дрона и его сын Ашваттхаман , были брахманы, но по бедности им пришлось заняться военным ремеслом кшатриев. В позднейших вставках они подвергаются за это сильному порицанию.

Правда, некоторые брахманы вели подвижническую и отшельническую жизнь в лесу, в горах, у священных озер. Другие были астрономами, юрисконсультами, администраторами, судьями и получали хорошие средства к жизни от этих почетных занятий. Многие брахманы были вероучителями, истолкователями священных книг, и получали содержание от своих многочисленных учеников, были жрецами, служителями при храмах, жили подарками от приносивших жертвы и вообще от набожных людей. Но каково бы ни было число брахманов, находивших себе средства жизни в этих занятиях, мы видим из законов Ману и из других древнеиндийских источников, что было множество жрецов, живших только милостынею или кормивших себя и свои семейства занятиями, неприличными их касте. Потому законы Ману усердно заботятся внушить царям и богатым людям, что на них лежит священная обязанность быть щедрыми к брахманам. Законы Ману позволяют брахманам просить милостыню, позволяют им добывать себе пропитание занятиями кшатриев и вайшьев. Брахман может кормиться земледелием и пастушеством; может жить «правдою и ложью торговли». Но он ни в каком случае не должен жить отдачею денег в рост или соблазнительными искусствами, каковы музыка и пение; не должен наниматься в работники, не должен торговать опьяняющими напитками, коровьим маслом, молоком, кунжутом, льняными или шерстяными тканями. Тем кшатриям, которые не могут прокормиться военным ремеслом, закон Ману тоже дозволяет заниматься делами вайшьев, а вайшьям он дозволяет кормиться занятиями шудр. Но все это были только уступки, вынуждаемые необходимостью.

Несоответствие занятий людей с их кастами повело со временем к распаду каст на более мелкие подразделения. Собственно, именно эти мелкие общественные группы и являются кастами в собственном смысле этого слова, а четыре перечисленных нами основных сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в самой Индии чаще называют варнами . Снисходительно дозволяя высшим кастам кормиться профессиями низших, законы Ману строго запрещают низшим кастам браться за профессию высших: эту дерзость полагалось наказывать конфискацией имущества и изгнанием. Только шудра, который не находит себе работы по найму, может заниматься ремеслом. Но он не должен приобретать богатства, чтобы не сделаться надменным против людей других каст, перед которыми обязан смиряться.

"Исполнить пусть плохо свой долг самолично гораздо важней, чем чужой сверх-отлично"

Бхагавад-Гита

Варны – это природное образование, которое разделяется по уровням развития сознания человека и определяет его положение в обществе.

Стоит особо подчеркнуть, что разделение на варны (касты) в изначальном и глубоком понимании – это не разделение по уровню материального достатка, а обозначение эволюционного духовного уровня людей, характеристики людей исходя из уровня их осознанности, мировоззрения, мировосприятия, понимания ими своего места в обществе, отношения к семье, родине.

Изначально варны (касты) служили именно для этого обозначения. Уже позже, с увеличением уровня деградации людей и сужением их понимания законов вселенной и мироустройства варны (касты) начали использоваться для обозначения материального положения человека, разделения общества на богатых, среднюю прослойку и бедных. Изначально люди знали, что занимаясь самосовершенствованием и самопознанием, идя по пути эволюционного духовного развития в течении жизни человек может перейти из одной касты в другую (причем как подняться на ступень выше, так и опуститься на ступень ниже). Варновая система также тесно связана с пониманием закона кармы.

Распределение людей по варнам (кастам) было у наших предков на протяжении долгой истории существования нашего народа. Славяне принесли традицию распределения людей по варнам (кастам) в Индию вместе с другими традициями и знаниями, которые индийцы сохранили до сих пор, хотя и привнесли в них некоторые изменения и дополнения согласно своему мировостприятию.

Сейчас в Индии сохранилась кастовая (варновая) система. В Индии принято, что принадлежность к варне (касте) передается по наследству, по семье, то есть если человек родился в семье брахманов (волхвов, ведающих), то его относят к касте брахманов, если человек родился в семье шудр, то его относят к касте шудр, такому человеку, даже если он является талантливым человеком и имеет какие-либо способности почти невозможно выйти из предубеждений о нем, что он шудра и чего-то добиться в деятельности, отличной от той, которой принято заниматься шудрам. То есть в Индии сейчас принято смотреть не на способности и реальный духовный эволюционный уровень, который человек проявляет с рождения, относящие его к конкретной касте, а стереотипно относить человека к касте по роду его рождения. Такой подход является ошибочным, основанным на утере глубинного понимания сути и причин разделения на варны (касты).

Когда человек определяет, к какой касте он относится – это всего лишь констатация факта, на каком духовном эволюционном уровне он находится сейчас и в течении нашей жизни мы можем проходить и находится в каждой.

Существуют 4 условных варны (уровни), переход в которых осуществляется в соответствии с развитием сознания человека:

Смерды (в индийской традиции - шудры)

Жизненные задачи шудры заключаются только в том, чтобы выживать и размножаться. Часто шудры рождаются, переродившись из животного состояния в человека, поэтому у них часто мышление далее инстинктивных мотиваций не заходит.

Наработки, получаемые на данном уровне – это умение выживать, работать с физическим миром, производить жизнеспособное потомство, служить и подчиняться, быть трудолюбивым, способность дисциплинированно и целеустремлённо выполнять работу. Шудре характерны действия повторяющиеся, хорошо знакомые в его трудовой деятельности, в разговорной речи, в проявлении чувств, в образе мыслей. Он спокойно себя чувствует только в хорошо знакомой ему обстановке и работе. Очень сильно выражен консерватизм и категоричность во всех его проявлениях. Пока в человеке сильно развит консерватизм, сознание нижней Варны не может придумать что-то новое для общества, поэтому оно адаптируется к тем условиям, которые есть, а адаптировавшись борется за то, чтобы они не менялись, ведь если что-то изменится, придется опять адаптироваться к новым условиям. Поэтому шудра по своей природе консервативен и не любит изменения.

Шудра любит физическую работу, причем постоянную работу с одинаковыми циклами. Ему лучше и легче махать молотом, чем ремонтировать маленький предмет, как наручные часы. Шудра может очень гордиться тем, что он тридцать лет проработал токарем на одном заводе, и произносить гордо: «Я – рабочий человек», – потому что это для него является великим достижением.

У него нет стремления к образованию, к познанию и изменению себя. Он всё время нуждается в самоутверждении. В действиях преимущественно присутствуют тенденции влечений, поэтому у него нет воли в значении регулятора его поведения. Мышление шудры стимулируется, в основном, при возникновении проблемной ситуации.

Шудра не способен руководить другими людьми – ему обязательно нужен руководитель и хозяин для организации работы. Он работает на хозяина, который ему говорит, что делать, как делать, когда и зачем. Шудра – это наёмный работник, вне зависимости от профессии, образования. Например, компьютерщик, рабочий с лопатой - оба шудры, если просто выполняют волю хозяина, безо всякой инициативы или творчества. Шудра живёт для себя с внутренним лозунгом «Всё наше, всё моё». Работает он довольно ограниченно, без какого-либо творческого начала: сказали копать – копает (нажимает клавиши), сказали не копать – не копает (не нажимает). К работе никакого интереса, главное, чтобы деньги потом заплатили. Просто исполнитель. Однако если в человеке проявляется высокий уровень мастерства и творчества он начинает выходить из уровня шудры. Мастер своего дела уже не будет являться шудрой. Деятельность мастера – это всегда творческий процесс.

Отработанный уровень шудры – это человек, который крепко стоит на своих ногах, физически развитых, выносливый, любящий физический труд, обладающий великолепным здоровьем и физическим, и психическим, с хорошо развитым материнским или отцовским инстинктом, верный служащий и незаменимый помощник во многих делах. Он любит природу, землю, у него больше всего развито инстинктивное мышление, он ближе всех остальных людей к земле, возделывает её, бережёт, питает других людей плодами своих трудов.

Веси (в индийской традиции - вайшьи)

Это следующая ступень в развитии человеческого сознания в обществе. Человек, который научился добывать себе пропитание, строить дом, и теперь он хочет создать себе какой-то комфорт и уют, появляется тяга к деньгам, эстетике, чувству прекрасного. У вайшью можно наблюдать повышенное стремление к комфорту. Это собственник, личный интерес которого выше общественного. Люди этой варны участвуют в создании материально-технической базы общества. Они организуют товарооборот, необходимый для жизни людей, формируют рабочие места, удовлетворяют потребности людей в питании, одежде, жилье.

Вайшью также распределяют товары и денежные средства среди людей.

Выросши из шудры в своём развитии, человек начинает увеличивать своё производство, нанимает людей, организует свой небольшой бизнес. Его товарооборот так значительно возрос, что он уже не способен с ним справиться в одиночку, и возникает необходимость в наёмных работниках. Вайшью – маленький хозяин, он управляет своими деньгами, работая на хозяина, или имеет свой бизнес. Рабочий-сдельщик или торговцы-частники чаще вайшью, как и многие мастера-индивидуалы.

Если шудра создаёт что-то прочное, то вайшью уже стремится создать из этого красивое и изящное, то есть не грубый предмет, а более тонкий.

У представителя этой варны развивается чувство воли, возрастает контроль над своими импульсами. Для него становятся характерны более сложные волевые акты. Он обладает способностью хорошо и легко взяться за дело по собственному почину, не дожидаясь стимуляции извне, формируются начальные организаторские способности. Вайшью может принять решение, которое касается сферы его деятельности. Он воспринимает обязательства на уровне договора и умеет договариваться с нужными ему людьми на взаимно выгодных условиях.

Основная мотивация вайшью – это страсть к накопительству и получение удовольствий, каким угодно образом. Выгода так же рассматривается только с точки зрения итогового получения удовольствия. Куда ни посади вайшью, он везде найдёт множество способов получить удовольствие, даже через страдание. Если лишить вайшью получения удовольствий, зачастую он теряет смысл жизни, жизнь для него кончена.

Шудра живёт инстинктивными чувствами (холод, голод, и т.д.), и поэтому он стремится удовлетворить свои чувства, т.е. жить, руководствуясь ими. Для этого он создаёт свой дом, чтобы не жить в холоде, и зарабатывает деньги на пищу, чтобы сытно питаться. Вайшью уже имеет более тонкий спектр чувств, и, помимо сытной еды, он любит еду красивую и изысканную. Требования к жилью более высокие, чем у шудры, они любят роскошь, но при этом страсть к накопительству так сильна, что при ситуации, когда вайшью может заработать довольно большую сумму денег, он забывает о любых удобствах и комфорте и даже о еде – он может несколько недель голодать, лишь бы не упустить свой куш. Шудра на это не способен.

Мировоззрение вайшью основывается на том, что всё можно купить и всё можно продать – «деньги могут всё», «деньги – это власть». В отличие от шудр, они стремятся к власти не только с целью выживания, но и с целью получения удовольствий.

У них проявляется способность быть «широкой натурой», которой «ничто человеческое не чуждо»; способность к напряжённому труду, творческое беспокойство. Сексуальность построена на том же принципе и не совсем им ясна, хотя они её удовлетворяют с довольно ярой охотой.

Витязи (в индийской традиции - кшатрии)

Когда вайшью отрабатывает качества, присущие его варне, он переходит в варну кшатриев (санскр. «господство, власть, сила, могущество, воин»). С изменениями в мировоззрении появляются новые мотивации. Для кшатрия свойственны такие качества, как честь, совесть, справедливость, лидерство, благородство, честность и т.д.

Кшатрий – благородный воин. Истинный кшатрий благороден и честен, он знает цену своего слова. Если человек варны шудры или вайшью не гнушается ложью и не считает зазорным получить какую-либо вещь с помощью обмана, то кшатрий считает данное поведение ниже собственного достоинства. Вайшью и шудры, дав слово, легко его нарушают, а истинный Кшатрий – человек слова во всех отношениях, он никогда не предаст своего друга и врага тоже, множество примеров этому можно видеть в различных романах, рассказах и пр.

Многие не могут понять, как это так, кшатрий не обманывает, ведь на войне все способы хороши. Но нужно отметить, что в сражении между кшатриями существует военная стратегия, а не обман и предательство.

Кшатрий умеет быстро приводить себя в состояние готовности, внутренней мобилизации своих сил. Человек этой варны познает все планы материальной реальности и законы их взаимодействия через способы управления собой и людьми, именно поэтому структура армии в большинстве случаев строится на таких людях.

У кшатрия хорошо развита сила воли, возрастает контроль над своими желаниями, потребностями, интересами. Для него характерны такие волевые акты, которые включают стадии постановки целей, обсуждения и борьбы мотивов, принятия решения и исполнения. На этапе борьбы мотивов верх берут высшие ценности – этические и моральные нормы, общественно значимое является личностно значимым. Для кшатрия характерна такая форма поведения как поступок.

В основе его интересов лежит интеллектуальная деятельность. Познавательный процесс идет через служение. Растёт уровень мышления – усиливается распределяемость внимания, развивается абстрактно-теоретическое мышление. Самооценка у кшатрия обусловлена мировоззрением, чувством долга, моралью и идеологией.

У каждого из кшатриев своя мотивация. Кшатрий – борец, для него жизнь – борьба со своими врагами внутри и вне себя. Но одни идут против системы, заставляя её, тем самым, усовершенствоваться и двигаться в нужном для её развития направлении, а другие, наоборот, устанавливают порядок внутри уже сложившейся системы. Но при этом нужно понимать, что кшатрий – это не драчун с кулаками (шудра). Он не будет драться ради того, чтобы размять свои косточки или «бросать понты». Всё это недоработки уровня шудры. Агрессия также присуща шудре, а не воину. Воину же присуща сила духа, собранность, развитая воля и чёткая дисциплинированность. Кшатрий не только заставляет других подчиняться закону, но и сам всегда его соблюдает. Это человек системы, государства.

На уровне кшатрия человек победил самый главный страх – страх перед смертью. Шудре и вайшью не дано победить данный страх и многие другие страхи. Для кшатрия доблесть и честь превыше смерти. Необходимое качество для кшатрия – героизм. Есть такое известное выражение – «Безумству храбрых поём мы песни». Но не нужно считать кшатрия глупцом, он не будет совершать глупых поступков – героизм у него разумный. Он не будет стремиться к геройству ради того, чтобы похвастаться перед окружающими.

Ведь то, что выглядит как героизм со стороны, может быть сделано и представителями двух нижних варн, например, вытащить из разрушающегося дома шкатулку с драгоценностями и прочее и получить немалую от этого прибыль.

Начинающий кшатрий стремится к бою, к защите, постигает искусство боя в совершенстве. По мере своего роста, воин начинает задумываться о структуре мира, и у него появляется желание его познавать теми способами, которые ему ещё неизвестны. Таким образом рождается волхв (брахман, маг, исследователь жизни, учёный).

Волхвы, ведуны, подвижники (в индийской традиции - брахманы)

На санскрите слово Брахман («благоговение; мировая душа; Бог-творец»). В первом случае ударение стоит на первом «а», во втором – на втором «а». В среднем роде это слово обозначает высший философский принцип Бытия – Сознания или Нирваны. В мужском роде оно олицетворяет молитвы, святое Писание и носителей Писания – браминов/брахманов.

Брахманы – это мудрецы, философы, учёные, исследователи, жрецы, священники, учителя, правители, йоги, маги, шаманы, мистики, ведуны - все те, для кого познание себя и Мироздания важнее всего в жизни.

Брахманом можно назвать каждого, кто несёт какую-то новую идею, которая прочно закрепляется в мире, кто генерирует «новое» – мораль, идеи, теории, мировоззрение, которые определяют направление эволюции в определенный исторический период. Например, новая культура, способ стихосложения, течение в искусстве и т.д.
Брахман обладает гораздо большей свободой воли, чем люди нижних варн: его разум, а не ум осуществляет контроль над формированием мыслей. Основная задача Брахмана - это помощь в раскрытии и наставничестве тех, кто к нему обращается.

Человек этой варны – это единство ученика и Учителя, он становится Индивидуальностью, которую знает, проявляет и помогает в этом другим. Его отличительной чертой является служение эволюции, постоянное стремление к гармонии, поиску и накоплению жизненной мудрости. Брахман всегда честен. В первую очередь это касается честности по отношению к самому себе, а из этого уже вытекает честность к Миру, ко всему, что находится в Мире, к каждой его частице, к каждой личности, которую он встречает на своём Пути. Мораль у брахмана в крови. Если человека нижних варн необходимо учить и прививать, что такое «морально» и «аморально», что "хорошо" и что такое "плохо", исходя из законов общества, в котором он находится, то для брахмана морали как таковой нет - она всегда в нём и с ним, ее необходимо только грамотно вскрыть и пробудить полноценно в течении первой половины жизни.

По Законам Ману человек не может называться брахманом, если у него имеются качества, присущие нижним варнам. Это означает, что у него неотработаны некоторые навыки нижних варн. Мы такого человека будем называть брахманом, который имеет недоработки по нижним варнам, потому что он имеет все возможности к доработке этих качеств в течении жизни; но только после этого его можно будет назвать истинным брахманом. Как только брахману удаётся отработать хоть одну нижнюю варну полностью, его энергетика возрастает, что позволяет ему работать с многократно увеличенной силой, т.к. он перестаёт впустую расходовать свою энергию.

В данном случае нужно понимать, что брахман может быть с недоработками по варне кшатрия, но у кшатрия наработки брахмана могут быть только в очень малой степени, т.к. мировоззрение варны выше человеку варны ниже не понятно, и чтобы познавать её, нужно перейти в эту варну.

Пройдя через все этапы познания кшатрия, человек становится в полной мере брахманом. Брахман ближе к Создателю, Творцу, он сам является творцом корректного образного мышления в своей части мира, где бы он ни находился. Но, в свою очередь, он не теряет навыков, которые он получил в варнах ниже. Плох тот брахман, который не способен себя прокормить, обеспечить нужными ему средствами, управлять миром. Он может выполнять работу шудры, вайшью, кшатрия, однако он будет подходить к ней творчески, изобретая новые методики, техники работы и т.д.

Брахманы всегда отличаются от других своим образованием - это от слова "образное мышление", а не быть интеллектуально нашпигованным различной информацией, и это далеко не всегда должно означать какое-либо техническое или гуманитарное образование. Рассматривая варну шудры, получив высшее образование, человек всё равно остаётся шудрой. Нужно отметить, что далеко не все брахманы имеют высшее образование по современным меркам, но они всегда будут мудры по своей природе и одновременно с этим у них очень сильно развито творчество, они творят новые видения и подходы, новые течения во всех сферах жизни общества, научные открытия, что развивает общество. Также брахманами можно назвать тех художников, поэтов, писателей, композиторов, кто создаёт новое в своей сфере – пишет стихи, музыку, книги, и т.д. Они способны внести новую струю в развитие человечества. Но нужно учитывать, что лишь очень малая часть работающих на таких местах – брахманы.

Брахман терпелив, он может ждать годами, если это необходимо, но, одновременно с этим, он знает цену времени и не будет тратить его напрасно. Если вам кажется, что брахман тратит время напрасно, возможно, вы не поняли его деятельность. Вспомним, как Будду считали ленивым, в то время как его работа происходила на совершенно других планах, недоступных окружающим. Он постигал свой дух, а обычные люди думали, что он просто не хочет работать и бесцельно тратит время.

Брахману не свойственна скука. Даже если его закрыть надолго одного в каком-то помещении, он всегда найдёт, чем заняться. Если человек нижних варн не может жить без общества, без присутствия других людей, то брахман в этом более свободен и наслаждается.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Многие из нас слышали про касты в Индии. Это не экзотический строй общества, являющийся пережитком прошлого. Это реальность, в которой живут жители Индии даже в наше время. Если вы хотите узнать про индийские касты как можно больше – специально для вас сегодняшняя статья.

Она расскажет, как соотносятся понятия «каста», «варна» и «джати», почему возникло кастовое деление общества, как они появились касты, какими были в древности, а какие сейчас. Также вы узнаете, сколько каст и варн насчитывается в наши дни, а еще – как определить принадлежность индийца к касте.

Каста и варна

В мировой истории понятие «каста» первоначально относилось к латиноамериканским колониям, которые делились на группы. Но сейчас в умах людей касты прочно ассоциируются с индийским обществом.

Ученые – индологи, востоковеды – много лет изучают это уникальное явление, которое не теряет силы спустя не одну тысячу лет, пишут об этом научные труды. Первое, о чем они говорят: есть каста, а есть варна, и это не синонимичные понятия.

Варн всего четыре, а каст – тысячи. Каждая варна делится на множество каст, или, по-другому- "джати".

Последняя перепись, которая состоялась еще в первой половине прошлого столетия, в 1931 году, насчитала больше трех тысяч каст по всей Индии. Специалисты говорят, что с каждым годом их количество растет, но не могут назвать точной цифры.

Понятие «варна» уходит корнями в санскрит и переводится как «качество» или «цвет» – по определенному цвету одежды, которую носят представители каждой варны. Варна – более обширный термин, который определяет положение в обществе, а каста или «джати» – это подгруппа варны, которая указывает на принадлежность к религиозной общине, роду занятий по наследству.

Можно провести простую и понятную аналогию. К примеру, возьмем довольно богатый слой населения. Люди, вырастая в подобных семьях, не становятся одинаковыми по роду занятий и интересам, но занимают приблизительно один и тот же статус в материальном плане.

Они могут стать успешными бизнесменами, представителями культурной элиты, благотворителями, путешественниками или людьми искусства – это и есть так называемые касты, пропущенные через призму западной социологии.

С самого начала и до сегодняшнего дня индийцы делились всего на четыре варны:

брахманы – жрецы, священнослужители; высший слой;
кшатрии – воины, которые охраняли государство, участвовали в битвах, сражениях;
вайшья – земледельцы, скотоводы и торговцы;
шудры – рабочие, слуги; низший слой.

Каждая варна, в свою очередь, делилась на бесчисленное количество каст. Например, среди кшатриев могли быть правители, раджи, полководцы, дружинники, полицейские и далее по списку.

Существуют члены общества, которых нельзя включить ни в одну из варн – это так называемая каста неприкасаемых. При этом они тоже могут делиться на подгруппы. Значит, житель Индии может не принадлежать к какой-либо варне, но к касте – обязательно.

Варны и касты объединяют людей по принадлежности к религии, роду деятельности, профессии, которые передаются по наследству – этакое строго регламентированное разделение труда. Эти группы закрыты для представителей более низших каст. Неравный брак по-индийски – это брак между представителями разных каст.

Одна из причин, почему кастовая система так крепка – это вера индийцев в перерождение. Они убеждены, что, строго соблюдая все предписания внутри своей касты, в следующем рождении они могут воплотиться в представителя более высокой касты. Брахманы же прошли уже весь жизненный цикл и непременно воплотятся на одной из божественных планет.

Характеристики каст

Все касты соблюдают определенные правила:

одна религиозная принадлежность;
одна профессия;
определенное имущество, которым они могут обладать;
регламентированный перечень прав;
эндогамия – браки могут совершаться только внутри касты;
наследственность – принадлежность к касте определена с рождения и наследуется от родителей, нельзя перейти в более высокую касту;
невозможность физического контакта, совместного принятия пищи с представителями более низких каст;
разрешенная пища: мясная или вегетарианская, сырая или подвергшаяся термической обработке;
цвет одежды;
цвет бинди и тилака – точки на лбу.

Исторический экскурс

Варновая система закрепилась еще в Законах Ману. Индусы считают, что все мы произошли от Ману, ведь именно он спасся от затопления благодаря богу Вишну, в то время как остальные люди погибли. Верующие утверждают, что это произошло около тридцати тысяч лет тому назад, но ученые-скептики называют другую дату – II столетие до нашей эры.

В законах Ману с удивительной точностью и расчетливостью все правила жизни расписаны до мелочей: начиная тем, как пеленать новорожденных, заканчивая тем, как правильно обрабатывать рисовые поля. Здесь же говорится о разделении людей на 4 сословия, уже известных нам.

Ведическая литература, в том числе «Ригведа», также рассказывает, что все жители в древней Индии были поделены еще в XV-XII столетии до нашей эры на 4 группы, которые появились из тела бога Брахмы:

брахманы – из губ;
кшатрии – из ладоней;
вайшья – из бедер;
шудры – из ног.

Одежда древних Индийцев

Поводов для такого деления было несколько. Одной из них называют тот факт, что пришедшие на индийскую землю арии причисляли себя к высшей расе и хотели находиться в среде людей, себе подобных, абстрагировавшись от невежественных бедняков, которые выполняли «грязную», по их мнению, работу.

Даже женились арии исключительно на женщинах брахманского рода. Остальных они поделили иерархично по цвету кожи, профессии, сословию – так появилось название «варна».

В Средние века, когда на индийских просторах ослаб буддизм и повсеместно распространился индуизм, внутри каждой варны произошло еще большее дробление, и отсюда родились касты, они же джати.

Так жесткая общественная структура закрепилась в Индии еще больше. Ей не смогли помешать никакие исторические перипетии, ни набеги мусульман и вытекающая из них Могольская империя, ни английская экспансия.

Как отличить людей разных варн

Брахманы

Это высшая варна, сословие жрецов, священнослужителей. С развитием духовности, распространением религии их роль только возрастала.

Правила в обществе предписывали чтить брахманов, одаривать их щедрыми подарками. Правители выбирали себе в ближайшие советники и судьи именно их, назначая высокие чины. В нынешнее время брахманами являются служители в храмах, учителя, духовные наставники.

Сегодня брахманы занимают порядка трех четвертей всех государственных постов. За убийство представителя брахманства и тогда, и сейчас неизменно следовала ужасная смертная казнь.

Брахманам запрещается:

заниматься земледелием и домашним хозяйством (но женщины-брахманы могут делать работу по дому);
брать в жены представительниц других сословий;
трапезничать тем, что приготовил человек из другой группы;
есть продукты животного происхождения.

Кшатрии

В переводе эта варна значит «люди власти, благородства». Они занимаются военным делом, управляют государством, охраняют брахманов, стоящих выше в иерархии, и подданных: детей, женщин, стариков, коров – страну в целом.

Сегодня сословие кшатриев состоит из воинов, солдат, охраны, полиции, а также руководящих должностей. К современным кшатриям можно также отнести касту джатов, куда входят знаменитые – эти длиннобородые мужчины с тюрбаном на голове встречаются не только в родном штате Пенджаб, но и по всей Индии.

Кшатрий может жениться на женщине из низшей варны, но девушки не могут выбрать мужа рангом ниже.

Вайшьи

Вайшьи – группа землевладельцев, скотоводов, торговцев. Они промышляли также ремеслом и всем, что связано с прибылью – за это вайшьи заработали уважение всего общества.

Сейчас они занимаются также аналитикой, бизнесом, банковской и финансовой стороной жизни, торговлей. Это также основной пласт населения, который трудится в офисах.

Вайшьи никогда не любили тяжелый физический труд и грязную работу – для этого у них есть шудры. К тому же они очень привередливо относятся к вопросам кулинарии и приготовления блюд.

Шудры

Другими словами, это люди, которые выполняли самую низкопробную работу и зачастую находились за чертой бедности. Они прислуживают другим сословиям, работают в земле, иногда выполняя функцию почти что рабов.

Шудры не имели права накапливать имущество, поэтому у них не было собственного жилья и наделов. Они не могли молиться и уж тем более становиться «дваждырожденными», то есть «двиджа», как брахманы, кшатрии и вайшьи. Зато шудры могут взять в жены даже девушку в разводе.

Двиджа – мужчины, которые еще в детстве прошли обряд посвящения упаняна. После него человек может совершать религиозные ритуалы, поэтому упаняна считается вторым рождением. К нему не допускаются женщины и шудры.

Неприкасаемые

Отдельная каста, которую нельзя причислить ни к одной из четырех варн – неприкасаемые. Они долгое время испытывали на себе всякого рода гонения и даже ненависть со стороны других индийцев. А все потому, что в представлении индуизма неприкасаемые в прошлой жизни вели неправедный, грешный образ жизни, за что и были наказаны.

Они находятся где-то за гранью этого мира и даже не считаются людьми в полном смысле слова. В основном это нищие, которые живут на улицах, в трущобах и обособленных гетто, роются на помойках. В лучшем случае они занимаются самым грязным трудом: убирают туалеты, нечистоты, трупы животных, работают могильщиками, кожевниками, сжигают умерших зверей.

При этом число неприкасаемых достигает 15-17 процентов всего населения страны, то есть приблизительно каждый шестой индиец – неприкасаемый.

Касте «вне общества» запрещалось появляться в общественных местах: в школах, больницах, в транспорте, храмах, магазинах. Им нельзя было не просто подходить к другим, но и наступать на их тени. А брахманов оскорбляло одно только присутствие неприкасаемого в поле зрения.

К неприкасаемым применяется термин «далит», что значит «угнетение».

К счастью, в современной Индии все меняется – на законодательном уровне запрещена дискриминация неприкасаемых, сейчас они могут появляться везде, получать образование и медицинское обслуживание.

Хуже, чем родиться неприкасаемым, может быть только родиться парией – еще одной подгруппой людей, которые насовсем вычеркнуты из общественной жизни. Ими становятся дети париев и межкастовых супругов, но были времена, когда одно только прикосновение к парию делало человека таким же.

Современность

Некоторым представителям западного мира может казаться, что кастовая система в Индии осталась в прошлом, но это далеко от правды. Количество каст все возрастает, и это является краеугольным камнем среди представителей власти и обычного народа.

Разнообразие каст может порой удивлять, к примеру:
джинвар – носят воду;
бхатра – брахманы, которые зарабатывают подаянием;
бханги – убирают мусор на улицах;
дарзи – шьют одежду.

Многие склоняются к тому, что касты – это зло, потому что они дискриминируют целые группы людей, ущемляют их права. В предвыборной кампании многие политики пользуются этой хитростью – заявляют борьбу с кастовым неравенством как главное направление своей деятельности.

Конечно, разделение на касты постепенно теряет свое значение для людей в качестве граждан государства, но до сих пор играет значительную роль в межличностных и религиозных отношениях, например, в вопросах брака или сотрудничества в бизнесе.

Правительство Индии многое делает для равноправия всех каст: юридически они равны, а избирательным правом наделены абсолютно все граждане. Сейчас карьера индийца, особенно в крупных городах, может зависеть не только от его происхождения, но и от личных заслуг, знаний, опыта.

Даже у далитов есть возможность построить блестящую карьеру, в том числе в государственном аппарате. Прекрасным примером того может служить Президент Кочерил Раман Нараянан из рода неприкасаемых, избранный в 1997 году. Еще одно тому подтверждение – неприкасаемый Бхим Рао Амбедкар, который получил в Англии диплом юриста, а впоследствии создал Конституцию 1950 года.

Она содержит особую Таблицу каст, и каждый гражданин по желанию может получить сертификат с указанием своей касты в соответствии с этой таблицей. Конституция предписывает, что государственные учреждения не имеют права интересоваться, к какой касте человек принадлежит, если он сам не желает об этом говорить.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Хочется верить, что ответы на ваши вопросы об индийских кастах оказались исчерпывающими, а статья рассказала вам много нового.

До скорых встреч!

Четыре основных сословия древнеиндийского общества за тысячелетия жизни практически не изменили своих жизненных правил и моральных устоев, сохраняя огромную пропасть отчуждения между варнами: социальными пластами населения. Что такое варны в и какое влияние оказывают они на человека? В знании ли своего места хранится секрет индийской нации? Ведь известно, что Индия - самая мирная страна, ни разу не нападавшая на другие народности.

Что такое варны?

Это понятие в Древней Индии образовалось еще во II веке до нашей эры, когда был сформулирован основной закон Ману, прародителя человечества по версии индуизма. Этот свод законов вмещал в себя 2685 шлок, то есть двустиший, в которых передавалась суть социального (закона о кастах), юридического и правового законодательства.

Сословие общества, вмещающее в себя определенную группу людей, социальный пласт населения (варна в Древней Индии), определялось рождением, его нельзя было купить или подарить. Категорически запрещались браки между разными варнами, что скрупулезно преследовалось. Более того, если человек нарушил разделение по сословиям и создал неравный брак, его объявляли грешником, нарушившим вековые устои: его дети «наследовали» этот грех и были гонимы обществом.

Основных варн четыре: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, но также существовала негласная каста неприкасаемых. Позднее слово «варна», означающее «цвет» (кожи?), переименовали в «касты» (от португ. «род») с подачи португальцев, которые впервые в XVI веке посетили Индию, хотя, по некоторым данным, считается, что варна и каста - это все-таки разные понятия: варна - это сословие по рождению, а каста - по виду деятельности.

Если первые три сословия могли взаимодействовать на уровне работы, ведения хозяйства или других социальных моментов, то с шудрами контакты были крайне нежелательны. Для каждой варны был составлен специальный устав поведения и морали, который запрещено было нарушать:

Брахманы изучали «Веды» с 8 лет, а совершеннолетие наступало в 16 лет.
Кшатрии изучали священные писания с 11 лет, достигали совершеннолетия в 22 года.
Вайшью изучали ведическую мудрость с 12 лет, а входили в совершеннолетие с 24 лет.
Шудрам запрещалось изучение древних ведических текстов.

История о возникновении варн

«Веды» - древнеиндийские книги мудрости, передаваемые многие века как основное достояние индийской культуры. Согласно «Ведам», верховный творец материального мира Брахма из своего рта породил варну брахманов, наделив их святостью, высшим духовным знанием и мудростью истины, из рук он воссоздал варну кшатриев, поэтому им свойственна мощь, сила и активность. Из своих бедер создал вайшью - людей с рыночным складом ума, которые из ничего могли сотворить богатство или хотя бы небедное существование. Последняя варна - шудры - была создана из стоп Брахмы, поэтому ей на роду было написано повиноваться и служить всем остальным вышестоящим.

Более того, варны - это разделение на сословия по уровню сознания, мотивам поведения и внутреннему духовному миру, который определяет окружение, а в первую очередь родители. Именно поэтому с рождения ребенка ревностно оберегают от общения с другими сословиями, дабы не исказить его однонаправленность ума.

Суть идеи - в одном слове

У некоторых преподавателей есть довольно простое объяснение, как обозначить варну одним словом:

Шудра - «боюсь». Низшее сословие, живущее в постоянных низменных страхах: голода, холода, незащищенности от людей и стихии.
Вайшьи - «прошу». Людям из этой варны легко просить, они часто всего добиваются благодаря «толстокожести» при продвижении своего интереса.
Кшатрий - «верую». Люди сильной веры, часто не основанной ни на каких основательных фактах.
Брахман - «знаю». Сословие, чья жизнь основана на истинном знании.

Высшая каста: брахманы

Жрецы и ученые-мыслители, духовные наставники, досконально знающие священные «Веды» и религиозные деятели, учителя - все они принадлежат к варне брахманов, самой высокой и почитаемой среди сословий, которые участвуют в судьбах города (управление, суды), занимаются научной деятельностью. Они аскетичны и уравновешенны, милосердны и высокодуховны.

Даже если брахман занимался недостойной для его родословной деятельности - земледелием или ткачеством, то это объяснялось тем, что он постигает природу этого действа, то есть ведет философские наблюдения и размышления. Считалось, что белый цвет - это исключительно для браминов.

Дозволяется только в особо тяжелых случаях нарушение закона (что бывает крайне редко и считается очень постыдным). Причинить вред брахману - это очень тяжелая карма, которая годами преследует посмевшего преступить вековые традиции.

Средний уровень человека

Их называют кшатрии: воины, правители, военачальники, общественные и административные деятели. В древности они считались потомками ариев, аристократов по рождению и особых воинов, добившихся этого положения своими подвигами: полны героизма и силы духа, терпения и щедрости.

В их руках была сосредоточена политическая власть города или области, довольно часто они обладали обширными поместьями и землями, поэтому, по сути, у них был двойной доход: от земель и жалование от государства за военные действия (если таковые были). Кшатриям было разрешено даже убивать во имя справедливости и защиты чести тех, кто не мог постоять за себя, - женщин, детей. Красный цвет - это принадлежность к кшатриям.

Сословие торговцев

Люди, тесно имеющие дело с деньгами, - торговцы, земледельцы и ремесленники - вайшьи (вайшью). Их склад ума разительно отличался от брахмана или далита: жилка предпринимателя была в крови, и уже с раннего детства представители этой варны умели зарабатывать себе на жизнь.

Это не значит, что обязательно такой человек жил в достатке, будучи спекулянтом или ростовщиком, нет, но вайшью точно владел достойным ремеслом, которое поддерживало достаточный для того времени уровень бытия. При всем этом вайшью принадлежал желтый цвет, считался простолюдином и не имел весомого голоса в социуме, но и не был гоним, как шудра.

Низший уровень: шудры

Наемные рабочие, слуги и вообще все население, живущее за чертой бедности, как материальной, так и духовной, называют шудрами. Общение с ними высших каст считалось недостойным, на грани пожизненного позора.

Из всех варн именно шудры терпели самые сильные притеснения со стороны государства: они платили большой налог, их судили за проступки особенно строго и не допускали к проведению религиозных обрядов, что считается довольно весомым знаком. Шудру можно было купить и продать, забрать у него имущество, не боясь наказания: объяснение было одно - он рожден прислуживать, а значит, роптать не может по факту. Цвет шудры, естественно, черный.

Далиты (неприкасаемые) или парии

Двадцать процентов всего населения Индии - это именно далиты, которые не имеют никаких социальных и юридических прав: с ними запрещено общаться, им не дозволено входить внутрь храма или во двор к человеку из другой варны или касты, а если они посмеют взять воду из общего колодца, которых полно на территории Индии, то их просто растерзает оскорбленная толпа.

Историки считают, что возникла эта варна в Древней Индии из местного населения, завоеванного ариями, которые обосновали свои поселения на их территории и использовали туземцев как рабов для самой грязной и тяжелой работы. В нынешнее время ничего не изменилось: неприкасаемые чистят туалеты, убивают животных для пищи и выделывают кожу, убирают мертвых животных и мусор с улиц, стирают одежду (прачки-дхоби). Такая варна, что клеймо на своем роду и навсегда: так как отношение к варне передается по наследству, у далитов нет никаких шансов разорвать этот порочный круг, разве что правительство изменит древний свод законов и упразднит устаревшую систему, нарушающую права человека, за что долгое время боролся Махатма Ганди.

Аналоги в славянской культуре

Чтобы понять, что такое варны, обратимся к традиции славянских народностей, в которой тоже имелись свои родовые отличия:

Волхвы, или ведуны, - это брахманы в индуизме, в Древней Руси также являлись хранителями духовных знаний, неся их через века поколений.
Витязи - кшатрии, воины и защитники отечества, а также правители: князья, цари и воеводы.
Веси - вайшьи, торговцы, земледельцы и ремесленники являются основным слоем общества в любой стране.
Смерды - шудры, также существуют для служения трем остальным сословиям, так как не имеют склонности к умственной или философской деятельности, а также обладают низким уровнем духовности. Им достаточно поесть и поспать, совокупиться - большего их сознание не требует, в отличие от более высоких сословий.