Марийцы выделились, как самостоятельный народ, из финно-угорских племен в 10 веке. За тысячелетие своего существования марийский народ создал неповторимую уникальную культуру.

В книге рассказывается об обрядах, обычаях, древних верованиях, о народном декоративно-прикладном творчестве, кузнечном ремесле, об искусстве песенников-сказителей, гуслярах, о народной музыке, включены тексты песен, легенд, сказок, преданий, стихи и проза классиков марийского народа и современных писателей, рассказывается о театральном и музыкальном искусстве, о выдающихся представителях культуры марийского народа.

Включены репродукции с наиболее известных картин художников-марийцев XIX-XXI веков.

Отрывок

Вступление

Ученые относят марийцев к группе финно-угорских народов, однако это не совсем верно. Согласно древним марийским преданиям, этот народ в далекие времена пришел из Древнего Ирана, родины пророка Заратустры, и расселился вдоль Волги, где как раз и смешался с местными финно-угорскими племенами, однако сохранил свою самобытность. Это версию подтверждают так же и филологии. Как утверждает доктор филологических наук, профессор Черных, из 100 марийских слов 35 финно-угорские, 28 тюркские и индоиранские, а остальные славянского происхождения и других народов. Тщательно исследовал молитвенные тексты древней марийской религии, профессор Черных пришел к удивительному выводу: молитвенные слова марийцев более чем на 50 % имеют индоиранское происхождение. Именно в молитвенных текстах и сохранился праязык современных марийцев, не подверженный влиянию народов, с которыми они имели контакты в более поздние периоды.

Внешне марийцы достаточно сильно отличаются от других финно-угорских народностей. Как правило, они не очень высокого роста, с темными волосами, немного раскосыми глазами. Марийские девушки в юном возрасте очень красивы и их даже нередко их можно спутать с русскими. Однако к сорока годам большинство из них очень сильно стареют и либо усыхают, либо приобретают невероятных размеров полноту.

Марийцы помнят себя под властью хазар со II в. - 500 лет, потом под властью булгар 400 лет, 400 лет под Ордой. 450 - под русскими княжествами. Согласно древним предсказаниям, марийцы не могут жить под кем-то более 450–500 лет. Но самостоятельного государства у них не будет. Этот цикл в 450–500 лет связан с прохождением кометы.

До начала распада булгарского каганата, а именно в конце IX в, марийцы занимали обширные пространства, и их численность была более миллиона человек. Это ростовская область, московская, ивановская, ярославская, территория современной Костромы, Нижнего Новгорода, современной Мари Эл и башкирские земли.

В древнейшие времена марийским народом управляли князья, которых марийцы называли омами. Князь соединял в себе функции как военачальника, так и первосвященника. Многих из них марийская религия считает святыми. Святой по-марийски - шнуй. Чтобы человека признали святым, должно пройти 77 лет. Если по истечении этого срока при молитвенном обращении к нему происходят исцеления от болезней, и другие чудеса, то умершего признают святым.

Нередко такие святые князья обладали различные необычайными способностями, и являлись в одном лице праведным мудрецом и беспощадным к врагу своего народа воином. После того, как марийцы окончательно подпали под власть других племен, князей у них не стало. А религиозную функцию исполняет священник их религии - карт. Верховный карт всех марийцев избирается советом всех картов и его полномочия в рамках его религии приблизительно равно полномочиям патриарха у православных христиан.

Современные марийцы живут на территориях между 45° и 60° северной широты и 56° и 58° восточной долготы несколькими, довольно тесно связанными между собой, группами. Автономия, Республика Марий Эл, расположенная по среднему течению Волги, в 1991 г. объявила себя в своей Конституции суверенным государством в составе Российской Федерации. Провозглашение суверенитета в постсоветскую эпоху означает соблюдение принципа сохранения своеобразия национальной культуры и языка. В Марийской АССР, согласно данным переписи населения 1989 г., проживало 324 349 жителей марийской национальности. В соседней Горьковской области назвали себя марийцами 9 тыс. чел., в Кировской области - 50 тыс. чел. Помимо перечисленных мест, значительное по своей численности марийское население живет в Башкортостане (105 768 чел.), в Татарстане (20 тыс. чел.), Удмуртии (10 тыс. чел.) и в Свердловской области (25 тыс. чел.). В отдельных областях Российской Федерации число разрозненно, спорадически живущих марийцев достигает 100 тыс. человек. Мари делятся на две большие диалектно-этнокультурные группы: на горных и луговых марийцев.

История марийцев

Перипетии формирования марийского народа мы узнаём всё полнее и лучше на основании новейших археологических исследований. Во второй половине I тыс. до н. э., а также в начале I тыс. н. э. среди этносов городецкой и азелинской культур можно предполагать и предков мари. Городецкая культура была автохтонной на правобережье Среднего Поволжья, в то время как азелинская - на левом берегу Средней Волги, а также вдоль течения Вятки. Эти две ветви этногенеза марийского народа хорошо показывают двойную связь мари внутри финно-угорских племён. Городецкая культура по большей части сыграла роль при формировании мордовского этноса, однако её восточные части послужили базой для складывания этнической группы горных мари. Азелинская культура может быть возведена к ананьинской археологической культуре, которой ранее отводилась главенствующая роль лишь в этногенезе финно-пермских племён, хотя в настоящее время этот вопрос рассматривается некоторыми исследователями иначе: возможно, прото-угорские и древнемарийские племена входили в состав этносов новых археологических культур-преемниц, возникавших на месте распавшейся ананьинской культуры. Этническая группа луговых мари также возводима к традициям ананьинской культуры.

Восточноевропейская лесная зона располагает крайне скудными письменными сведениями об истории финно-угорских народов, письменность этих народов появилась весьма поздно, за малыми исключениями только в новейшую историческую эпоху. Первое упоминание этнонима «черемисы» в форме «ц-р-мис» встречается в письменном источнике, который датируется Х в., но восходит, по всей вероятности, ко времени на одно-два столетия позднее. Согласно этому источнику, мари являлись данниками хазар. Затем кари (в форме «черемисам») упоминает составленный в. начале XII в. русский летописный свод, называя местом их поселения земли в устье Оки. Из финно-угорских народов мари оказались наиболее тесно связанными с переселившимися в Поволжье тюркскими племенами. Эти связи очень сильны и теперь. Волжские булгары в начале IX в. прибыли из Великой Булгарии на побережье Чёрного моря к месту слияния Камы с Волгой, где основали Волжскую Булгарию. Правящая верхушка волжских булгар, пользуясь прибылью от торговли, могла прочно удерживать свою власть. Они торговали поступавшими от жившими поблизости финно-угорских народов мёдом, воском, мехами. Отношения между волжскими булгарами и различными финно-угорскими племенами Средней Поволжья ничем не омрачались. Империю волжских булгар уничтожили вторгшиеся из внутренних областей Азии в 1236 г. монголо-татарские завоеватели.

Сбор ясака. Репродукция картины Г.А. Медведева

Хан Батый на захваченных и подчиненных им территориях основал государственное образование под названием Золотая Орда. Её столицей вплоть до 1280-х гг. был город Булгар, прежняя столица Волжской Булгарии. С Золотой Ордой и выделившимся из неё впоследствии самостоятельным Казанским ханством мари находились в союзнических отношениях. Об этом свидетельствую тот факт, что у мари существовала прослойка, не платившая налогов, но обязанная нести воинскую повинность. Это сословие затем стало одним из самых боеспособных воинских соединений у татар. Также на существование союзнических отношений указывает употребление татарского слова «эл» - «народ, империя» для обозначения населенного марийцами края. Мари до настоящего времени называют свою родную землю Марий Эл.

На присоединение Марийского края к Русскому государству большое влияние оказали контакты некоторых групп марийского населения со славяно-русскими государственными образованиями (Киевская Русь - северо-восточные русские княжества и земли - Московская Русь) еще до XVI в. Был существенный сдерживающий фактор, не позволявший быстро завершить начатый в XII–XIII вв. процесс вхождения в состав Руси - это тесные и многосторонние связи марийцев с противостоявшими русской экспансии на восток тюркскими государствами (Волжско-Камская Булгария - Улус Джучи - Казанское ханство). Такое промежуточное положение, как полагает А. Каппелер, привело к тому, что марийцы, а также находившиеся в подобной же ситуации мордва и удмурты были втянуты в соседние государственные образования в экономическом и административном отношении, но при этом сохраняли собственную социальную верхушку и свою языческую религию.

Включение марийских земель в состав Руси с самого начала носило неоднозначный характер. Уже на рубеже XI–XII вв., согласно «Повести временных лет», марийцы («черемиса») входили в число данников древнерусских князей. Считается, что данническая зависимость - это результат военных столкновений, «примучивания». Правда, нет даже косвенных сведений о точной дате ее установления. Г.С. Лебедев на основе матричного метода показал, что в каталоге вводной части «Повести временных лет» «черемись» и «мордъва» могут быть объединены в одну группу с весью, мерей и муромой по четырем основным параметрам - генеалогическому, этническому, политическому и морально-этическому. Это дает некоторые основания полагать, что марийцы стали данниками раньше, чем остальные перечисленные Нестором неславянские племена - «пермь, печера, емь» и другие «языцы, иже дань дают Руси».

Есть сведения о зависимости марийцев от Владимира Мономаха. Согласно «Слову о погибели Русской земли», «черемисы… бортьничаху на князя великого Володимера». В Ипатьевской летописи в унисон с патетическим тоном «Слова» сказано, что он «наипаче же бе страшен поганым». По мнению Б.А. Рыбакова, настоящее окняжение, огосударствление Северо-Восточной Руси началось именно с Владимира Мономаха.

Однако показания этих письменных источников не позволяют говорить о том, что дань древнерусским князьям платили все группы марийского населения; скорее всего, в сферу влияния Руси были втянуты лишь западные марийцы, проживавшие близ устья Оки.

Стремительные темпы русской колонизации вызывали противодействие местного финно-угорского населения, находившего поддержку со стороны Волжско-Камской Булгарии. В 1120 г., после ряда нападений булгар на русские города в Волго-Очье во II половине XI в., началась ответная серия походов владимиро-суздальских и союзных им князей на земли, либо принадлежавшие булгарским правителям, либо всего лишь контролируемые ими в порядке взимания дани с местного населения. Считается, что русско-булгарский конфликт разразился, прежде всего, на почве сбора дани.

Русские княжеские дружины не раз нападали на марийские селения, попадавшиеся на пути их следования к богатым булгарским городам. Известно, что зимой 1171/72 гг. отряд Бориса Жидиславича разорил одно крупное укрепленное и шесть мелких поселений чуть ниже устья Оки, а здесь даже в XVI в. все еще проживало наряду с мордовским и марийское население. Более того, именно под этой же датой впервые упоминается русская крепость Городец Радилов, которая была построена несколько выше устья Оки на левом берегу Волги, предположительно, на земле марийцев. По признанию В.А.Кучкина, Городец Радилов стал опорным военным пунктом Северо-Восточной Руси на Средней Волге и центром русской колонизации местного края.

Славяно-руссы постепенно либо ассимилировали, либо вытесняли марийцев, вынуждая их мигрировать на восток. Это движение прослеживается археологами примерно с VIII в. н. э.; марийцы, в свою очередь, вступали в контакты этнического порядка с пермоязычным населением Волго-Вятского междуречья (марийцы их называли одо, то есть это были удмурты). В этническом состязании преобладал пришлый этнос. В IX–XI вв. марийцы в основном завершили освоение Ветлужско-Вятского междуречья, вытеснив и частично ассимилировав прежнее население. Многочисленные предания марийцев и удмуртов свидетельствуют, что не обошлось и без вооруженных конфликтов, причем между представителями этих финно-угорских народов довольно долго продолжала существовать взаимная антипатия.

В результате военной кампании 1218–1220 гг., заключения русско-булгарского мирного договора 1220 г. и основания в устье Оки Нижнего Новгорода в 1221 г. - самого восточного форпоста Северо-Восточной Руси - влияние Волжско-Камской Булгарии в Среднем Поволжье ослабло. Это создало благоприятные условия владимиро-суздальским феодалам для покорения мордвы. Скорее всего, в русско-мордовскую войну 1226–1232 гг. была втянуты и «черемисы» Окско-Сурского междуречья.

Русский царь вручает подарки горным мари

Экспансия как русских, так и болгарских феодалов была направлена и в относительно малопригодные для хозяйственного освоения бассейны Унжи и Ветлуги. Здесь в основном проживали марийские племена и восточная часть костромской мери, между которыми, как установлено археологами и лингвистами, было очень много общего, что в какой-то мере позволяет говорить об этнокультурной общности ветлужских мари и костромских меря. В 1218 г. булгары нападают на Устюг и Унжу; под 1237 г. впервые упоминается другой русский город в Заволжье - Галич Мерьский. По всей видимости, здесь шла борьба за Сухоно-Вычегодский торгово-промысловый путь и за сбор дани с местного населения, в частности, марийцев. Русское господство установилось и здесь.

Помимо западной и северо-западной периферии марийских земель, русские примерно с рубежа XII–XIII вв. стали осваивать и северные окраины - верховья Вятки, где кроме марийцев проживали и удмурты.

Освоение марийских земель, скорее всего, проводилось не только силовыми, военными методами. Выделяют такие разновидности «сотрудничества» между русскими князьями и национальной знатью, как «равноправные» матримониальные союзы, ротничество, подручничество, заложничество, подкуп, «приголубление». Не исключено, что ряд этих методов применялся и в отношении представителей марийской социальной верхушки.

Если в X–XI вв., как указывает археолог Е.П.Казаков, существовала «определенная общность булгарских и поволжско-марийских памятников», то в течение следующих двух столетий этнографический облик марийского населения - особенно в Поветлужье - стал иным. В нем значительно усилились славянский и славяно-мерянский компоненты.

Факты показывают, что степень включенности марийского населения в русские государственные образования в домонгольский период была достаточно высокой.

Ситуация изменилась в 30-40-е гг. XIII в. в результате монголо-татарского нашествия. Однако это вовсе не привело к прекращению роста русского влияния в Волго-Камье. Появились мелкие самостоятельные русские государственные образования вокруг городских центров - княжеских резиденций, основанных еще в период существования единой Владимиро-Суздальской Руси. Это Галицкое (возникло около 1247 г.), Костромское (приблизительно в 50-е гг. XIII в.) и Городецкое (между 1269 и 1282 гг.) княжества; одновременно росло влияние Вятской Земли, превращавшегося в особое государственное образование с вечевыми традициями. Во второй половине XIV в. вятчане уже прочно обосновались на Средней Вятке и в бассейне Пижмы, вытеснив отсюда марийцев и удмуртов.

В 60–70-е гг. XIV в. в орде наступила феодальная смута, ослабившая на время его военно-политическое могущество. Этим стали успешно пользоваться русские князья, стремившиеся вырваться из зависимости от ханской администрации и прирастить свои владения за счет периферийных областей империи.

Наиболее заметных успехов добилось Нижегородско-Суздальское княжество, преемник княжества Городецкого. Первый же нижегородский князь Константин Васильевич (1341–1355) «повеле руским людем селиться по Оке и по Волге и по Куме рекам… где кто похощет», то есть стал санкционировать колонизацию Окско-Сурского междуречья. А в 1372 г. его сын князь Борис Константинович основал на левом берегу Суры крепость Курмыш, установив тем самым контроль над местным населением - в основном мордвой и марийцами.

Вскоре владения нижегородских князей стали появляться на правом берегу Суры (в Засурье), где проживали горные марийцы и чуваши. К исходу XIV в. русское влияние в бассейне Суры настолько возросло, что представители местного населения стали предупреждать русских князей о предстоящих вторжениях золотоордынских войск.

Немалую роль в усилении антирусских настроений среди марийского населения играли частые нападения ушкуйников. Наиболее чувствительными для марийцев, судя по всему, оказались налеты, произведенные русскими речными разбойниками в 1374 г., когда те разорили селения вдоль Вятки, Камы, Волги (от устья Камы до Суры) и Ветлуги.

В 1391 г. в результате похода Бектута была разорена Вятская Земля, считавшаяся прибежищем ушкуйников. Однако уже в 1392 г. вятчане разграбили булгарские города Казань и Жукотин (Джукетау).

Согласно «Ветлужскому летописцу», в 1394 г. в Ветлужском кугузстве появились «узбеки» - воины-кочевники из восточной половины Улуса Джучи, которые «забирали народ для войска и увезли его по Ветлуге и Волге под Казань к Тохтамышу». А в 1396 г. кугузом был избран ставленник Тохтамыша Кельдибек.

В результате крупномасштабной войны между Тохтамышем и Тимуром Тамерланом Золотоордынская империя значительно ослабла, многие булгарские города были опустошены, а уцелевшие его жители стали перебираться на правую сторону Камы и Волги - подальше от опасной степной и лесостепной зоны; в районе Казанки и Свияги булгарское население вступало в тесные контакты с марийцами.

В 1399 г. удельным князем Юрием Дмитриевичем были взяты города Булгар, Казань, Керменчук, Жукотин, в летописях указано, что «никто же не помнит толь далече воевала Русь Татарьскую землю». Видимо, тогда же галичский князь покорил Ветлужское кугузство - об этом сообщает Ветлужский летописец. Кугуз Кельдибек признал свою зависимость и от руководителей Вятской Земли, заключив с ними военный союз. В 1415 г. ветлужане и вятчане совершили совместный поход на Северную Двину. В 1425 г. ветлужские марийцы вошли в состав многотысячного ополчения галичского удельного князя, начавшего открытую борьбу за великокняжеский престол.

В 1429 г. Кельдибек принял участие в походе булгаро-татарских войск во главе с Алибеком на Галич и Кострому. В ответ на это в 1431 г. Василий II предпринял суровые карательные меры против булгар, которые и без того серьезно пострадали от страшного голода и эпидемии чумы. В 1433 (либо в 1434) г. Василий Косой, получивший Галич после смерти Юрия Дмитриевича, физически устранил кугуза Кельдибека и присоединил Ветлужское кугузство к своему уделу.

Марийскому населению приходилось испытывать на себе и религиозно-идеологическую экспансию русской православной церкви. Марийское языческое население, как правило, отрицательно воспринимало попытки их христианизации, хотя были и обратные примеры. В частности, Кажировский и Ветлужский летописцы сообщают, что кугузы Коджа-Ералтем, Кай, Бай-Борода, их родственники и приближенные приняли христианство и допускали строительство церквей на контролируемой ими территории.

Среди приветлужского марийского населения получила распространение версия китежской легенды: якобы марийцы, не пожелавшие покориться «русским князьям и попам», заживо похоронили самих себя прямо на берегу Светлояра, а впоследствии вместе с рухнувшей на них землей сползли ко дну глубокого озера. Сохранилась такая запись, сделанная в XIX в.: «Среди светлоярских паломников всегда можно встретить две-три одетых в шарпан марийки, без всяких при этом признаков обрусения».

Ко времени появления Казанского ханства в сферу влияния русских государственных образований были вовлечены марийцы следующих областей: правобережье Суры - значительная часть горных марийцев (сюда можно включить и окско-сурских «черемисов»), Поветлужье - северо-западные марийцы, бассейн реки Пижмы и Средняя Вятка - северная часть луговых мари. Менее были затронуты русским влиянием кокшайские марийцы, население бассейна реки Илети, северо-Восточной части современной территории Республики Марий Эл, а также Нижней Вятки, то есть основная часть луговых мари.

Осуществлялась территориальная экспансия Казанского ханства в западном и северном направлениях. Юго-западной границей с Русью стала Сура, соответственно, Засурье полностью оказалось под контролем Казани. В течение 14391441 гг., судя по Ветлужскому летописцу, марийские и татарские воины уничтожили все русские поселения на территории бывшего Ветлужского кугузства, ветлужскими марийцами стали управлять казанские «наместники». В даннической зависимости от Казанского ханства вскоре оказались и Вятская Земля, и Пермь Великая.

В 50-е гг. XV в. Москве удалось подчинить Вятскую Землю и часть Поветлужья; вскоре, в 1461–1462 гг. русские войска даже вступили в непосредственный вооруженный конфликт с Казанским ханством, в ходе которого преимущественно пострадали марийские земли левобережья Волги.

Зимой 1467/68 гг. была предпринята попытка устранить либо ослабить союзников Казани - марийцев. С этой целью были организованы два похода «на черемису». Первая, основная группа, которая состояла преимущественно из отборных войск - «двора князя великого полки» - обрушилась на левобережных марийцев. По словам летописей, «рать великого князя прииде в землю Черемисскую, и многа зла учиниша земли той: люди изсекоша, а иных в плен поведоша, а иных изожгоша; а кони их и всякую животину, чего нелзе с собою имати, то все изсекоша; а что было живота их, то все взяша». Вторая группа, куда входили воины, набранные в муромской и нижегородской землях, «повоеваша горы и бараты» вдоль Волги. Однако даже это не помешало казанцам, включая, скорее всего, и марийских воинов, уже зимой-летом 1468 г. разорить Кичменгу с прилегающими селениями (верховья рек Унжа и Юг), а также костромские волости и дважды кряду - окрестности Мурома. Установился паритет в карательных действиях, скорее всего, слабо повлиявших на состояние вооруженных сил противостоявших друг другу сторон. Дело свелось преимущественно к грабежам, массовому уничтожению, уводу в плен мирного населения - марийцев, чувашей, русских, мордвы и др.

Летом 1468 г. русские войска возобновили свои рейды по улусам Казанского ханства. И на этот раз в основном пострадало марийское население. Ладейная рать, возглавляемая воеводой Иваном Руном, «повоеваша черемису на Вятке реце», разграбила селения и торговые суда на Нижней Каме, затем поднялась вверх до реки Белой («Белая Воложка»), где русские снова «черемису повоевали, а люди изсекоша и кони и всякую животину». От местных жителей они узнали о том, что поблизости вверх по Каме движется на судах, взятых у марийцев, отряд казанских воинов в 200 человек. В результате короткого сражения этот отряд был разбит. Русские затем последовали «на Великую Пермь да к Устюгу» и далее в Москву. Практически в это же время на Волге действовало другое русское войско («застава»), возглавляемое князем Федором Хрипуном-Ряполовским. Неподалеку от Казани оно «побиша татар казаньских, двор царев, многых добрых». Однако даже в такой критической для себя ситуации казанцы не отказались от активных наступательных действий. Введя свои войска на территорию Вятской Земли, они склонили вятчан к нейтралитету.

В средние века обычно не существовало точно очерченных границ между государствами. Это касается и Казанского ханства с сопредельными странами. С запада и севера территория ханства примыкала к рубежам Русского государства, с востока - Ногайской Орды, с юга - Астраханского ханства и с юго-запада - Крымского ханства. Относительно устойчивой была граница между Казанским ханством и Русским государством по реке Суре; далее можно определить ее лишь условно по принципу уплаты населением ясака: от устья реки Суры через бассейн Ветлуги к Пижме, затем от устья Пижмы к Средней Каме, включая некоторые районы Приуралья, далее обратно к реке Волге по левобережью Камы, не вдаваясь глубоко в степь, вниз по Волге примерно до Самарской луки, наконец, к верховьям той же реки Суры.

Помимо булгаро-татарского населения (казанских татар) на территории ханства, согласно сведениям А.М. Курбского, проживали также марийцы («черемиса»), южные удмурты («вотяки», «ары»), чуваши, мордва (в основном эрзя), западные башкиры. Марийцы в источниках XV–XVI вв. и в целом в Средние века были известны под названием «черемисы», этимология которого до сих пор не выяснена. В то же время под этим этнонимом в ряде случаев (особенно это характерно для Казанского летописца) могли значиться не только марийцы, но и чуваши, и южные удмурты. Поэтому определить даже в примерных очертаниях территорию расселения марийцев в период существования Казанского ханства достаточно сложно.

Ряд достаточно достоверных источников XVI в. - свидетельства С. Герберштейна, духовные грамоты Ивана III и Ивана IV, Царственная книга - указывают на наличие марийцев в Окско-Сурском междуречье, то есть в районе Нижнего Новгорода, Мурома, Арзамаса, Курмыша, Алатыря. Эти сведения подтверждаются фольклорным материалом, а также топонимикой данной территории. Примечательно, что вплоть до недавнего времени среди местной мордвы, исповедовавшей языческую религию, широко было распространено личное имя Черемись.

Унженско-Ветлужское междуречье также было заселено марийцами; об этом говорят письменные источники, топонимика района, фольклорный материал. Вероятно, здесь еще были и группы мери. Северный рубеж - это верховья Унжи, Ветлуги, бассейн Пижмы, Средняя Вятка. Здесь марийцы контактировали с русскими, удмуртами и каринскими татарами.

Восточные пределы можно ограничить низовьями Вятки, но обособленно - «за 700 верст от Казани» - в Приуралье уже существовала немногочисленная пока этническая группа восточных марийцев; летописцы зафиксировали ее в районе устья реки Белой еще в середине XV в.

Видимо, марийцы совместно с булгаро-татарским населением проживали в верховьях рек Казанка и Меша, на Арской стороне. Но, скорее всего, они составляли здесь меньшинство и к тому же, скорее всего, постепенно отатаривались.

По всей видимости, немалая часть марийского населения занимала территорию северной и западной части нынешней Чувашской Республики.

Исчезновение сплошного марийского населения в северной и западной части нынешней территории Чувашской Республики можно в некоторой степени объяснить разорительными войнами в XV–XVI вв., от которых Горная сторона пострадала больше, нежели Луговая (помимо вторжений русских войск, правобережье подвергалось и многочисленным набегам степных воинов). Это обстоятельство, видимо, вызвало отток части горных марийцев на Луговую сторону.

Численность марийцев к XVII–XVIII вв. составляла от 70 до 120 тыс. человек.

Наибольшей плотностью населения отличалось правобережье Волги, затем - район восточнее М. Кокшаги, а наименьшей - область расселения северо-западных марийцев, особенно болотистые Волжско-Ветлужская низина и Марийская низменность (пространство между реками Линдой и Б. Кокшагой).

Исключительно все земли юридически считались собственностью хана, олицетворявшего собой государство. Объявив себя верховным собственником, хан требовал за пользование землей натуральную и денежную ренту - налог (ясак).

Марийцы - знать и рядовые общинники - как и другие нетатарские народы Казанского ханства, хотя и входили в категорию зависимого населения, но фактически являлись лично свободными людьми.

Согласно выводам К.И. Козловой, в XVI в. у марийцев преобладали дружинные, военно-демократические порядки, то есть марийцы находились на стадии становления своей государственности. Появлению и развитию собственных государственных структур мешала зависимость от ханской администрации.

Социально-политический строй средневекового марийского общества отражен в письменных источниках довольно слабо.

Известно, что основной ячейкой марийского общества была семья («еш»); скорее всего, наибольшее распространение имели «большие семьи», состоявшие, как правило, из 3–4 поколений близких родственников по мужской линии. Имущественное расслоение между патриархальными семьями четко вырисовывалось еще в IX–XI вв. Процветал парцеллярный труд, который в основном распространялся на неземледельческие занятия (скотоводство, пушной промысел, металлургия, кузнечество, ювелирное дело). Между соседними семейными коллективами существовали тесные связи, в первую очередь, хозяйственные, но не всегда кровнородственные. Хозяйственные связи выражались в разного рода взаимных «помочах» («вyма»), то есть обязательной родственной безвозмездной взаимопомощи. В целом марийцы в XV–XVI вв. переживали своеобразный период протофеодальных отношений, когда, с одной стороны, происходило выделение в рамках поземельно-родственного союза (соседской общины) индивидуально-семейной собственности, а с другой, классовая структура общества не обрела своих четких очертаний.

Марийские патриархальные семьи, по всей видимости, объединялись в патронимические группы (насыл, тукым, урлык; по версии В.Н. Петрова - урматы и вуртеки), а те - в более крупные поземельные союзы - тиште. Их единство основывалось на принципе соседства, на совместном культе, и в меньшей степени - на хозяйственных связях, а тем более - на кровнородственных. Тиште являлись, кроме всего прочего, союзами военной взаимопомощи. Возможно, тиште были территориально совместимы с сотнями, улусами и пятидесятками периода Казанского ханства. Во всяком случае, навязанная извне в результате установления монголо-татарского господства десятинно-сотенная и улусная система администрирования, как принято считать, не вступила в противоречие с традиционной территориальной организацией марийцев.

Сотнями, улусами, пятидесятками и десятками руководили сотники («шyдoвуй»), пятидесятники («витлевуй»), десятники («лувуй»). Они в XV–XVI вв., скорее всего, не успели порвать с народоправством, и, по определению К.И. Козловой, «это были или обычные старшины поземельных союзов, или военные предводители более крупных объединений типа племенных». Возможно, представители верхушки марийской знати продолжали называться по древней традиции «кугыза», «кугуз» («великий хозяин»), «он» («вождь», «князь», «владыка»). В общественной жизни марийцев большую роль играли и старейшины - «кугураки». Например, даже ставленник Тохтамыша Кельдибек не мог стать ветлужским кугузом без согласия на то местных старейшин. Марийские старейшины в качестве особой социальной группы упоминаются и в «Казанской истории».

Все группы марийского населения принимали активное участие в военных походах на русские земли, участившихся при Гиреях. Это объясняется, с одной стороны, зависимым положением марийцев в составе ханства, с другой стороны, особенностями стадии общественного развития (военная демократия), заинтересованностью самих марийских воинов в получении военной добычи, в стремлении воспрепятствовать русской военно-политической экспансии, прочими мотивами. В последний период русско-казанского противостояния (1521–1552 гг.) в 1521–1522 и 1534–1544 гг. инициатива принадлежала Казани, которая с подачи крымско-ногайской правительственной группировки стремилась восстановить вассальную зависимость Москвы, как это было в золотоордынский период. Но уже при Василии III, в 1520-е гг., ставилась задача окончательного присоединения ханства к России. Однако осуществить это удалось лишь со взятием Казани в 1552 г., при Иване Грозном. По всей видимости, причинами присоединения Среднего Поволжья и, соответственно, Марийского края к Русскому государству были: 1) новый, имперский тип политического сознания высшего руководства Московского государства, борьба за «золотоордынское» наследство и неудачи в прежней практике попыток установления и сохранения протектората над Казанским ханством, 2) интересы государственной обороны, 3) экономические причины (земли для поместного дворянства, Волга для русского купечества и промысловиков, новые налогоплательщики для русского правительства и прочие планы, рассчитанные на перспективу).

После взятия Казани Иваном Грозным ход событий в Среднем Поволжье Москва столкнулась с мощным освободительным движением, в которой участвовали как успевшие присягнуть Ивану IV бывшие подданные ликвидированного ханства, так и население периферийных областей, не давшее присяги. Московскому правительству пришлось решать проблему сохранения завоеванного не по мирному, а по кровавому сценарию.

Антимосковские вооруженные выступления народов Среднего Поволжья после падения Казани принято называть Черемисскими войнами, поскольку в них наибольшую активность проявляли марийцы (черемисы). Наиболее раннее упоминание среди имеющихся в научном обороте источников выражение, близкое к термину «черемисская война», встречается в жалованной оброчной грамоте Ивана IV Д.Ф.Челищеву на реки и угодья в Вятской земле от 3 апреля 1558 г., где, в частности, указано, что владельцы речек Кишкиль и Шижма (под городом Котельничем) «в тех реках… рыбы и бобров не лавливали для казанские черемисы войны и оброку не плачивали».

Черемисская война 1552–1557 гг. отличается от последующих Черемисских войн второй половины XVI в., причем не столько потому, что она была первой из этого ряда войн, сколько тем, что она носила характер национально-освободительной борьбы и не имела заметной антифеодальной направленности. Более того, антимосковское повстанческое движение в Среднем Поволжье в 1552–1557 гг. является, по своей сути, продолжением Казанской войны, и главной целью его участников было восстановление Казанского ханства.

По всей видимости, для основной массы левобережного марийского населения эта война не была восстанием, поскольку свое новое подданство признали представители только приказанских марийцев. На самом деле в 1552–1557 гг. большинство марийцев вело внешнюю войну против Русского государства и вместе с остальным населением Казанского края отстаивало свою свободу и независимость.

Все волны движения сопротивления гасли в результате широкомасштабных карательных операций войск Ивана IV. В ряде эпизодов повстанческое движение перерастало в форму гражданской войны и классовой борьбы, однако характерообразующей оставалась борьба за освобождение родины. Движение сопротивления прекратилось вследствие нескольких факторов: 1) беспрерывные вооруженные столкновения с царскими войсками, приносившие неисчислимые жертвы и разрушения местному населению, 2) массовый голод, эпидемия чумы, пришедшая из заволжских степей, 3) луговые марийцы лишились поддержки со стороны своих прежних союзников - татар и южных удмуртов. В мае 1557 г. представители практически всех групп луговых и восточных марийцев принесли присягу русскому царю. Так завершилось присоединение Марийского края к Русскому государству.

Значение присоединения Марийского края к Русскому государству невозможно определить как однозначно отрицательное или положительное. Как негативные, так и позитивные последствия вхождения марийцев в систему российской государственности, тесно переплетаясь друг с другом, стали проявляться практически во всех сферах развития общества (политической, экономической, социальной, культурной и других). Пожалуй, главный итог на сегодняшнее время - это то, что марийский народ сохранился как этнос и стал органичной частью многонациональной России.

Окончательное вхождение Марийского края в состав России произошло уже после 1557 г., в результате подавления народно-освободительного и антифеодального движения в Среднем Поволжье и Приуралье. Процесс постепенного вхождения Марийского края в систему русской государственности длился сотни лет: в период монголо-татарского нашествия он замедлился, в годы феодальной смуты, охватившей Золотую Орду во второй половине XIV в., ускорился, а в результате появления Казанского ханства (30-40-е гг. XV в.) надолго приостановился. Тем не менее, начавшись еще до рубежа XI–XII вв., включение марийцев в систему русской государственности в середине XVI в. подошла к своей финальной фазе - к непосредственному вхождению в состав России.

Присоединение Марийского края к Русскому государству было частью общего процесса становления Российской полиэтнической империи, и подготавливалось оно, прежде всего, предпосылками политического характера. Это, во-первых, многолетнее противостояние между государственными системами Восточной Европы - с одной стороны, Русью, с другой стороны, тюркскими государствами (Волжско-Камская Булгария - Золотая Орда - Казанское ханство), во-вторых, борьба за «золотоордынское наследство» в завершающей стадии этого противостояния, в-третьих, возникновение и развитие имперского сознания в правительственных кругах Московской Руси. Экспансионистская политика Русского государства в восточном направлении в некоторой степени обуславливались также задачами государственной обороны и экономическими причинами (плодородные земли, волжский торговый путь, новые налогоплательщики, иные проекты по эксплуатации местных ресурсов).

Хозяйство марийцев было приспособлено к природно-географическим условиям, в целом отвечало требованиям своего времени. Из-за сложной политической обстановки оно в значительной степени было милитаризовано. Правда, здесь свою роль сыграли и особенности социально-политического строя. Средневековые марийцы, несмотря на заметные локальные особенности существовавших тогда этнических групп, в целом переживали переходный период общественного развития от родоплеменного к феодальному (военная демократия). Отношения с центральной властью строились преимущественно на конфедеративной основе.

Верования

Марийская традиционная религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу Юмо). В XIX веке возродился образ Единого Бога Тун Ош Кугу Юмо (Единый Светлый Великий Бог).

Марийская традиционная религия способствует укреплению нравственных устоев общества, достижению межконфессионального и межнационального мира и согласия.

В отличие от монотеистических религий, созданных тем или иным основателем и его последователями, марийская традиционная религия сложилась на основе древнего народного мировоззрения, включающего религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам, почитанием предков и покровителей сельскохозяйственных занятий. На формирование и развитие традиционной религии марийцев оказали влияние религиозные воззрения соседних народов Поволжья и Приуралья, основы вероучения ислама и православия.

Почитатели традиционной марийской религии признают Единого Бога Tyн Ош Кугу Юмо и девятерых его помощников (проявлений), ежедневно три раза читают молитву, один раз в год принимают участие на коллективном или семейном молении, в течение жизни не менее семи раз проводят семейное моление с жертвоприношением, регулярно проводят традиционные поминки в честь умерших предков, соблюдают марийские праздники, обычаи и обряды.

До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов, известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу Юмо). В XIX веке возродился образ Единого Бога Тун Ош Кугу Юмо (Единый Светлый Великий Бог). Единый Бог (Бог - Вселенная) считается вечным, всемогущим, вездесущим, всеведущим, и всеправедным Богом. Он проявляется как в материальном, так и духовном обличии, выступает в образе девяти божеств-ипостасей. Эти божества условно можно подразделить на три группы, каждая из которых отвечает за:

Спокойствие, процветание и наделение энергией всего живого - бог светлого мира (Тyня юмо), животворящий бог (Илян юмо), божество творческой энергии (Агавайрем юмо);

Милость, праведность и согласие: бог судьбы и предопределения жизни (Пyршo юмо), всемилостивый бог (Кугу Серлагыш юмо), бог согласия и примирения (Мер юмо);

Всеблагость, возрождение и неиссякаемость жизни: богиня рождения (Шочын Ава), богиня земли (Мланде Ава) и богиня изобилия (Перке Ава).

Вселенная, мир, космос в духовном понимании марийцев представляются как непрерывно развивающаяся, одухотворяющаяся и преобразующаяся от века к веку, от эпохи к эпохе система разнозначных миров, духовных и материальных природных сил, явлений природы, неуклонно стремящаяся к своей духовной цели - единению с Вселенским Богом, поддерживающим неразрывную физическую и духовную связь с космосом, миром, природой.

Тун Ош Кугу Юмо является бесконечным источником бытия. Как и вселенная, Единый Светлый Великий Бог постоянно меняется, развивается, совершенствуется, вовлекая в эти изменения все мироздание, весь окружающий мир, в том числе и само человечество. Время от времени, через каждые 22 тысячи лет, а иногда и раньше, по воле Бога происходит разрушение какой-то части старого и сотворение нового мира, сопровождающийся полным обновлением жизни на земле.

Последнее сотворение мира произошло 7512 лет тому назад. После каждого нового сотворения мира жизнь на земле качественно улучшается, в лучшую сторону меняется и человечество. С развитием человечества происходит расширение человеческого сознания, раздвигаются границы миро- и боговосприятия, облегчается возможность обогащения знаний о вселенной, мире, предметах и явлениях окружающей природы, о человеке и его сущности, о путях совершенствования человеческой жизни.

Все это, в конечном итоге, вело к формированию ложного представления у людей о всесилии человека и его независимости от Бога. Изменение ценностных приоритетов, отказ от богоустановленных принципов общежития потребовали божественного вмешательства в жизнь людей посредством внушений, откровений, а иногда и наказаний. В трактовке основ богопознания и миропонимания важную роль стали играть святые и праведные люди, пророки и божьи избранники, которые в традиционных верованиях марийцев почитаются как старейшины - наземные божества. Обладая возможностью периодически общаться с Богом, получать Его откровение, они стали проводниками неоценимых для человеческого общества знаний. Однако нередко они сообщали не только слова откровения, но и собственную образную их интерпретацию. Полученная таким образом божественная информация стала основой для формирующихся этнических (народных), государственных и мировых религий. Произошло и переосмысление образа Единого Бога Вселенной, постепенно сглаживались чувства связанности и непосредственной зависимости людей от Него. Утверждалось неуважительное, утилитарно - хозяйственное отношение к природе или, наоборот, благоговейное почитание стихийных сил и явлений природы, представляемых в образе самостоятельных божеств и духов.

Среди марийцев сохранились отголоски дуалистического мировоззрения, в которой важное место занимала вера в божеств сил и явлений природы, в одушевленность и одухотворенность окружающего мира и существование в них разумного, самостоятельного, материализованного существа - хозяина - двойника (водыж), души (чон, oрт), духовной ипостаси (шырт). Однако марийцы верили, что божества, все окружающее в мире и сам человек являются частью единого Бога (Тун Юмо), его образом.

Божества природы в народных верованиях, за редким исключением, не наделялись антропоморфными чертами. Марийцы понимали важность активного соучастия человека в делах божьих, направленных на сохранение и развитие окружающей природы, постоянно стремились приобщать богов в процесс духовного облагораживания и гармонизации повседневной жизни. Некоторые руководители марийских традиционных обрядов, обладая обостренным внутренним зрением, усилием своей воли могли получить духовное просветление и восстановить в начале ХIХ века образ забытого единого Бога Тун Юмо.

Единый Бог - Вселенная объемлет все живое и весь мир, выражает себя в почитаемой природе. Ближайшая к человеку живая природа является его образом, но не самим Богом. Человек способен составить лишь общее представление о Вселенной или ее части, на основе и с помощью веры познав ее в себе, испытав живое ощущение божественной непостижимой реальности, пропустив через собственное «Я» мир духовных существ. Однако полностью познать Тун Ош Кугу Юмо - абсолютную истину нельзя. Марийская традиционная религия, как и все религии, имеет лишь приближенные знания о Боге. Только премудрость Всеведущего охватывает всю сумму истин в себе.

Марийская религия, как более древняя, оказалась ближе к Богу и абсолютной истине. В ней мало влияния субъективных моментов, она меньше подверглась социальной модификации. Принимая во внимание стойкость и терпеливость в сохранении переданной предками древней религии, самоотверженность при соблюдении обычаев и обрядов, Тун Ош Кугу Юмо помог марийцам сохранить истинные религиозные представления, защитил их от размывания и необдуманных изменений под влиянием всевозможных нововведений. Это позволило марийцам сохранить свое единство, национальное самосознание, выжить в условиях социального и политического гнета Хазарского каганата, Волжской Булгарии, татаро-монгольского нашествия, Казанского ханства и отстоять свои религиозные культы в годы активной миссионерской пропаганды в XVIII–XIX вв.

Марийцев отличает не только божественность, но и добросердечность, отзывчивость и открытость, готовность в любое время прийти на помощь друг другу и нуждающимся. Марийцы в тоже время свободолюбивый народ, любящий во всем справедливость, привыкший жить спокойной размеренной, как и окружающая нас природа, жизнью.

Традиционная марийская религия непосредственно влияет на формирование личности каждого человека. Творение мира, как и человека осуществляется на основе и под воздействием духовных начал Единого Бога. Человек является неразрывной частью Космоса, растет и развивается под воздействием тех же космических законов, наделен образом Божьим, в нем, как и во всей Природе, сочетаются телесное и божественное начала, проявляется родство с природой.

Жизнь каждого ребенка задолго до его рождения начинается с небесной зоны Вселенной. Первоначально она не имеет антропоморфной формы. Бог посылает жизнь на землю в материализованной форме. Вместе с человеком развиваются и его ангелы-духи - покровители, представляемые в образе божества Вуйyмбал юмо, телесной души (чон, йа?) и двойников - образных воплощений человека oрт и шырт.

Все люди в равной мере обладают человеческим достоинством, силой ума и свободы, человеческой добродетелью, вмещают в себе всю качественную полноту мира. Человеку дана возможность регулировать свои чувства, контролировать поведение, осознать свое положение в мире, вести облагороженный образ жизни, активно творить и созидать, заботиться о высших частях Вселенной, защищать животный и растительный мир, окружающую природу от исчезновения.

Являясь разумной частью Космоса, человек, как и постоянно совершенствующийся единый Бог, во имя своего самосохранения вынужден постоянно работать над самосовершенствованием. Руководствуясь велением совести (ар), соотнося свои действия и поступки с окружающей природой, достигая единства своих помыслов с сотворчеством материальных и духовных космических начал, человек, как достойный хозяин своей земли, своим неустанным повседневным трудом, неиссякаемым творчеством укрепляет и рачительно ведет свое хозяйство, облагораживает окружающий мир, тем самым совершенствует самого себя. В этом и состоит смысл и назначение человеческой жизни.

Исполняя свое предназначение, человек раскрывает свою духовную сущность, восходит на новые ступени бытия. Через совершенствование себя, исполнение предначертанной цели человек совершенствует мир, достигает внутреннего благолепия души. Традиционная религия марийцев учит, что за такую деятельность человек получает достойное вознаграждение: он значительно облегчает свою жизнь на этом свете и участь в загробном мире. За праведную жизнь божества могут наделить человека дополнительным ангелом-хранителем, то есть утвердить бытийность человека в Боге, обеспечив тем самым способность к созерцанию и переживанию Бога, гармонию божественной энергии (шулык) и человеческой души.

Человек свободен в выборе своих действий и поступков. Он может вести жизнь как в направлении Бога, гармонизации своих усилий и устремлений души, так и в обратном, разрушительном направлении. Выбор человека предопределяется не только божественной или человеческой волей, но и вмешательством сил зла.

Правильный выбор в любой жизненной ситуации можно сделать лишь познав самого себя, соразмерив свою жизнь, повседневные дела и поступки со Вселенной - Единым Богом. Имея такой духовный ориентир, верующий становится подлинным хозяином своей жизни, обретает независимость и душевную свободу, спокойствие, уверенность, проницательность, рассудительность и размеренность чувств, непоколебимость и настойчивость в достижении поставленной цели. Его не тревожат жизненные невзгоды, социальные пороки, зависть, корысть, эгоизм, стремление к самоутверждению в глазах окружающих. Будучи подлинно свободным, человек обретает достаток, спокойствие, разумную жизнь, защитит себя от любого посягательства со стороны недоброжелателей и злых сил. Его не напугают темные трагические стороны материального бытия, узы нечеловеческих мук и страданий, скрытые опасности. Они не помешают ему продолжать любить мир, земное существование, радоваться и любоваться красотой природы, культурой.

В повседневной жизни верующие традиционной марийской религии придерживаются таких принципов, как:

Постоянное самосовершенствование путем укрепления неразрывной связи с Богом, регулярного его приобщение ко всем важнейшим событиям в жизни и активного соучастия в божественных делах;

Нацеленность на облагораживание окружающего мира и общественных отношений, укрепление человеческого здоровья путем беспрестанного поиска и обретения божественной энергии в процессе творческого труда;

Гармонизация отношений в обществе, укрепление коллективизма и сплоченности, взаимной поддержки и единства при отстаивании религиозных идеалов и традиций;

Единодушная поддержка своих духовных наставников;

Обязательность сохранения и передачи последующим поколениям лучших достижений: прогрессивных идей, образцовых изделий, элитных сортов зерновых и пород животноводства и т. д.

Традиционная религия марийцев главной ценностью в этом мире считает все проявления жизни и призывает ради ее сохранения проявлять милость даже по отношению к диким зверям, преступникам. Доброта, добросердечность, согласие во взаимоотношениях (взаимная помощь, взаимоуважение и поддержка дружественных отношений), бережное отношение к природе, самодостаточность и самоограничение в использовании природных богатств, стремление к знаниям также считаются важными ценностями в жизни общества и в регулировании отношений верующих с Богом.

В общественной жизни традиционная религия марийцев стремится поддерживать и совершенствовать социальную гармонию.

Марийская традиционная религия объединяет верующих древнемарийской (чимарийской) веры, почитателей традиционных верований и обрядов, принявших крещение и посещающих церковное богослужение (марла вера) и приверженцев религиозной секты «Кугу Сорта». Эти этноконфессиональные различия сформировались под воздействием и в результате распространения православной религии в крае. Религиозная секта «Кугу Сорта» оформилась во второй половине XIX века. Существующие между религиозными группами определенные несоответствия в верованиях и обрядовой практике не играют существенного влияния в повседневной жизни марийцев. Эти формы традиционной марийской религии составляют основу духовных ценностей марийского народа.

Религиозная жизнь приверженцев традиционной марийской религии проходит в пределах деревенской общины, одного или нескольких сельских советов (мирской общины). На всемарийских молениях с жертвоприношением могут принять участие все марийцы, образуя тем самым временную религиозную общину марийского народа (национальная община).

Марийская традиционная религия до начала XX века выступала как единственный социальный институт сплочения и единения марийского народа, укрепления его национального самосознания, утверждения национальной самобытной культуры. Вместе с этим, народная религия никогда не призывала искусственно разъединять народы, не возбуждала противоборство и противостояние между ними, не утверждала исключительность какого-либо народа.

Нынешнее поколение верующих, признавая культ Единого Бога Вселенной, убеждено в том, что этому Богу могут поклоняться все люди, представители любой национальности. Поэтому они считают возможным приобщить к своей вере любого человека, верящего в его всемогущество.

Любой человек, независимо от национальности и вероисповедания является частью Космоса, Вселенского Бога. В этом отношении все люди равны и достойны уважения, справедливого к ним отношения. Марийцы всегда отличались веротерпимостью и уважительным отношением к религиозным чувствам иноверцев. Они считали, что религия каждого народа имеет право на существование, достойна почитания, поскольку все религиозные обряды направлены на облагораживание земной жизни, улучшение ее качества, расширение возможностей людей и способствуют приобщению божественных сил и божественной милости к повседневным нуждам.

Наглядным свидетельством тому является образ жизни приверженцев этноконфессиональной группы «марла вера», которые соблюдают как традиционные обычаи и обряды, так и православные культы, посещают храм, часовни и марийские священные рощи. Нередко традиционные моления с жертвоприношениями они проводят перед специально принесенной для этого случая православной иконой.

Почитатели марийской традиционной религии, уважая права и свободы представителей других конфессий, ожидают такого же уважительного отношения к себе и совершаемым культовым действиям. Они считают, что поклонение Единому Богу - Вселенной в наше время является весьма своевременным и достаточно привлекательным для современного поколения людей, заинтересованных в распространении экологического движения, в сохранении первозданной природы.

Традиционная религия марийцев, включая в свое миросозерцание и практику положительный опыт многовековой истории, ставит своими ближайшими целями утверждение подлинно братских отношений в обществе и воспитание человека облагороженного образа, защищает себя праведностью, преданностью общему делу. Она и впредь будет отстаивать права и интересы своих верующих, защищать их честь и достоинство от всякого посягательства на основе принятого в стране законодательства.

Почитатели марийской религии считает своим гражданским и религиозным долгом соблюдать правовые нормы и законы Российской Федерации и Республики Марий Эл.

Традиционная марийская религия ставит перед собой духовно-исторические задачи объединения усилий верующих по защите их жизненных интересов, окружающей нас природы, животного и растительного мира, а также достижения материального достатка, житейского благополучия, нравственного регулирования и высокого культурного уровня отношений между людьми.

Жертвоприношения

В бурлящем Вселенском жизненном котле человеческая жизнь протекает под неусыпным наблюдением и при непосредственном участии Бога (Тун Ош Кугу Юмо) и его девяти ипостасей (проявлений), олицетворяющих присущий ему разум, энергию и материальный достаток. Поэтому человеку надлежит не только благоговейно верить Ему, но и глубоко почитать, стремиться удостоиться Его милости, благости и защиты (серлагыш), обогатив тем самым себя и окружающий мир жизненной энергией (шулык), материальным достатком (перке). Надежным средством достижения всего этого является регулярное проведение в священных рощах семейных и общественных (общедеревенских, мирских и всемарийских) молений (кумалтыш) с жертвоприношениями Богу и его божествам домашних животных и птиц.

Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.

Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.

История народа мари

Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.

Священные рощи марийцев – Кусото

Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.

Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.

Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.

Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.

Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.

В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).

Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.

Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.

Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.

Предания об Овде

…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.

По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.

К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.

Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.

Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.

Марийские знахари

Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.

Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.

Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.

Наряд марийской девушки

Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.

Марийская свадьба

…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.

Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.

Марийская волынка – шувыр

…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.

Почитание усопших предков у марийцев

Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.

Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.

Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.

Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.

Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.

Марийский медведь – Маска

Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.

Пчеловодство в марийской культуре

По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.

В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.

Марийские приметы связанные с хлебом

Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.

Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.

Кугече – марийская Пасха

Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.

За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.

Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.

В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.

Фильмы о марийцах

Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.

Обряды в марийской священной роще

…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.

Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.

В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.

Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.

Марийцы

МАРИ́ЙЦЫ -ев; мн. Народ финно-угорской языковой группы, составляющий основное население Марийской республики; представители этого народа, республики.

◁ Мари́ец, -ри́йца; м. Мари́йка, -и; мн. род. -ри́ек, дат. -ри́йкам; ж. Мари́йский (см.). По-мари́йски, нареч.

мари́йцы

(самоназвание - марий, устаревшее - черемисы), народ, коренное население Марийской Республики (324 тыс. человек) и соседних областей Поволжья и Урала. Всего в России 644 тыс. человек (1995). Язык марийский. Верующие марийцы - православные.

МАРИЙЦЫ

МАРИ́ЙЦЫ (устар. - черемисы), народ в Российской Федерации, коренное население Марийской Республики (312 тыс. чел.), живут также в соседних областях Поволжья и Урала, в том числе в Башкирии (106 тыс. чел.), Татарии (18,8 тыс. чел.), Кировской области (39 тыс. чел.), Свердловской области (28 тыс. чел.), а также в Тюменской области (11 тыс. чел.)., Сибирском федеральном округе (13 тыс. чел.), Южном федеральном округе (13,6 тыс. чел.). Всего в Российской Федерации 604 тысячи марийцев (2002). Марийцы делятся на три территориальные группы: горные, луговые (или лесные) и восточные. Горные марийцы живут преимущественно на правом берегу Волги, луговые - на левом, восточные - в Башкирии и Свердловской области. Численность горных марийцев в России - 18,5 тысяч человек, восточных марийцев - 56 тысяч человек.
По антропологическому облику марийцы относятся к субуральскому типу уральской расы. В марийском языке, относящемся к волжско-финской группе финно-угорских языков, выделяются горное, луговое, восточное и северо-западное наречия. Среди марийцев широко распространен русский язык. Письменность - на основе кириллического алфавита. После вхождения марийских земель в состав Русского государства в 16 веке началась христианизация марийцев. Однако восточные и небольшие группы луговых марийцев христианства не приняли, у них до 20 века сохранялись дохристианские верования, особенно культ предков.
Начало формирования марийских племен относится к рубежу первому тысячелетию нашей эры, этот процесс происходил преимущественно на правом берегу Волги, захватывая отчасти и левобережные районы. Первое письменное упоминание о черемисах (марийцах) встречается у готского историка Иордана (6 век). Упоминаются они и в «Повести временных лет». Большую роль в развитии марийского этноса играли тесные этнокультурные связи с тюркскими народами. Значительное влияние, особенно усилившееся после вхождения марийцев в состав Русского государства (1551-1552), оказала русская культура. С конца 16 века началось переселение марийцев в Предуралье, усилившееся в 17-18 веках.
Основное традиционное занятие - пашенное земледелие. Подсобное значение имели огородничество, разведение лошадей, крупного рогатого скота и овец, охота, лесные промыслы (заготовка и сплав леса. смолокурение), бортничество; позднее - пасечное пчеловодство, рыболовство. У марийцев развиты художественные промыслы: вышивка, резьба по дереву, ювелирное дело.
Традиционная одежда: богато вышитая рубаха туникообразного покроя, штаны, распашной летний кафтан, поясное полотенце из конопляного холста, пояс. Мужчины носили войлочные шляпы с небольшими полями и шапки. Для охоты, работы в лесу использовался головной убор типа накомарника. Марийская обувь - лапти с онучами, кожаные сапоги, валенки. Для работ в болотистых местах к обуви прикрепляли деревянные платформы. Для женского костюма характерны передник и обилие украшений из бисера, блесток, монет, серебряных застежек-сюльганов, а также браслеты, кольца.
Разнообразны женские головные уборы - конусовидные колпачки с затылочной лопастью; заимствованные у русских сороки, головные полотенца с очельем, высокие лопатообразные уборы на берестяном каркасе. Женская верхняя одежда - прямые и отрезные на сборке кафтаны из черного или белого сукна и шубы. Традиционные виды одежды бытуют среди старшего поколения, используются в свадебной обрядности.
Марийская кухня - вареники с начинкой из мяса или творога, слоеные блины, творожные сырники, напитки - пиво, пахта, крепкая медовуха. Семьи у марийцев преимущественно малые, но встречались и большие, неразделенные. Женщина в семье пользовалась хозяйственной и правовой самостоятельностью. При заключении брака родителям невесты платили выкуп, а они отдавали за дочерью приданое.
Обращенные в 18 веке в православие, марийцы сохраняли языческие верования. Характерны общественные моления с жертвоприношениями, устраиваемые в священных рощах перед началом сева, летом и после уборки урожая. Среди восточных марийцев встречаются мусульмане. В народном искусстве своеобразна резьба по дереву и вышивка. Богатством форм и мелодичностью отличается марийская музыка (гусли, барабан, трубы). Из фольклорных жанров выделяются песни, среди которых особое место занимают «песни печали», сказки, предания.

Энциклопедический словарь . 2009 .

Синонимы :

Смотреть что такое "марийцы" в других словарях:

Марийцы … Википедия

- (самоназвание марий устар. черемисы), нация, коренное население Марийской Республики (324 тыс. человек) и соседних областей Поволжья и Урала. Всего в Российской Федерации 644 тыс. человек (1992). Общая численность 671 тыс. человек. Язык марийский … Большой Энциклопедический словарь

- (самоназвания мари, Марий, черемисы) народ общей численностью 671 тыс. чел. Основные страны расселения: Российская Федерация 644 тыс. чел., в т.ч. Республика Марий Эл 324 тыс. чел. Другие страны расселения: Казахстан 12 тыс. чел., Украина 7 тыс.… … Современная энциклопедия

МАРИЙЦЫ, ев, ед. иец, ийца, муж. То же, что мари (в 1 знач.). | жен. марийка, и. | прил. марийский, ая, ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

- (самоназвание марий, устаревшее черемисы), народ в Российской Федерации, коренное население Марийской Республики (324 тыс. человек) и соседних областей Поволжья и Урала. Всего в Российской Федерации 644 тыс. человек. Язык марийский волжско… … Русская история

Сущ., кол во синонимов: 2 мари (3) черемисы (2) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

Марийцы - (самоназвания мари, марий, черемисы) народ общей численностью 671 тыс. чел. Основные страны расселения: Российская Федерация 644 тыс. чел., в т.ч. Республика Марий Эл 324 тыс. чел. Другие страны расселения: Казахстан 12 тыс. чел., Украина 7 тыс.… … Иллюстрированный энциклопедический словарь

Марийцы - (самоназв. мари, устаревшее русс. назв. черемисы). Делятся на горных, луговых и вост. Живут в респ. Марий Эл (на пр. берегу Волги и частично на лев. горные, остальные луговые), в Башк. (вост.), а также в небольшом кол ве в соседних респ. и обл.… … Уральская историческая энциклопедия

марийцы Этнопсихологический словарь

МАРИЙЦЫ - представители одного из финно угорских народов (см.), проживающего в Волжско Ветлужско Вятском междуречьи, Прикамьи и Приуральи и по своей национальной психологии и культуре похожего на чувашей. Марийцы трудолюбивы, гостеприимны, скромны,… … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике

Posted ЧТ, 20/02/2014 - 07:53 by Кэп

Мари́йцы (мар. марий, мары, маре, мӓрӹ; ранее: рус. черемисы, тюрк. Чирмыш, татарское: марилар ) — финно-угорский народ в России, в основном в республике Марий Эл. В ней проживает около половины всех марийцев, насчитывающих 604 тысячи человек (2002). Остальные марийцы рассеяны по многим областям и республикам Поволжья и Урала.
Основной территорией проживания является междуречья Волги и Ветлуги.
Выделяют три группы марийцев: горные (они живут на правом и частично левом берегу Волги на западе Марий Эл и в соседних регионах), луговые (они составляют большинство марийского народа, занимают Волго-Вятское междуречье), восточные (они сложились из переселенцев с луговой стороны Волги в Башкирию и Приуралье) — последние две группы ввиду исторической и языковой близости объединяют в обобщённое лугово-восточные марийцы. Говорят на марийском (лугово-восточном марийском) и горномарийском языках финно-угорской группы уральской семьи. Исповедуют православие. Также издавна распространена марийская традиционная религия, которая является сочетанием язычества и монотеизма.

марийская изба, кудо, жилище мари

Этногенез
В раннежелезном веке в Волго-Камье сложилась ананьинская археологическая культура (VIII—III вв. до н. э.), носители которой являлись далекими предками коми-зырян, коми-пермяков, удмуртов и марийцев. Начало формирования этих народов относится к первой половине 1-го тысячелетия.
Область формирования марийских племен — правобережье Волги между устьями Суры и Цивиля и противоположное левобережье вместе с нижним Поветлужьем. Основу марийцев составили потомки ананьицев, испытавших этническое и культурное влияние позднегородецких племен (предков мордвы).
Из этого района марийцы расселялись в восточном направлении вплоть до р. Вятки и в южном до р. Казанки.

______________________МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК ШОРЫКЙОЛ

Древнемари́йская культу́ра (луговомар. Акрет марий культур) — археологическая культура VI—XI вв., маркирующая ранние периоды формирования и этногенеза марийского этноса.
Сформировалась в середине VI—VII вв. на основе финноязычного западноволжского населения, проживавшего между устьями рек Оки и Ветлуги. Основные памятники этого времени (Младший Ахмыловский, Безводнинский могильники, Чортово, Богородское, Одоевское, Сомовские I, II, Васильсурское II, Кубашевское и др. городища) располагаются в Нижегородско-Марийском Поволжье, Нижнем и Среднем Поветлужье, бассейнах рек Большая и Малая Кокшага. В VIII—XI вв., судя по могильникам (Дубовский, Веселовский, Кочергинский, Черемисское кладбище, Нижняя Стрелка, Юмский, Лопъяльский), укреплённым городищам (Васильсурское V, Ижевское, Еманаевское и др.), селищам (Галанкина Гора и др.), древнемарийские племена занимали Среднее Поволжье между устьями рек Суры и Казанки, Нижнее и Среднее Поветлужье, правобережье Средней Вятки.
В этот период происходят окончательное оформление единой культуры и начало консолидации марийской народности. Культуру характеризует своеобразный погребальный обряд, сочетающий трупоположение и трупосожжение на стороне, жертвенные комплексы в виде помещённых в берестяные туеса или завёрнутых в одежду наборов украшений.
Типично обилие предметов вооружения (железные мечи, проушные топоры, наконечники копий, дротиков, стрел). Встречаются орудия труда и быта (железные топоры-кельты, ножи, кресала, глиняные плоскодонные неорнаментированные горшковидные и баночные сосуды, пряслица, льячки, медные и железные котелки).
Характерен богатый набор украшений (разнообразные гривны, фибулы, бляхи, браслеты, височные кольца, серьги, коньковые, «шумящие», трепециевидные подвески, «усатые» перстни, наборные пояса, головные цепочки и т. д.).

карта расселения марийцев и финно-угорских племен

История
Предки современных марийцев между V и VIII веком взаимодействовали с готами, позднее с хазарами и Волжской Булгарией. Между XIII и XV веком марийцы входили в состав Золотой Орды и Казанского ханства. Во время военных действий между Московским государством и Казанским ханством, марийцы воевали как на стороне русских, так и на стороне казанцев. После завоевания Казанского ханства в 1552 году ранее зависевшие от него марийские земли стали частью российского государства. 4 октября 1920 был провозглашён автономный округ марийцев в составе РСФСР, 5 декабря 1936 — АССР.
Присоединение к Московскому государству было крайне кровопролитным. Известно о трех восстаниях — так называемых Черемисских войнах 1552—1557, 1571—1574 и 1581—1585 гг.
Вторая Черемисская война носила национально-освободительный и антифеодальный характер. Марийцам удалось поднять соседние народы, и даже соседние государства. В войне участвовали все народы Поволжья и Приуралья, и были набеги со стороны Крымского и Сибирского ханств, Ногайской Орды и даже Турции. Вторая Черемисская война началась сразу же после похода крымского хана Давлет-Гирея, закончившегося захватом и сожжением Москвы.

сернурский фольклорный марийский коллектив

Малмы́жское кня́жество — крупнейшее и известнейшее марийское протофеодальное образование.
Ведёт свою историю от основателей, марийских князей Алтыбая, Урсы и Ямшана (1-я пол.-сер. XIV века), колонизировавших эти места после прихода со Средней Вятки. Расцвет княжества — в период правления князя Болтуша (1-я четв. XVI века). В сотрудничестве с соседними княжествами Китяка и Порек оно оказало наибольшее сопротивление русским войскам в период Черемисских войн.
После падения Малмыжа жители его под руководством князя Токтауша, брата Болтуша, спускаются вниз по Вятке и основывают новые поселения Мари-Малмыж и Уса (Усола)-Малмыжка. Потомки Токтауша живут там до сих пор. Княжество распалось на несколько независимых малозначительных уделов, в том числе Буртек.
В период расцвета в его состав входили Пижмари, Ардаял, Адорим, Постников, Буртек (Мари-Малмыж), Русское и Марийское Бабино, Сатнур, Четай, Шишинер, Янгулово, Салауев, Балтасы, Арбор и Сизинер. К 1540-м районы Балтасы, Янгулово, Арбор и Сизинер захвачены татарами.

Ижмари́нское кня́жество (Пижанское княжество; луговомар. Иж Марий кугыжаныш, Пыжанъю кугыжаныш) — одно из крупнейших марийских протофеодальных образований.
Образовано Северо-западными марийцами на отвоёванных в результате Марийско-удмуртских войн на удмуртских землях в XIII веке. Первоначальный центр — Ижевское городище, когда границы доходили на севере до реки Пижмы. В XIV-XV веках марийцы были потеснены с севера русскими колонизаторами. С падением геополитического противовеса влиянию России Казанского ханства и приходом русской администрации княжество прекратило своё существование. Северная часть вошла как Ижмаринская волость в состав Яранского уезда, южная — как Ижмаринская волость в состав Алатской дороги Казанского уезда. Часть марийского населения в нынешнем Пижанском районе существует до сих пор на запад от Пижанки, группируясь вокруг национального центра деревни Мари-Ошаево. В среде местного населения зафиксирован богатый фольклор периода существования княжества — в частности, о местных князьях и богатыре Шаеве.
Включало земли в бассейнах рек Иж, Пижанка и Шуда, площадью около 1 тыс. км². Столица — Пижанка (известна в русских письменных источниках только с момента построения церкви, в 1693).

Марийцы (народ мари)

Этногруппы
Горные марийцы (горно-марийский язык)
Лесные марийцы
Лугово-восточные марийцы (лугово-восточный марийский (марийский) язык)
Луговые марийцы
Восточные марийцы
Прибельские марийцы
Уральские марийцы
Кунгурские, или сылвенские, марийцы
Верхнеуфимские, или красноуфимские, марийцы
Северо-западные марийцы
Костромские марийцы

горные марийцы, курык мари

Горномари́йский язы́к — язык горных марийцев, литературный язык на основе горного наречия марийского языка. Число носителей — 36 822 (перепись 2002). Распространён в Горномарийском, Юринском и Килемарском районах Марий Эл, а также в Воскресенском районе Нижегородской и Яранском районе Кировской областей. Занимает западные регионы распространения марийских языков.
Горномарийский язык, наряду с лугово-восточным марийским и русским языками, является одним из государственных языков Республики Марий Эл.
На горномарийском языке выходят газеты «Жерӓ» и «Йӓмдӹ ли!», литературный журнал «У сем», вещает Горномарийское радио.

Сергей Чавайн, основоположник марийскои литературы

Луго́во-восто́чные мари́йцы — обобщённое наименование этнической группы марийцев, включающей исторически сложившиеся этногруппы луговых и восточных марийцев, которые говорят на едином лугово-восточном марийском языке со своими региональными особенностями, в отличие от горных марийцев, говорящих на своём горно-марийском языке.
Лугово-восточные марийцы составляют большую часть марийского народа. Численность составляет, по некоторым оценкам, около 580 тысяч человек из более 700 тысяч марийцев.
По данным Всероссийской переписи населения 2002 всего как лугово-восточные марийцы себя идентифицировали 56 119 человек (в том числе 52 696 в Марий Эл) из 604 298 марийцев (или 9 % от них) в России, из них как «луговые марийцы» (олык марий) — 52 410 чел., как собственно «лугово-восточные марийцы» — 3 333 чел., как «восточные марийцы» (восточные (уральские) марийцы) — 255 чел., что говорит в целом об устоявшейся традиции (приверженности) называть себя единым наименованием народа — «марийцы».

восточные (уральские) мари

Кунгурские, или сылвенские, марийцы (мар. Кöҥгыр марий, Сулий марий) — этнографическая группа марийцев в юго-восточной части Пермского края России. Кунгурские марийцы — часть уральских марийцев, которые в свою очередь входят в число восточных марийцев. Название группа получила от бывшего Кунгурского уезда Пермской губернии, к которому до 1780-х годов относилась территория, на которой селились марийцы с XVI века. В 1678—1679 гг. в Кунгурском уезде уже насчитывалось 100 марийских юрт с мужским населением в 311 человек. В XVI—XVII веках появились марийские поселения по рекам Сылва и Ирень. Часть марийцев затем была ассимилирована более многочисленными русскими и татарами (например, деревня Ошмарина Насадского сельского совета Кунгурского района, бывшие марийские деревни по верхнему течению Ирени и др.). Кунгурские марийцы приняли участие в формировании татар Суксунского, Кишертского и Кунгурского районов края.

Обряд поминок у народа мари__________________

Марийцы (народ мари)
Северо-западные марийцы — этнографическая группа марийцев, которые традиционно проживают в южных районах Кировской области, в северо-восточных Нижегородской: Тоншаевском, Тонкинском, Шахунском, Воскресенском и Шарангском. В подавляющем большинстве подверглись сильной русификации и христианизации. В то же время возле села Большая Юронга в Воскресенском районе, деревни Большие Ашкаты в Тоншаевском и некоторых других марийских деревень сохранились марийские священные рощи.

на могиле марийского героя Акпатыра

Северо-западные марийцы предположительно являются группой мари, которых русские называли меря от местного самоназвания Мäрӹ в отличие от самоназвания луговых марийцев — Марий, фигурировавших в летописях как черемисы — от тюрского чирмеш.
Северо-западный диалект марийского языка существенно отличается от лугового наречия, по причине чего литература на марийском языке, изданная в Йошкар-Оле, малопонятна северо-западным мари.
В посёлке Шаранга Нижегородской области существует центр марийской культуры. Помимо этого, в районных музеях северных районов Нижегородской области широко представлены орудия труда и предметы быта северо-западных марийцев.

в священной марийской роще

Расселение
Основная часть марийцев проживает в Республике Марий Эл (324,4 тыс. чел.). Значительная часть проживает на марийских территориях Кировской, Нижегородской областей. Самая большая марийская диаспора находится в Республике Башкортостан (105 тыс. чел.). Также марийцы компактно проживают в Татарстане (19,5 тыс. человек), Удмуртии (9,5 тыс. человек), Свердловской (28 тыс. человек) и Пермской (5,4 тыс. человек) областях, Ханты-Мансийском автономном округе, Челябинской и Томской областях. Живут также в Казахстане (4 тыс., 2009 г. и 12 тыс., 1989 г.), на Украине (4 тыс., 2001 г. и 7 тыс., 1989 г.), в Узбекистане (3 тыс., 1989 г.).

Марийцы (народ мари)

Кировская область
2002 год: кол-во доля (в районе)
Кильмезский 2 тыс. 8 %
Кикнурский 4 тыс. 20 %
Лебяжский 1,5 тыс. 9 %
Малмыжский 5 тыс. 24 %
Пижанский 4,5 тыс. 23 %
Санчурский 1,8 тыс. 10 %
Тужинский 1,4 тыс. 9 %
Уржумский 7,5 тыс. 26 %
Численность (Кировская область): 2002 год — 38 390, 2010 год — 29 598.

Антропологический тип
Марийцы относятся к субуральскому антропологическому типу, отличающемуся от классических вариантов уральской расы заметно бо́льшей долей монголоидного компонента.

мари на охоте в конце 19 века

Праздничное выступление у народа мари______

Язык
Марийские языки относятся к финно-волжской группе финно-угорской ветви уральских языков.
В России по данным Всероссийской переписи населения 2002 марийскими языками владеют 487 855 человек, в том числе марийским (лугово-восточным марийским) — 451 033 человек (92,5 %) и горно-марийским — 36 822 человек (7,5 %). Среди 604 298 марийцев в России марийскими языками владеют 464 341 человек (76,8 %), русским — 587 452 человек (97,2 %), то есть широко распространено марийско-русское двуязычие. Среди 312 195 марийцев в Марий Эл марийскими языками владеют 262 976 человек (84,2 %), в том числе марийским (лугово-восточным марийским) — 245 151 человек (93,2 %) и горно-марийским — 17 825 человек (6,8 %); русским — 302 719 человек (97,0 %, 2002 г.).

марийский похоронный обряд

Мари́йский язы́к (или лугово-восточный марийский) — один из финно-угорских языков. Распространён среди марийцев, главным образом в Республике Марий Эл и Башкортостане. Старое название — «черемисский язык».
Принадлежит к финно-пермской группе этих языков (наряду с прибалтийско-финскими, саамскими, мордовскими, удмуртским и коми языками). Помимо Марий Эл распространён также в бассейне реки Вятки и восточнее, до Урала. В марийском (лугово-восточном марийском) языке выделяют несколько диалектов и говоров: луговой, распространённый исключительно на луговом берегу (у Йошкар-Олы); а также примыкающие к луговому т. н. восточные (уральские) говоры (в Башкортостане, Свердловской области, Удмуртии и др.); на северо-западном наречии лугового марийского языка разговаривают в Нижегородской и некоторых районах Кировской и Костромской областях. Отдельно выделяется горномарийский язык, распространённый преимущественно на горном правом берегу Волги (около Козьмодемьянска) и отчасти на луговом левом её берегу — на западе Марий Эл.
Лугово-восточный марийский язык, наряду с горномарийским и русским языками, является одним из государственных языков Республики Марий Эл.

Традиционная марийская одежда

Основной одеждой марийцев была рубаха тунико-образного покроя (тувыр), штаны (йолаш), а также кафтан (шовыр), вся одежда опоясывалась поясным полотенцем (солык), а иногда и поясом (ÿштö).
Мужчины могли носить войлочную шляпу с полями, шапку и накомарник. Обувью служили кожаные сапоги, а позже — валенки и лапти (заимствование из русского костюма). Для работы в болотистой местности к обуви прикрепляли деревянные платформы (кетырма).
У женщин были распространены поясные подвески — украшения из бисера, раковин каури, монеток, застежек и пр. Также существовало три вида женских головных уборов: конусовидный колпак с затылочной лопастью; сорока (заимствована у русских), шарпан — головное полотенце с очельем. Схожим с мордовским и удмуртским головным убором является шурка.

Общественные работы у народа мари__________

марийское моление, праздник Сурем

Религия
Кроме православия у марийцев существует собственная языческая традиционная религия, которая сохраняет определённую роль в духовной культуре и в настоящее время. Приверженность марийцев к своей традиционной вере вызывает живой интерес у журналистов из Европы и России. Марийцев даже называют «последними язычниками Европы».
В XIX веке язычество у марийцев подвергалось гонениям. Например, в 1830 году по указанию министра внутренних дел, к которому поступило обращение Святейшего Синода, было взорвано место молений — Чумбылат курык, однако, что интересно, уничтожения Чумбылатова камня не возымело должного действия на нравы, потому что черемисы поклонялись не камню, а обитавшему тут божеству.

Марийцы (народ мари)
Мари́йская традицио́нная рели́гия (мар. Чимарий йӱла, Марий (марла) вера , Марий йӱла, Марла кумалтыш, Ошмарий-Чимарий и другие местные и исторические варианты наименований) — народная религия марийцев, основанная на марийской мифологии, видоизменённой под влиянием монотеизма. По мнению некоторых исследователей в последнее время, за исключением сельской местности, носит неоязыческий характер. С начала 2000-х годов произошло организационное оформление и регистрация в качестве нескольких местных и объединяющей их региональной централизованной религиозной организации Республики Марий Эл. Впервые было официально закреплено единое конфессиональное наименование Марийская Традиционная Религия (мар. Марий Юмыйӱла)

Праздник у народа мари _________________

Марийская религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу-Юмо). В XIX веке языческие верования, под влиянием монотеистических воззрений их соседей, видоизменились и был создан образ Единого Бога Тÿҥ Ош Поро Кугу Юмо (Единый Светлый Добрый Великий Бог).
Последователи Марийской традиционной религии осуществляют религиозные ритуалы, массовые моления, проводят благотворительные, культурно-просветительские мероприятия. Они обучают и воспитывают подрастающее поколение, издают и распространяют религиозную литературу. В настоящее время зарегистрированы четыре районные религиозные организации.
Молитвенные собрания и массовые моления проводятся в соответствии с традиционным календарем, при этом всегда учитывается положение луны и солнца. Общественные моления проходят, как правило, в священных рощах (кӱсото). Молением руководит онаеҥ, карт (карт кугыза).
Г. Яковлев выделяет, что у луговых марийцев есть 140 богов, а у горных — около 70. Впрочем, часть этих богов, вероятно, возникла из-за неправильного перевода.
Главным богом является Кугу-Юмо — Верховный бог, обитающий на небе, возглавляет всех небесных и низших богов. По преданиям, ветер — его дыхание, радуга — лук. Также упоминается Кугурак — «старейшина» — иногда почитается также верховным богом:

марийский лучник на охоте - конец 19 века

Из других богов и духов у марийцев можно назвать:
Пурышо — бог судьбы, заклинатель и создатель будущей судьбы всех людей.
Азырен — (мар. «смерть») — по преданиям, являлся в виде сильного мужчины, подходившего к умирающему со словами: «Твоё время пришло!». Существует много легенд и сказаний, как люди пытались его обхитрить.
Шудыр-Шамыч Юмо — бог звёзд
Туня Юмо — бог вселенной
Тул он Кугу Юмо — бог огня (возможно, просто атрибут Кугу-Юмо), также и Сурт Кугу Юмо — «бог» домашнего очага, Сакса Кугу Юмо — «бог» плодородия, Тутыра Кугу Юмо — «бог» тумана и другие — скорее всего, это просто атрибуты верховного бога.
Тылмаче — докладчик и лакей божественной воли
Тылзе-Юмо — бог луны
Ужара-Юмо — бог утренний зари
В современное время моления производятся богам:
Поро Ош Кугу Юмо — верховный, самый главный бог.
Шочынава — богиня рождения.
Тӱнямбал сергалыш.

Многие исследователи антиподом Куго-Юмо считают Кереметя. Следует отметить, что места для жертвоприношений у Куго-Юмо и Кереметь отдельные. Места поклонения божествам называются Юмо-ото («божий остров» или «божественная роща»):
Мер-ото — общественное место поклонения, где молятся всей общиной
Тукым-ото — семейно-родовое место поклонения

По характеру моления также различаются на:
случайные моления (например, о ниспослании дождя)
общинные — крупные праздники (Семык, Агавайрем, Сӱрем и др.)
частные (семейные) — свадьба, рождение детей, похороны и др.

Поселения и жилища народа мари

У марийцев издавна сложился приречно-овражный тип расселения. Древние места их обитания располагались по берегам крупных рек - Волги, Ветлуги, Суры, Вятки и их притоков. Ранние поселения, по археологическим данным, существовали в виде укрепленных городищ (карман, ор) и неукрепленных селищ (илем, сурт), связанных родственными узами. Поселения были малодворными, что характерно для лесной полосы. Вплоть до середины XIX в. в планировке марийских поселений преобладали кучевые, беспорядочные формы, унаследовавшие ранние формы расселения семейно-патронимическими группами. Переход от кучевых форм к рядовой, уличной планировке улиц происходил постепенно в середине - второй половине XIX в.
Интерьер дома был прост, но функционален, по боковым стенам от красного угла и стола располагались широкие лавки. На стенах подвешивались полки для посуды и утвари, перекладины для одежды, в доме было несколько стульев. Жилое помещение условно делилось на женскую половину, где находилась печь, мужскую - от входной двери до красного угла. Постепенно интерьер менялся - увеличивалось количество комнат, стала появляться мебель в виде кроватей, шкафов для посуды, зеркала, часы, табуретки, стулья, фотографии в рамках.

фольклорная марийская свадьба в Сернуре

Хозяйство марийцев
Уже к концу I - началу II тыс. н.э. носило комплексный характер, но главным было земледелие. В IX-XI вв. марийцы переходят к пашенному земледелию. Паровое трехполье с унавоженными парами у марийских крестьян утвердилось в XVIII в. Наряду с трехпольной системой земледелия до конца XIX в. сохранялись подсечно-огневая и переложная. Марийцы возделывали зерновые (овес, гречиха, ячмень, пшеница, полба, просо), бобовые (горох, вика), технические (конопля, лен) культуры. Иногда на полях, помимо огородов на усадьбе, сажали картофель, разводили хмель. Огородничество и садоводство носило потребительский характер. В традиционный набор огородных культур входили: лук, капуста, морковь, огурец, тыква, репа, редька, брюква, свекла. Картофель стали культивировать в первой половине XIX в. Помидоры начали разводить в советское время.
Садоводство получает широкое распространение с середины XIX в. в правобережье Волги среди горных марийцев, где были благоприятные климатические условия. Садоводство у них имело товарное значение.

Народные календарные марийские праздники

Первоначальной основой праздничного календаря была трудовая практика людей, прежде всего земледельческая, поэтому календарная обрядность марийцев имела аграрный характер. Календарные праздники были тесно связаны с цикличностью природы и соответствующими этапами сельскохозяйственных работ.
Значительное воздействие на календарные праздники марийцев оказало христианство. С внедрением церковного календаря, народные праздники были приближены по срокам к православным праздникам: Шорыкйол (Новый год, Святки) - к Рождеству, Кугече (Великий день) - к Пасхе, Сÿрем (праздник летнего жертвоприношения) - к Петрову дню, Угинде (праздник нового хлеба) - к Ильину дню и т.д. Несмотря на это, древние традиции не забывались, уживались с христианскими, сохраняя свой исконный смысл и структуру. Сроки прихода отдельных праздников продолжались исчисляться по-старому, с использованием лунно-солнечного календаря.

Имена
Испокон веков марийцы имели национальные имена. При взаимодействии с татарами к марийцам проникли тюркско-арабские имена, с принятием христианства — христианские. В настоящее время больше используются христианские имена, также набирает популярность возврат к национальным (марийским) именам. Примеры имён: Акчас, Алтынбикя, Айвет, Аймурза, Бикбай, Емыш, Изикай, Кумчас, Кысылвика, Менгылвика, Малика, Настальче, Пайралче, Шымавика.

марийский праздник Семык

Свадебные традиции
Одним из главных атрибутов свадьбы является свадебная плетка «Сÿан лупш», оберег, защищающий «дорогу» жизни, по которой предстоит пройти вместе молодожёнам.

Марийцы Башкортостана
Башкортостан — второй после Марий Эл регион России по численности проживающих марийцев. На территории Башкортостана проживает 105 829 марийцев (2002), треть марийцев Башкортостана проживает в городах.
Переселение марийцев на Урал происходило в 15-19 веках и было вызвано их насильственной христианизацией на Средней Волге. Марийцы Башкортостана в массе своей сохранили традиционные языческие верования.
Доступно обучение на марийском языке в национальных школах, в среднеспециальных и высших учебных заведениях в Бирске и Благовещенске. В Уфе действует Марийское общественное объединение «Марий ушем».

Известные марийцы
Абукаев-Эмгак, Вячеслав Александрович — журналист, драматург
Быков, Вячеслав Аркадьевич — хоккеист, тренер сборной России по хоккею
Васикова, Лидия Петровна — первая марийская женщина-профессор, доктор филологических наук
Васильев, Валериан Михайлович — языковед, этнограф, фольклорист, литератор
Ким Васин — писатель
Григорьев, Александр Владимирович — художник
Ефимов, Измаил Варсонофьевич — художник, герольдмейстер
Ефремов, Тихон Ефремович — просветитель
Ефруш, Георгий Захарович — писатель
Зотин, Владислав Максимович — 1-й Президент Марий Эл
Иванов, Михаил Максимович — поэт
Игнатьев, Никон Васильевич — писатель
Искандаров, Алексей Искандарович — композитор, хормейстер
Казаков, Миклай — поэт
Кислицын, Вячеслав Александрович — 2-й Президент Марий Эл
Колумб, Валентин Христофорович — поэт
Конаков, Александр Фёдорович — драматург
Кырла, Йыван — поэт, киноактёр, фильм Путевка в жизнь

Лекайн, Никандр Сергеевич — писатель
Луппов, Анатолий Борисович — композитор
Макарова, Нина Владимировна — советский композитор
Микай, Михаил Степанович — поэт и баснописец
Молотов, Иван Н. — композитор
Мосолов, Василий Петрович — агроном, академик
Мухин, Николай Семёнович — поэт, переводчик
Сергей Николаевич Николаев — драматург
Олык Ипай — поэт
Орай, Дмитрий Фёдорович — писатель
Палантай, Иван Степанович — композитор, фольклорист, педагог
Прохоров, Зинон Филиппович — гвардии лейтенант, Герой Советского Союза.
Пет Першут — поэт
Регеж-Горохов, Василий Михайлович — писатель, переводчик, народный артист МАССР, заслуженный артист РСФСР
Сави, Владимир Алексеевич — писатель
Сапаев, Эрик Никитич — композитор
Смирнов, Иван Николаевич (историк) — историк, этнограф
Тактаров, Олег Николаевич — актёр, спортсмен
Тойдемар, Павел С. — музыкант
Тыныш, Осып — драматург
Шабдар, Осып — писатель
Шадт, Булат — поэт, прозаик, драматург
Шкетан, Яков Павлович — писатель
Чавайн, Сергей Григорьевич — поэт и драматург
Черемисинова, Анастасия Сергеевна — поэтесса
Четкарев, Ксенофонт Архипович — этнограф, фольклорист, писатель, организатор науки
Элексейн, Яков Алексеевич — прозаик
Элмар, Василий Сергеевич — поэт
Эшкинин, Андрей Карпович — писатель
Эшпай, Андрей Андреевич — кинорежиссёр, сценарист, продюсер
Эшпай, Андрей Яковлевич — советский композитор
Эшпай, Яков Андреевич — этнограф и композитор
Юзыкайн, Александр Михайлович — писатель
Юксерн, Василий Степанович — писатель
Ялкайн, Яныш Ялкаевич — писатель, критик, этнограф
Ямбердов, Иван Михайлович — художник

_______________________________________________________________________________________

Источник информации и фото:
Команда Кочующие.
Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества «Общественная Польза», 3 декабря 1877, ст. 161
MariUver — Независимый портал о марийцах, Марий Эл на четырёх языках: марийском, русском, эстонском и английском
Словарь марийской мифологии.
Марийцы// Народы России. Гл. ред. В. А. Тишков М.: БРЭ 1994 стр.230
Последние язычники Европы
С. К. Кузнецов. Поездка к древней черемисской святыне, известной со времён Олеария. Этнографическое обозрение. 1905, № 1, с. 129—157
Сайт Википедия.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49261 просмотр

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Марийцы. «Марий Эл. Из Шоруньжи с любовью"», 2011

Общие сведения

МАР‘ИЙЦЫ, мари, марий (самоназвание - "человек", "мужчина", "муж"), черемисы (устаревшее русское название), народ в России. Численность 644 тыс. человек. Марийцы - коренное население Республики Марий Эл (324,4 тыс. человек (290,8 тысяч человек по переписи 2010 года)). Марийцы живут также в соседних областях Поволжья и Урала. Компактно живут в Башкирии (105,7 тыс. человек), Татарии (19,5 тыс. человек), Удмуртии (9,5 тыс. человек), Нижегородской, Кировской, Свердловской и Пермской областях. Живут также в Казахстане (12 тыс.), на Украине (7 тыс.), в Узбекистане (3 тыс.). Общая численность 671 тыс. человек.

По данным Переписи населения 2002 года численность марийцев, проживающих на территории России, составляет 605 тысяч человек, по данным переписи 2010г. - 547 тыс. 605 человек.

Подразделяются на 3 основные субэтнические группы: горные, луговые и восточные. Горные Марийцы населяют правобережье Волги, луговые - Ветлужско-Вятское междуречье, восточные Марийцы живут к востоку от реки Вятка, главным образом на территории Башкирии, куда переселились в 16-18 веках. Говорят на марийском языке финно-угорской группы уральской семьи. Выделяются наречия: горное, луговое, восточное и северо-западное. Письменность на основе русского алфавита. Около 464 тысяч (или 77 %) марийцев владеют марийским языком, большинство (97 %) владеют русским языком. Широко распространено марийско-русское двуязычие. Письменность у марийцев - на основе кириллицы.

Верующие - преимущественно православные и приверженцы "марийской веры" (марла вера), сочетающие христианство с традиционными верованиями. Восточные Марийцы в основном придерживаются традиционных верований.

Первое письменное упоминание о марийцах (черемисах) встречается у готского историка Иордана в VI веке. Упоминаются они и в «Повести временных лет». Ядром формировавшегося в 1-м тысячелетии нашей эры в Волго-Вятском междуречье древне-марийского этноса были финно-угорские племена. Большую роль в становлении и развитии этноса играли тесные этнокультурные связи с тюркскими народами (волжско-камскими болгарами, чувашами, татарами). Особенно заметно культурно-бытовое сходство с чувашами.

Формирование древнемарийской народности произошло в V-X веках. Интенсивные связи с русскими, особенно после вхождения Марийцев в состав Русского государства (1551-52), оказали значительное влияние на материальную культуру Марийцев. Массовая христианизация Марийцев в 18-19 веках повлияла на усвоение некоторых форм духовной культуры и празднично-семейных обрядов, характерных для православия и русского населения. Однако восточные и часть луговых марийцев христианства не приняли, у них и до нынешних дней сохранялись дохристианские верования, особенно культ предков. В 1920 была создана Марийская автономная область (с 1936 - Марийская АССР). С 1992 Республика Марий Эл.

Основное традиционное занятие - пашенное земледелие. Главные полевые культуры - рожь, овёс, ячмень, просо, полба, гречиха, конопля, лён; огородные - лук, капуста, редька, морковь, хмель, картофель. Репу сеяли в поле. Подсобное значение имели разведение лошадей, крупного рогатого скота и овец, охота, лесные промыслы (заготовка и сплав леса, смолокурение и др.), бортничество (позднее пасечное пчеловодство), рыболовство. Художественные ремёсла - вышивка, резьба по дереву, ювелирное (серебряные женские украшения). Существовало отходничество на предприятия лесообрабатывающей промышленности.

Разбросанная планировка селений во 2-й половине 19 века стала сменяться уличной: стал преобладать северно-великорусский тип планировки. Жилище - срубная изба с двускатной крышей, двухраздельная (изба-сени) или трёхраздельная (изба-сени-клеть, изба-сени-изба). У русской печи часто устраивалась небольшая плита с вмазанным котлом, кухня отделялась перегородками, вдоль передней и боковой стен помещались лавки, в переднем углу - стол с деревянным стулом главы семьи, полки для икон и посуды, сбоку от входной двери - деревянная кровать или нары, над окнами - вышитые полотенца. У восточных Марийцев, особенно в Прикамье, интерьер приближался к татарскому (широкие нары у передней стены, занавеси вместо перегородок и др.).

В летнее время Марийцы переходили жить в летнюю кухню (кудо) - срубную постройку с земляным полом, без потолка, с двускатной или односкатной крышей, в которой оставлялись щели для выхода дыма. Посреди кудо размещался открытый очаг с подвесным котлом. Усадьба включала также клеть, погреб, хлев, сарай, каретник, баню. Характерны двухэтажные кладовые с галереей-балконом на втором этаже.

Традиционная одежда - рубаха туникообразного покроя, штаны, распашной летний кафтан, поясное полотенце из конопляного холста, пояс. Мужские головные уборы - войлочная шляпа с небольшими полями и шапка; для охоты, работы в лесу использовался убор типа накомарника. Обувь - лапти, кожаные сапоги, валенки. Для работ в болотистых местах к обуви прикрепляли деревянные платформы.

Для женского костюма характерны передник, поясные подвески, нагрудные, шейные, ушные украшения из бисера, раковин каури, блёсток, монет, серебряные застёжки, браслеты, кольца. Существовали 3 вида головных уборов замужних женщин: шымакш - конусовидный колпак с затылочной лопастью, надеваемый на берестяной каркас; сорока, заимствованная у русских, и шарпан - головное полотенце с очельем. Высокий женский головной убор - шурка (на берестяном каркасе, напоминающий мордовский и удмуртский уборы) вышел из употребления в 19 веке. Верхней одеждой были прямые и отрезные на сборке кафтаны из чёрного или белого сукна и шубы.

Традиционные виды одежды частично бытуют среди старшего поколения, используются в свадебной обрядности. Широко распространены модернизированные виды национальной одежды - рубаха из белой и передник из разноцветной ткани, украшенные вышивкой и лентами, тканные из разноцветных ниток пояса, кафтаны из чёрной и зелёной ткани.

Основная традиционная пища - суп с клёцками, вареники с начинкой из мяса или творога, варёная колбаса из сала или крови с крупой, вяленая колбаса из конины, слоёные блины, сырники, отварные лепёшки, печёные лепёшки. Пили пиво, пахту, крепкий медовый напиток. Для национальной кухни характерны также специфические блюда из мяса белки, ястреба, филина, ежа, ужа, гадюки, из муки сушёной рыбы, конопляного семени. Существовал запрет на охоту на диких гусей, лебедей и голубей, в некоторых местностях - на журавлей.

Сельские общины обычно включали несколько селений. Существовали этнически смешанные, главным образом марийско-русские, марийско-чувашские общины. Семьи были преимущественно малыми, моногамными. Встречались и большие неразделённые семьи. Брак патрилокальный. При заключении брака родителям невесты платили выкуп, а они отдавали за дочерью приданое (включая скот). Современная семья малая. В свадебной обрядности оживают традиционные черты (песни, национальные костюмы с украшениями, свадебный поезд, присутствие всех желающих).

У Марийцев была развита традиционная медицина, основанная на представлениях о космической жизненной силе, воле богов, порче, сглазе, злых духах, душах умерших. В "марийской вере" и язычестве существуют культы предков и богов (верховного бога Кугу Юмо, богов неба, матери жизни, матери воды и пр.).

Архаичными особенностями культа предков являлись погребение в зимней одежде (в зимней шапке и рукавицах), отвоз тела на кладбище в санях (даже в летнее время). В традиционном погребении отражались представления о загробном мире: с покойным захоранивались ногти, собранные в течение жизни (при переходе на тот свет они нужны для того, чтобы преодолевать горы, цепляясь за скалы), ветки шиповника (чтобы отогнать змей и собаку, сторожащую вход в царство мёртвых), кусок холста (по которому как по мосту душа через пропасть попадает в загробный мир) и т.п.

Праздников у марийцев много, как у всякого народа, имеющего многовековую историю. Есть, например, старинный обрядовый праздник, который называется «Овечья нога» (Шорыкйол). Его начинают отмечать в день зимнего солнцестояния (22 декабря) после нарождения новой луны. Во время праздника совершается магическое действие: дергание овец за ноги,чтобы в новом году овец народилось больше. К первому дню этого праздника был приурочен и целый свод примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае.

"Марийская вера" и традиционные верования в последние годы возрождаются. В рамках общественной организации "Ошмари-Чимари", претендующей на роль марийского национального религиозного объединения, начали проводиться моления в рощах, в городе Йошкар-Ола ей принадлежит "Дубовая роща". Секта Кугу Сорта (Большая свеча), активно действовавшая в 19 - начале 20 века, в настоящее время слилась с "марийской верой".

Развитию национального самосознания и политической активности Марийцев способствуют Марийская национальная общественная организация "Марий Ушем" (была создана как Марийский союз в 1917, запрещена в 1918, возобновила деятельность в 1990).

В.Н. Петров

Очерки

Дорого топорище потерянного топора

Как люди становятся мудрыми? Благодаря жизненному опыту. Ну, это очень долго. А если надо быстро-быстро набраться ума-разума? Ну, тогда надо послушать-почитатькакие-нибудь народные пословицы. Например, марийские.

Но сначала краткие сведения. Марийцы - это народ, живущий в России. Коренное население Республики Марий Эл - 312 тысяч человек. Марийцы живут также в соседних областях Поволжья и Урала. Всего в Российской Федерации 604 тысячи марийцев (данные переписи 2002 года). Марийцы делятся на три территориальные группы: горные, луговые (лесные) и восточные. Горные марийцы живут на правом берегу Волги, луговые - на левом, восточные - в Башкирии и Свердловской области. Говорят они на марийском языке, который входит в волжскую подгруппу финской группы угро-финской семьи языков. Есть у марийцев письменность - на основе кириллицы. Вера - православная, но есть и своя, марийская, вера (марла вера) - это сочетание христианства с традиционными верованиями.

Что касается марийской народной мудрости, то она старательно собрана в пословицы и поговорки.

Дорого топорище потерянного топора.

На первый взгляд странная пословица. Если уж жалеть о потерянном топоре, то целиком, а не о его отдельных частях. Но народная мудрость - материя тонкая, не всегда сразу уловимая. Да, конечно, топор тоже жалко, но топорище жальче. Потому оночто роднее, мы его рукой берем. Рука к нему привыкает. Вот поэтому оно и дороже. А выводы из этой пословицы сделать легко. И лучше самостоятельно.

Вот еще несколько интересных марийских пословиц, подкрепленных многовековым народным опытом.

Молодое дерево под старым деревом вырасти не может.

Слово слово родит, песня слезы родит.

Лес есть - медведь есть, деревня есть - злой человек есть.

Много будешь говорить, мысль расползется. (Очень полезный совет!)

А теперь, набравшись немного марийской мудрости, послушаем марийскую сказку. Точнее говоря, сказку-небылицу. Она называется:

Сорок одна небылица

Три брата рубили в лесу дрова. Пришло время обедать. Стали братья обед варить: набрали воды в котелок, сложили костер, а разжечь костер нечем. Как на грех, ни один не взял с собой из дому ни кремня, ни спичек. Посмотрели вокруг и видят: горит за деревьями костер и сидит возле огня старик.

Старший брат пошел к старику и попросил:

— Дедушка, дай огоньку!

— Расскажи сорок одну небылицу — дам, — ответил старик.

Постоял, постоял старший брат, ни одной небылицы не придумал. Так и вернулся ни с чем. Пошел к старику средний брат.

— Дай огоньку, дедушка!

— Дам, если расскажешь сорок одну небылицу, — ответил старик.

Средний брат почесал в затылке — ни одной небылицы не придумал и тоже вернулся к братьям без огня. Пошел к старику младший брат.

— Дедушка, — говорит младший брат старику, — собрались мы с братьями обед варить, да огня нет. Дай нам огня.

— Если расскажешь сорок одну небылицу, — говорит старик, — дам тебе огня и еще вдобавок котел и жирную утку, что варится в котле.

— Ладно, — согласился младший брат, — расскажу я тебе сорок одну небылицу. Только, чур, не сердись.

— Да кто же на небылицы сердится!

— Ну ладно, слушай. Родилось нас у отца-матери трое братьев. Умирали мы один за другим, и осталось нас всего семь человек. На семерых братьев один был глухой, другой — слепой, третий — хромой, четвертый — безрукий. А пятый — голый, ни клочка одежды на нем не было.

Однажды собрались мы и пошли ловить зайцев. Опутали одну рощу нитками, а глухой брат уже услышал.

«Вон, вон, там шуршит!» — закричал глухой.

А тут слепой зайца увидел: «Ловите! Он в овраг побежал!»

Побежал хромой вдогонку за зайцем — вот-вот поймает... Только безрукий уже схватил зайца.

Положил голый брат зайца в подол и принес домой.

Зарезали мы зайца и натопили из него пуд сала.

Была у нас на всех одна пара отцовских сапог. И стал я тем салом отцовские сапоги смазывать. Мазал-мазал — хватило сала только на один сапог. Рассердился несмазанный сапог и убежал от меня. Сапог бежит, я — за ним. Прыгнул сапог в какую-то дыру под землю. Свил я веревку из мякины и за сапогом спустился. Тут и догнал его!

Стал я назад вылезать, да веревка оборвалась, и свалился я опять под землю. Сижу я, сижу в дыре, а тут весна наступила. Свил себе журавль гнездо, вывел журавлят. Повадилась за журавлятами лиса лазить: сегодня одного утащит, завтра — другого, послезавтра за третьим приходит. Подкрался я однажды к лисе — и хвать ее за хвост!

Побежала лиса и меня за собой потащила. У выхода я застрял, а лиса рванулась — и хвост оторвался.

Принес я домой лисий хвост, распорол его, а внутри лежит бумажка. Развернул я бумажку, а там написано: «Старик, который варит сейчас жирную утку и слушает небылицы, должен твоему отцу десять пудов ржи».

— Вранье! — рассердился старик. — Небылица!

— А ты и спрашивал небылицы, — ответил младший брат.

Нечего делать старику, пришлось отдать и котел, и утку.

Замечательная небылица! И заметьте, не вранье, не ложь, а именно рассказ о том, чего не было.

А теперь о том, что было, но в глубинах истории.

Первое письменное упоминание о марийцах (черемисах) встречается у готского историка Иордана в веке. Упоминаются они и в «Повести временных лет». Большую роль в развитии марийского этноса играли тесные связи с тюркскими народами.

Формирование древнемарийской народности происходит в - веках.

В - веках марийцы находились под экономическим и культурным влиянием Волжско-Камской Булгарии. В 1230-х годах их территория была захвачена монголо-татарами. С века приволжские марийцы входили в Казанское ханство, северо-западные — поветлужские марийцы — в состав северо-восточных русских княжеств.

Культ предков сохранился

В 1551-52 годах после разгрома Казанского ханства марийцы вошли в состав Русского государства. В веке началась христианизация марийцев. Однако восточные и часть луговых марийцев христианства не приняли, у них до века сохранялись дохристианские верования, особенно культ предков. С конца века началось переселение марийцев в Предуралье, усилившееся в -XVIII веках. Марийцы участвовали в крестьянских войнах под предводительством Степана Разина и Емельяна Пугачева.

Основным занятием марийцев было пашенное земледелие. Подсобное значение имели огородничество, разведение скота, охота, лесные промыслы, пчеловодство, рыболовство.

Традиционная одежда у марийцев: богато вышитая рубаха, распашной летний кафтан, поясное полотенце из конопляного холста, пояс, войлочная шляпа, лапти с онучами, кожаные сапоги, валенки. Для женского костюма характерны передник, кафтаны из сукна, шубы, головные уборы - конусовидные колпачки и обилие украшений из бисера, блёсток, монет, серебряных застежек-сюльганов.

Традиционная марийская кухня - вареники с начинкой из мяса или творога, слоёные блины, сырники, напитки - пиво, пахта, крепкая медовуха. Семьи у марийцев преимущественно малые. Женщина в семье пользовалась хозяйственной и правовой самостоятельностью.

В народном искусстве практикуется резьба по дереву, вышивка, узорное ткачество, плетение из бересты.

Богатством форм и мелодичностью отличается марийская музыка. К народным инструментам относятся: кусле (гусли), шувыр (волынка), тумыр (барабан), шиялтыш (свирель), ковыж (двухструнная скрипка), шушпык (свисток). Исполняются на народных инструментах главным образом плясовые наигрыши. Из фольклорных жанров выделяются песни, особенно «песни печали», а также сказки, предания.

Пришло время рассказать еще одну марийскую сказку. Если так можно сказать, волшебно-музыкальную.

Волынщик на свадьбе

Один веселый волынщик гулял на празднике. Да так загулялся, что до дому не дошел — подкосил хмель его резвые ножки. Свалился он под березку и заснул. Так и проспал до полуночи.

Вдруг слышит сквозь сон, кто-то будит его: — Вставай, вставай, Тойдемар! Свадьба в разгаре, а играть некому. Выручай, голубчик.

Протер волынщик глаза: перед ним мужчина в богатом кафтане, в шляпе, мягких козловых сапожках. А рядом буланый жеребец, запряженный в черную лаковую коляску.

Сели. Свистнул, гикнул мужчина — понеслись. А вот и свадьба: большая, богатая, гостей видимо-невидимо. Да гости-то все резвые, веселые — только играй, волынщик!

Вспотел Тойдемар от такой игры, просит дружку: — Подай, савуш, вон то полотенце, что на стене висит, лицо утру.

А дружка отвечает:

— Не бери его, я лучше другое дам.

«Почему он этим утираться не разрешает? — думает волынщик. — А ну, попробую. Хоть глаз один вытру».

Вытер глаз — и что же видит? Сидит он на пне посреди болота, а вокруг хвостатые да рогатые прыгают.

«Так вот на какую свадьбу я попал! — думает. — Надо убираться подобру-поздорову».

— Эй, дорогой, — обращается он к главному черту.— Мне надо домой до петухов попасть. С утра на праздник в соседнюю деревню приглашали.

— Не тужи, — отвечает черт. — Мигом доставим. Играешь ты отменно, гости довольны, хозяева тоже. Сейчас же и поедем.

Свистнул черт — подкатила тройка буланых, лаковая коляска. Так одурманенный глаз видит, а чистый видит другое: три ворона черных да пень суковатый.

Сели — полетели. Не успели оглянуться — вот и дом. Волынщик в двери быстрей, да и петухи как раз запели — разбежались хвостатые.

Родные к нему:

— Где был-пропадал?

— На свадьбе.

— Да какие сейчас свадьбы? Ни одной в округе не было. Ты где-то здесь прятался. Только что на улицу выглядывали, тебя не было, а сейчас объявился.

— Я на коляске подъехал.

— А ну покажи!

— Вон на улице стоит.

Вышли на улицу — а там огромный еловый пень.

С тех пор марийцы и говорят: пьяный до дому и на пеньке доедет.

Дергаем овец за ноги!

Праздников у марийцев много. Как у всякого народа, имеющего многовековую историю. Есть, например, старинный обрядовый праздник, который называется «Овечья нога» (Шорыкйол). Его начинают отмечать в день зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Почему такое странное название - «Овечья нога»? А дело в том, что во время праздника совершается магическое действие: дергание овец за ноги. Чтобы в новом году овец народилось больше.

В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба. Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.

В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

К первому дню праздника был приурочен и целый свод примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, предсказывали урожай: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом — быть урожаю». «В Шорыкйол будет снег — будут овощи».

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами— Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами и могут рассказать людям о том, что каким уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.

Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, марийцы вывешивают на обозрение свою работу — сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают по полу зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. Интересно, что в прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников — попа и дьякона.

Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом. По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка и угля. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным блюдом считается баранья голова. Кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

Праздников у марийцев много, их отмечают в течение года. Упомянем еще об одном оригинальном марийском празднике: Конта Пайрем (праздник печки). Он отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья. Пир идет горой.

Нам кажется, что и выражение «плясать от печки», пришло в русский язык из марийского! От праздника печки!