От мифологического эпоса к народным сказаниям о героях. Религия и мифология: Средневековый героический эпос германских народов, Курсовая работа

"Героические мифы разных народов"

миф подвиг славянский мифология

Ведение

Перед каждым народом в начале его развития встают вопросы: «Как устроен мир и какое место в нём занимает человек?». Ответы на эти вопросы люди пытались дать в своих мифах. Мифы различных народов несут в себе представления о зарождении всего сущего, пытаются объяснить различные явления природы, а также имеют большое значения для изучения культурных особенностей народов, их породивших. Сравнительный анализ мифов разных народов даёт представления об их культурных связях в древности, а также мифы представляют просто литературную ценность, так как мифология является отдельным жанром литературы со своими особенностями. Современный обыватель имеет крайне поверхностное представление об этом срезе человеческой культуры, тогда как многие современные религии, обычаи, культурные памятники и многое другое, ведут свои истоки из древнейших мифологий различных народов.

Миф - это одна из форм культуры, самый ранний способ восприятия мира, который показывает неразрывную связь человека и природы, это способ духовного овладения миром. Особенностью мифа является то, что он синкретичен, то есть содержит в себе разнородные элементы в составе единого целого. В мифе всегда представлена некая модель мира.

Е.М. Мелетинский: « В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он (человек) моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчетливом разделении субъекта и объекта, происхождения и сущности. Для мифа характерна замена причинно-следственных связей прецедентом. Важная функция мифического времени и самого мифа - создание модели, примера, образца. Мифология является самым древним идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки и искусства».

Герои в мифах и легендах разных народов

Все известные высокоразвитые народы, такие как вавилоняне, египтяне, евреи и индусы, жители Ирана и Персии, греки и римляне, так же как тевтоны и др., еще на ранней стадии развития начали прославлять своих героев, мифических правителей и царей, основателей религий, династий, империй или городов, одним словом, своих национальных героев, во множестве поэтических сказаний и легенд. Истории рождения и раннего периода жизни таких личностей в особенности окутаны фантастическими элементами, которые у различных народов, несмотря на их географическую отдаленность и полную независимость друг от друга, обнаруживают удивительное сходство, а отчасти даже буквальное соответствие. Этот факт издавна поражал многих исследователей, и одна из главных проблем существующих исследований в области мифологии и по сей день заключается в выяснении причины существования таких широких аналогий между основными схемами мифических сказаний, которые представляются тем более непостижимыми в силу сходства определенных деталей и их повторения в большинстве мифологических построений.

Теории, направленные на объяснение этих замечательных явлений в мифологии, в общем, сводятся к следующим идеям:

(1)"Идея народа", выдвинутая Адольфом Бастианом f(1868).

(2)Объяснение широко распространенных параллельных форм в фольклоре и сказках первоначальной общностью, которое впервые представил Теодор Бенфей (Pantschatantra, 1859).

(3)Современная теория миграции, или заимствования, согласно которой отдельные мифы зародились у определенных народов (в частности, у вавилонян) и перенимались другими народами через устные предания (в ходе торговли и во время путешествий) или литературные влияния.

Норвежские, кельтские и тевтонские легенды

Размышляя о мифах и легендах Англии, Германии, Франции перед мысленным взором предстают туманные образы ужасного Альбоина, поднимающего кубок из королевского черепа; благородного Зигфрида, любящей Кримхильды и оскорбленной Брунгильды. Мы видим смелого короля Дитриха; нежную, терпеливую Кудруну и ее мать - красавицу Хильду. Эти образы складываются в яркие картины, подобные тем, что жили в воображении наших предков, воодушевляя их на благородные дела и удерживая от неблаговидных поступков. Во все века поэты воспевали победу добра над злом, но разным народам эта победа виделась немного по-разному. Хотя наши представления о добре и зле изменились и усложнились, но и впредь все народы будут воспевать благородных и отважных героев, следуя лишь своему собственному выбору, не всегда понятному для других.

Во Франции, наряду с прочими рыцарскими поэмами, был также известен цикл бретонских легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого стола, куда впоследствии вошли также сказания о Святом Граале. Эти легенды дошли и до Германии, где миннезингеры придали им отточенную поэтическую форму. Хотя иностранные заимствования так и не стали популярны у германцев, их собственные героические сказания, пусть не столь совершенные по форме и замыслу, пройдя через века, благополучно дожили до сегодняшнего дня. До сих пор в Германии и Англии почти на каждом рынке можно отыскать прилавок, на котором будут разложены книжечки с этими знаменитыми сюжетами: и про битву Зигфрида с драконом, и про Розовый сад, и про приключения Альбериха и Эльбегаста, и многие другие чудесные эпизоды германского героического эпоса. Однако устная традиция эпоса быстро исчезает, если уже не исчезла. Лишь в Исландии и на Фарерских островах традиция по-прежнему сильна. Там и в наши дни из уст в уста передаются предания о повелителе людей Одине, о Хёнире и коварном Локки, о Торе и Фрейре, о прекрасной волшебнице Фрейе, о волке Фенрире и о мировом змее Йормунганде. Там долгими зимними ночами весь народ, от седобородых старцев до безусых юнцов, затаив дыхание, слушает песни скальдов о подвигах отважного Сигурда; о горе Гудрун, потерявшей любимого; и о Гуннаре, игравшем на арфе во рву со змеями. Эти рассказы передаются от отцов к детям из поколения в поколение. И с такой бережностью хранят там старинные легенды, что пылкие юноши заклинают своих возлюбленных любить их «любовью Гудрун», мастер может в сердцах сказать бесчестному подмастерье, что тот «лжив, как Регин», а отважный молодой человек услышит в свой адрес от стариков, что он «истинный наследник Вельсунгов». На танцах по-прежнему можно услышать песни о Сигурде, а на святочных гуляньях увидать среди ряженых огромного гротескного Фафнира. Так исчезающая германская традиция нашла себе прибежище на дальнем севере, теснимая со своих родных земель пришельцами с юга - мифами Греции и Рима. Сегодня каждый школьник может рассказать о Зевсе и Гере, Ахилле и Одиссее, а каждая школьница - о Гесперидах, Елене и Пенелопе, но и среди взрослых немного найдется таких, для кого Зигфрид, Кримхильда и Брунгильда не просто имена.

Сейчас трудно сказать, в какой степени эти легенды оказывали влияние на религиозные воззрения. Более поздние по происхождению и утонченные в поэтическом смысле, они имеют такое же отношение к древним германцам, как более поздние греческие героические легенды к историческим грекам. Некоторые, и в том числе такие знатоки, как братья Гримм, утверждают, что герои - это исторические личности, возвышенные до звания богов, другие говорят, что герои - это боги, приобретшие черты людей, но, по-видимому, ни одна из этих теорий до конца не верна. В персонажах легенд мы отчетливо видим черты определенных богов, и возникает желание отождествить их с богами, но нам представляется, что божественные качества нужно рассматривать скорее как дар свыше, а не обожествлять его получателей. Точно так же дела обстояли у греков и, возможно, у других народов, чьи герои составляли существенную часть их верований. Боги - не герои, а герои - не боги, но они настолько близки друг другу, что мы зачастую ошибочно принимаем одних за других.

Миф о Гугдитрихе и прекрасной Гильдбурга

Гугдитрих (Hugdietrich) - герой немецкой эпической поэмы ХIII в., явившийся, переодетый девушкой, ко двору короля Вальгунта Салнексами, где он снискал любовь дочери короля, Гильдбурги. Их сын Вольфдитрих (см.), вскормленный волчицей, делается центром эпоса "Wolfdietrich", служащего продолжением Гугдитрих - В самой старой и сжатой редакции Гугдитрих напечатан в "Zeitschrift für deutsches Alterthum" Гаупта; в исправленном и увеличенном виде изд. в 1834 г. Oechsle. Известна обработка сюжета В. Герцом под загл. "H"s Brautfahrt".

Легенда о Дитварте

Дитварт - это римский император, прославившийся своими подвигами. Благодаря одному из них он нашел свою будущую супругу. Легенда рассказывает о спасении принцессы Минны из когтей дракона, обитавшего в лесах императора Ладмера, отца Минны. В свою очередь и Минна спасла молодого императора, исцелив его от смертельной раны, нанесенной драконом. Так Дитварт стал героем, спасшим народы от страшного дракона. Легенда гласит, что они жили счастливо и прожили еще четыреста лет. У них было сорок детей, но из всех лишь один-единственный сын Зигехер пережил родителей.

Мифический герой Беовульф

Беовульф, юный воин из народа гаутов, отправляется за море, чтобы избавить короля данов Хродгара от постигшего его бедствия: на протяжении 12 лет на королевский чертог Хеорот нападает чудовище Грендель, истребляющее дружинников Хродгара. В ночном единоборстве Беовульф побеждает Гренделя, который, потеряв руку, уползает в своё логово, где находит смерть. Мать Гренделя (ещё более страшное чудовище) пытается отомстить Беовульфу за убийство сына, но герой побеждает и её, проникнув в её логово на дне моря. Мир и радость в Хеороте восстановлены, и Беовульф, щедро награждённый Хродгаром, возвращается на родину. Он становится королём гаутов и правит ими в течение 50 лет. Его жизнь завершается наиболее славным из всех его подвигов - победой над драконом, который опустошал страну, разгневанный посягательством на ох-раняемый им древний клад. В этом поединке Беовульф убивает дракона, но сам получает смертельную рану. Его верный дружинник Виглав, который помог Беовульфу одолеть дракона, устраивает погребальный костёр; тело Беовульфа сжигают вместе с завоёванным им кладом.

Ряд королей и воинов, упоминаемых в эпосе, жили в эпоху Великого переселения народов (4-6 вв.), однако сам Беовульф не имеет исторического прототипа. Старая мифологическая школа истолковывала Беовульфа и его подвиги как символы природных явлений: Беовульф - доброе божество, обуздывающее стихии, которые олицетворены чудовищами, мирное его правление - благодатное лето, смерть его - приход зимней непогоды. Однако эпос содержит немало фольклорно-мифологических элементов и мотивов, анализ которых склоняет современных исследователей к иной его интерпретации. В юности Беовульф был ленив и не отличался доблестями, а когда вырос, приобрёл силу «тридцати человек» (мотив, встречающийся в эпосе ряда народов). Приход героя по собственному почину на помощь терпящим бедствие; испытание его доблести (рассказ о состязании в плавании через море); вручение ему магического оружия (тем не менее свои победы над Гренделем и драконом Беовульф одерживает голыми руками, либо не пуская в ход оружие, либо убеждаясь в его бесполезности); нарушение им запрета (над кладом, из-за обладания которым Беовульф сражается с драконом, тяготеет проклятье); три боя, которые даёт герой (причём каждый последующий оказывается более трудным), не говоря о самой теме драконоборчества, столь характерной для германо-скандинавского мифологического эпоса,- всё это указывает на принадлежность «Беовульфа» к фольклору, сказке и мифу. (Об этом же свидетельствует и приведённая в поэме легенда о найдёныше Скильде Скевинге, основателе датской королевской династии, - лодку с младенцем Скильдом прибило к берегам Дании, народ которой был в то время лишён правителя и беззащитен; Скильд сделался королём; после смерти он был вновь положен на корабль вместе с сокровищами и пущен по волнам, отправившись в ту неведомую страну, откуда прибыл).

Сцены борьбы Беовульфа с Гренделем и его матерью перекликаются с соответствующими сценами единоборства с чудовищами из исландских саг (в частности, «Саги о Греттире»); самого Беовульфа некоторые учёные склонны идентифицировать с героем Бьярки (из «Саги о Хрольве Жердинке») - «человеком-медведем», также победителем чудовища. Высказывалось предположение, что древнейшую основу англо-саксонского эпоса, имевшего скандинавские истоки, образовывал сюжет о сказочном богатыре - культурном герое, происходившем от медведя и очищающем землю - обитель людей - от чудовищ (подобно скандинавскому Тору, греческому Гераклу, шумеро-аккадскому Гильгамешу), В письменной редакции эпос несёт печать христианского влияния, и первоначальные образы мифологии и сказки в нём отчасти уже переработаны: так, Гренделю и его матери приданы черты дьявольские, сам Беовульф наделён чертами христианского мессианства.

Китайская мифология

Согласно китайским, а точнее даосским верованиям, человек может пройти три стадии развития: бессмертие, герой и святой. Так как данный реферат о мифических героях, то подробнее остановимся на второй стадии.

Герой, или совершенный человек, чжэнь-жень - это вторая стадия развития человека, уже более высокая, чем бессмертие. Дух властвует над всем его существом. Он настолько избавляется от телесного, что может летать по воздуху. Поддерживаемое ветром, такое существо путешествует от одного мира к другому на облаках и устраивает себе обиталище на звездах. Он свободен от всего материального, хотя считать его настоящим духом нельзя.

Одним из самых известных героев китайской мифологии считается Юй, усмиритель потопа. Его почитали за трудолюбие; в древности Юя изображали наполовину драконом, поскольку его отцом считался дракон Гунь, а позднее - в облике человека. Юй трудился 13 лет, чтобы прекратить потоп. Он направлял воды, прорезая в горах каналы, создавая реки, родники и устья. Его руки и ноги покрылись мозолями, он был истощен и едва мог ходить. Однако Юй продолжал трудиться, создавая ирригационную систему, чтобы отвести воду в море.

В результате его деятельности земля стала пригодной для выращивания урожая, и все девять провинций Китая объединились. Император был настолько благодарен Юю, что отрекся от престола и уступил ему трон. Так Юй стал первым императором мифической династии Ся. Считается, что Юй правил с 2205 по 2197 год до нашей эры, а каждый последующий император является инкарнацией дракона Юя.

Известен миф о том, как Юй превратился в медведя, чтобы успеть выполнить работу. Когда наступало время обеда, он принимал облик человека и бил в барабан. Тогда жена приносила ему еду. Однажды Юй разбил скалы, а жене почудился барабанный бой. Она принесла уставшему мужу обед, но, увидев медведя, в страхе убежала. Юй бросился за ней; жена ожидала ребенка, и ей было тяжело бежать. Она упала и превратилась в камень, который начал расти. Когда наступили роды, Юй разбил камень, и оттуда появился его сын Ци.

Мифы и легенды народов Африки

На первый взгляд может показаться, что в Африке, с ее неразвитой письменностью и примитивными религиозными представлениями, однородностью континента вряд ли может существовать что-то, что можно назвать мифологией. Но на самом деле это большое заблуждение.

Невозможно представить Африку разделенной на страны, населенные разными народами, но стоит немного ограничить территорию изучения, обособляясь от мусульманских стран, Египта и некоторых африканских стран. Настоящая африканская мифология создавалась на территории, где проживали только представители черной расы.

Не очень большую часть африканских мифов составляют истории о героях и их подвигах. Чаще они рассказываю от происхождении Жизни и Смерти. Но все же, если таковые встречаются, то герои их мифов - это люди, которые могут быть персонифицированы как силы природы, но что более вероятно - это люди, реальные или воображаемые, которые жили давным-давно. Вполне доказуемо, что они могли являться человеческими существами, чьи выдающиеся заслуги перед соплеменниками или личные качества позволили им после смерти выделиться из обычного сонма духов. Таковы Хейтси-Эйбиб у готтентотов, Хубеане у бечуанов, Мриле у чага, Судика-Мбамби в Анголе; стоит, наверное, также принять во внимание Кингу из Уганды. Тесно связан с этой темой получивший широкое распространение миф о герое-освободителе, спасающем человечество из желудка проглотившего его чудовища. Некоторые очень интересные формы этого мифа и сейчас циркулируют по Африке. В некоторых из его вариаций неблагодарные люди замышляют погубить героя, но его ловкость и смекалка позволяют ему избежать гибели. Подобного рода сказки широко распространены на африканском континенте. К этой группе принадлежат истории о приключениях Хубеане.

Калунга, или Калунга-нгомбе (Калунга Скота), - так называют Смерть (Царь Теней) в племени мбунду из Анголы. Этим именем также называется царство мертвых, море и (у гереро и кваньяма) Всевышний. Эли Шатлен приводит историю, в которой юный герой, Нгунза Килунду киа Нгунзу, услышав о смерти своего младшего брата Маки, объявляет о своем намерении сразиться с Калунгой-нгомбе. Нгунза поставил в зарослях ловушку, а сам взял оружие и притаился рядом. Наконец он услышал голос, доносящийся из ловушки: «Я умираю, умираю!» Нгунза уже собирался выстрелить, как вдруг голос произнес: «Не стреляй, освободи меня!» Нгунза спросил, кто это говорит, и в ответ услышал: «Я - Калунга-нгомбе». - «Так ты и есть Калунга-нгомбе, убивший моего младшего брата Маку?» - «Я никогда напрасно не убиваю, людей ко мне приводят. Дай мне четыре дня, а на пятый приходи в Калунгу и забирай своего брата». Нгунза отправился в Страну Мертвых, здесь Калунга-нгомбе встретил его и усадил рядом с собой. Один за другим из верхнего мира прибывали умершие. Один из них, мужчина, которого Калунга спросил о причине смерти, ответил, что его соплеменник, завидовавший богатству мужчины, заколдовал его.

Женщина рассказала, что муж убил ее за измену, и т. д. Калунга-нгомбе резонно заметил: «Ты видишь, Нгунза Килунду киа Нгунзу, не только я забираю у людей жизнь; души Ндонго (народ Анголы) сами приходят ко мне. Теперь же ступай и отыщи своего младшего брата». Но Мака отказался возвращаться домой, сказав, что условия существования в подземном мире гораздо лучше, чем на земле. «Будет ли у меня на земле то, чем я владею здесь?» И Нгунза вернулся домой один. Калунга-нгомбе дал ему с собой «семена маниока, маиса, кафира» и другие - список слишком длинен, чтобы приводить его здесь, - велел посадить их на земле и сказал: «Через восемь дней я приду в твой дом». Когда Калунга-нгомбе пришел к Нгунзе, то обнаружил, что тот убежал на восток, и последовал за ним. Наконец Калунга нагнал юношу и сказал, что собирается убить его. Нгунза запротестовал: «Ты не можешь убить меня, ведь я не сделал тебе ничего плохого. Ты же сам сказал:

«Люди сами приходят ко мне, я никого не убиваю. Зачем же ты преследуешь меня?» Ничего не ответив, Калунга-нгомбе напал на Нгунзу, пытаясь поразить его своим топором, но Нгунза «превратился в духа _Китута»_и таким образом, вероятно, стал недосягаем для Калунги.

Некоторые моменты в этой истории неясны, возможно, потому, что она была взята из «с трудом записанных каракулями» заметок рассказчика, умершего до того, как Шатлен подготовил свою книгу к печати. Непонятно, почему Калунга собирался убить Нгунзу, возможно, Калунга, объявляя о своем намерении посетить дом юноши, собирался передать ему предупреждение, которое Нгунза не принял во внимание. Но почему же в этом случае Калунга не смог объяснить, отчего он отступает от своего обычая? Может быть, как и в случае с Мпобе, он велел Нгунзе никому не рассказывать о своем визите в подземный мир, а тот ослушался его. Впрочем, об этом история умалчивает. Упоминание о духе Китута тоже требует пояснений. Китута, или Кианда, - это дух, который «господствует над водами и предпочитает большие деревья и вершины холмов»; он принадлежит к категории существ, о которой мы поговорим позднее.

Легенды старой Англии

Саги, предания, легенды и сказки старой Англии - все это мир волшебных прелестных и безобразных созданий, взаимодействуя с миром людей, порождает немыслимо парадоксальную смесь острого гротеска, нежной чувствительности и леденящего душу ужаса. Великаны и карлики, эльфы и демоны, простые горожане и спесивые короли разыгрывают вечную драму мудрости и глупости, добра и зла, милосердия и жестокости. На зеленых холмах, в живописных деревенских домиках, в блистательных залах старинных замков, у пылающего камина льются чарующие воображение и слух предания.

Одними из главных героев самых популярных легенд старой Англии являются король Артур и его великий волшебник Мерлин, самый ученый и ловкий маг в мире в то время.

Артур (одна из этимологии - от кельт. «медведь»), герой кельтской мифоэпической традиции, впоследствии персонаж европейских средневековых повествований о рыцарях Круглого стола, Граале и др. (« артуровские легенды», «артуровский цикл сюжетов»). Образ Артура принадлежит кельтской традиции в двух отношениях: наличия его реального исторического прототипа и участия в складывании легенды о короле Артуре (далеко вышедшей за рамки деятельности реального лица) тем и мотивов кельтской мифологии. Хотя наиболее прочно традиция об историческом Артуре укоренилась в юго-западной Британии, самые ранние упоминания ассоциируют его с севером острова, где Артур, знатный вождь кельтов-бриттов, был в кон. 5 - нач. 6 вв. одним из предводителей их борьбы против англосаксонского вторжения в Британию. В последующие века образ Артура бытует преимущественно в валлийской традиции, существенно новый облик: из кельтского военного предводителя он превращается в мудрого короля, окончательно устанавливается его происхождение от короля Утера Пендрагона и Игрейны, число его подвигов и выдержанных им сражений и т. д. Облик Артура и события, в которых он участвует, пронизываются множеством элементов кельтской символики и мифа. Не позднее 11 в. легенды об Артуре широко распространяются на континенте среди кельтского населения Бретани, а затем воспринимаются и во многом переосмысливаются средневековой рыцарской литературой. Историческая реальность Артура отступает на второй план, на предания об Артуре заметное влияние оказывают куртуазная рыцарская среда и мир христианских представлений, происходит циклизация легенд об Артуре с другими сюжетами (о Граале и др.). Мир артуровских легенд сам приобретает мифологические черты. При этом образ Артура оказывается в центре «кельтского варианта» имеющей широкое распространение мифилогемы о правителе мира, деградации и фатальной гибели его царства, несмотря на поиски очищающего контакта с неким универсальным принципом (в данном случае Граалем). Гибель и исчезновение правителя оказываются всё же временными, и мир ожидает его нового появления. Мифологема становится полем для органичного слияния элементов разных традиций при огромной роли собственно кельтской.

По легенде, Артур утвердил своё владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч или добыв при содействии магаМерлина, валлийского Мирддина, меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука (название меча «Экскалибур», ср. - меч Фергуса, героя ирландских саг, или чудесный меч Нуаду, один из талисманов ирландских Племён богини Дану. Он основывает резиденцию в Карлионе, отмеченную явной символикой центра мира, таинственного и труднодостижимого. Во дворце Артура (Камелоте) установлен знаменитый Круглый стол (сведения о нём впервые появляются у авторов на рубеже 12 и 13 вв.), вокруг которого восседают лучшие рыцари короля. Центром пиршественного зала был добытый Артур при путешествии в Аннон (потусторонний мир) магический котёл (символика магического котла играет большую роль в ирландекой мифологии). Кульминация многочисленных подвигов рыцарей короля - поиски Грааля, героями которых были прежде всего Персеваль (валлийск. Передур) и Галахад. Закат королевства, гибель храбрейших рыцарей знаменует битва при Камлане, где Артур сражается со своим племянником Мордредом, который в отсутствие короля посягнул на его супругу Гиньевру (валлийск. Гвенуйфар); Мордред был убит, а смертельно раненный Артур перенесён своей сестрой феей Морганой (предтеча этого образа - ирландская богиня войны и смерти Морриган) на остров Аваллон, где он и возлежит в чудесном дворце на вершине горы (ранняя традиция валлийских бардов не знает родственных отношений Артура и Мордреда, как и предательства последнего, а сообщает лишь, что оба пали в битве при Камлане).

Мерлин в фольклоре народов Западной Европы великий волшебник и колдун, долгие годы помогавший королю Артуру. Родился он не от смертного отца. В хронике Гальфрида Монмутского сказано: «И когда их привели перед королевские очи, государь принял мать Мерлина с должной почтительностью, так как знал, что она происходит от знатных родителей. Затем он начал ее расспрашивать, от кого зачала она Мерлина. Та ответила: «У тебя живая душа и живая душа у меня, владыка, мой король, но я, и вправду, не знаю, от кого я его понесла. Мне ведомо только то, что однажды, когда я находилась вместе со своими приближенными в спальном покое, предо мной предстал некто в облике прелестного юноши и, сжимая в цепких объятиях, осыпал меня поцелуями, пробыв со мною совсем недолго, он внезапно возник, точно его вовсе и не было. И он долгое время посещал меня таким образом, как я рассказала, и часто сочетался со мною, словно человек во плоти и крови, и покинул меня с бременем во чреве».

Еще до рождения Артура Мерлин своим волшебством перенес в Британию громадные камни, известные ныне как Стоунхендж. Он помог Артуру добыть чудесный меч Эскалибур, учредил Круглый Стол и совершил немало других подвигов. Его пророчества стоят в одном ряду с предсказаниями Нострадамуса. Зачарованный своей подругой и помощницей Вивиан, он спит внутри холма, дожидаясь урочного срока. Когда же Мерлин пробудится, тогда проснется и Артур, и на Земле наступит золотой век.

Мифы и легенды Японии

Древние герои и воины, всегда считавшиеся низшими божествами - полубогами, да и сама природа синтоизма, связанная с поклонением предкам, обогатили пантеон богов Японии множеством очаровательных легенд. Из-за своей силы, умения обращаться с оружием, выносливости и счастливой способности преодолевать всяческие трудности с помощью находчивости и предприимчивости японский герой обязательно должен занимать высокое положение среди знаменитых воинов других стран. В героях Японии есть нечто возвышенно-рыцарское, что привлекает особое внимание. Доблестным мужем считается тот, кто сражается на стороне слабого или искореняет зло и деспотизм, и мы прослеживаем в японском герое, очень далеком от грубого вояки, эти превосходнейшие качества. Он не всегда выше критики, а иногда мы находим в нем чуточку хитрости, но подобные качества чрезвычайно редки и очень далеки от того, чтобы быть национальной чертой характера. Врожденная любовь к поэзии и прекрасному оказала свое облагораживающее влияние на японского героя, в результате чего его сила сочетается с добротой.

Бэнкэй - один из самых любимых героев Японии. Он обладал силой многих мужчин, его тактичность граничила с гениальностью, чувство юмора было сильно развито, и самые любящие японские матери не смогли бы проявить больше доброты, когда жена его господина рожала ребенка. Когда Ёсицунэ и Бэнкэй во главе войска Минамото, в конце концов, победили клан Тайра в морской битве при Дан-но-Ура, их успех пробудил зависть Сегуна, и два великих воина были вынуждены бежать из страны. Мы последуем за ними через моря и горы, снова и снова становясь свидетелями того, как им удается провести своих врагов. В Мацуэ против этих двух несчастных воинов была послана огромная армия. Огни костров - Костры в боевом стане зажигали не с целью подать сигнал, а для устрашения противника, чтобы создать у него впечатление о многочисленности неприятельских войск. Для этого стремились зажечь как можно больше огней.] вражеской армии обогнули сверкающей линией последнее пристанище Ёсицунэ и Бэнкэя. В доме, где Ёсицунэ находился со своей женой и маленьким ребенком, веяло Смертью, но лучше принять смерть по приказу Ёсицунэ, чем врагов у ворот. Младенца умертвил слуга, а Ёсицунэ, обхватив голову любимой жены левой рукой, вонзил свой меч, который держал правой рукой, глубоко ей в горло. Лишив жизни жену, Ёсицунэ сделал харакири.

Бэнкэй, однако, встретил врага лицом к лицу. Он встал, широко расставив ноги, прислонившись спиной к скале. Когда наступил рассвет, он все еще стоял, широко расставив ноги, но тысячи стрел вонзились в тело храбреца. Бэнкэй был мертв, но даже смерть была слишком слаба, чтобы свалить его с ног. Солнце озаряло человека, который был настоящим героем и остался навсегда верен своим словам: «Куда мой господин - туда и я. Что бы его ни ожидало - будь то победа, будь то смерть, - я последую за ним».

Немало легенд сложено о победах над духами, демонами и великанами и о спасении дев, которые имели несчастье стать их пленницами. Один герой убивает огромное чудовище, которое поселилось на крыше императорского дворца, другой - предает смерти Демона горы Оэяма, еще один разрубает своим мечом гигантского паука, а другой поражает змея. Все японские герои, какой бы подвиг они ни совершали, проявляют дух авантюризма и ту целеустремленность, то самое холодное презрение к опасности и смерти, которые характерны для японского народа и в наши дни.

Славянская мифология

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности. Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас - у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно - движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы.

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Добрыня Никитич

Добрыня Никитич русский былинный герой. Подобно некоторым другим богатырям, Добрыня рано обнаруживает богатырские качества. Его первый подвиг связан с тем, что он неожиданно для себя ощущает смутную потребность отправиться из дому -~ то ли на охоту, то ли побродить по полю, то ли выкупаться в Пучай-реке. В большинстве версий выезд его происходит не из Рязани, а из Киева: рязанец по происхождению, он истинно киевский богатырь, второй по значению после Ильи. Но это придет к нему уже когда он совершит свой первый подвиг. Матери ведомо, что ее сына у Пучай-реки подстерегает какая-то опасность, душа ее полна тревоги, и она просит Добрыню не ходить туда. Но сын не слушает предупреждений матери: такова уж доля богатыря - действовать вопреки советам и нарушать запреты. Он отправляется к Пучай-реке, купается, оказывается безоружным в тот момент, когда перед ним неожиданно возникает страшный змей. Все-таки богатырю удается одолеть змея, и, чтобы не погибнуть, тот предлагает Добрыне побрататься и обещает не летать на Русь и не уносить людей в полон. Добрыня великодушно соглашается, но змей немедленно нарушает данное слово и уносит в свои пещеры племянницу (или даже дочь) князя Владимира. В конце концов Добрыня спасает девушку и весь русский народ.

Борьба со змеем, похищающим людей, - традиционная тема мировой мифологии. Былина о Добрыне полна разного рода мифологических подробностей (волшебная река, чудесное оружие и др.). В то же время миф этот переносится в обстановку былинного Киева: змей выступает как враг государства, и Добрыня, побеждая его, совершает общенародный подвиг.

Илья Муромец

Илья Муромец - популярный герой-богатырь славянских быличек. В судьбе героев мирового эпоса немалую роль играет чудо - причем в самые важные моменты их жизни: это чудесное рождение (женщина съедает плод, кусочек рыбы, выпивает некую воду и т. д.), невиданно быстрый рост, приобретение силы, неуязвимости, бессмертия, предуказанная смерть... Великие эпические герои отмечены знаком чуда. Трижды отмечен им и Илья Муромец. Он сын простых родителей (согласно поздней традиции - крестьянский сын) и с детства обречен.

Его подвиги описаны в разных былинах. Особенность этих описаний в том, что их невозможно выстроить в последовательный ряд, то есть нельзя сказать, что происходило раньше, а что позже, как долго продолжались его деяния, в какой момент своей жизни он совершил тот или другой свой подвиг. Лишь об одном подвиге мы знаем, что он был первым, - потому что совершился сразу после чудесного исцеления: это уничтожение - Соловья-разбойника. Былиной об этом подвиге открывается героическая биография богатыря. Поэтому она особенно важна. Обретя силу и коня, Илья незамедлительно решает отправиться в Киев. Намерение его ясно: он хочет «киевскому князю поклонитися», «постоять за Киев». Родители благословляют его на поездку, но предупреждают, что благословение ему дают «на добрые дела», «а на худые дела благословенья нет». Именно по дороге в Киев Илья встречает Соловея-разбойника и побеждает его.

Греческая и Римская мифология

Религия и мифология Древней Греции и Древнего Рима оказали огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положили начало бесчисленному множеству религиозных представлений о человеке, героях и богах.

Герои их мифов - смертные потомки бога и смертной женщины, реже - богини и смертного мужчины. Как правило, обладали исключительными (иногда сверхъестественными) физическими способностями, творческими дарованиями, иногда способностью к прорицаниям и т. п.

Геракл

Одним из самых известных мифических героев в истории всего мира считается Геракл. Гера?кл (др.-греч. ???????, лат. Hercul?s, Геркуле?с) в древнегреческой мифологии- герой, сын бога Зевса и Алкмены- жены героя Амфитриона. При рождении был назван Алкидом. Неоднократно упомянут уже в «Илиаде».

Рождение Геракла. Чтобы зачать Геракла, Зевс принял облик мужа Алкмены. Он остановил солнце, и их ночь длилась трое суток. В ночь, когда он должен был родиться, Гера заставила Зевса поклясться, что тот из рода Персея, кто родится сегодня, будет верховным царем.

Геракл был из рода персеидов, но Гера задержала роды у его матери, и первым на свет (недоношенным) появился его кузен Еврисфей, сын Сфенела и Никиппы, также персеид. евс заключил с Герой договор, что Геракл не всю свою жизнь будет находиться под властью Еврисфея. Лишь двенадцать подвигов совершит он по поручению Еврисфея, а после не только освободится от его власти, но даже получит бессмертие.

Афина обманом заставляет Геру покормить Геракла грудью. Младенец причиняет богине боль, и она отрывает его от груди. Брызнувшая струя молока превращается в Млечный Путь (вкусив этого молока, Геракл становится бессмертным).

подвигов Геракла. Каноническую схему из 12 подвигов впервые установил Писандр Родосский в поэме «Гераклея». Порядок подвигов не у всех авторов одинаков. Всего Пифия приказала Гераклу совершить 10 подвигов, но 2 из них Еврисфей не засчитал. Пришлось выполнить еще два и получилось 12. За 8 лет и один месяц он совершил первые 10 подвигов, за 12 лет - все. Согласно Диотиму из Адрамиттия, Геракл совершил свои подвиги, ибо был влюблен в Еврисфея.

vУдушение Немейского льва

vУбийство Лернейской гидры. Не засчитан.

vИстребление Стимфалийских птиц

vПоимка Керинейской лани

vУкрощение Эриманфского вепря и битва с кентаврами

vОчистка авгиевых конюшен. Не засчитан.

vУкрощение критского быка

vПобеда над царем Диомедом (бросавшим чужеземцев на съедение своим коням)

vПохищение пояса Ипполиты, царицы амазонок

vПохищение коров трёхголового великана Гериона

vПохищение золотых яблок из сада Гесперид

vУкрощение стража Аида - пса Цербера

Ахилл

Ахилл (др.-греч. ????????, Ахиллэус) (лат. Achilles) - в героических сказаниях древних греков является храбрейшим из героев, предпринявших под предводительством Агамемнона поход против Трои.

Сказания единогласно называют Ахилла сыном смертного - Пелея, царя мирмидонян, мать же его, морская богиня Фетида, принадлежит к сонму бессмертных. Первейшие версии рождения Ахилла упоминают печь Гефеста, куда Фетида, желая обожествить Ахилла (и сделать его бессмертным), клала сына, держа его за пятку. Согласно другому древнему преданию, которое не упоминает Гомер, мать Ахилла, Фетида, желая испытать, смертен ее сын или бессмертен, хотела окунуть новорожденного Ахилла в кипящую воду, подобно тому, как она делала с прежними своими детьми, но этому воспротивился Пелей. Позднейшие же сказания повествуют, что Фетида, желая сделать своего сына бессмертным, погрузила его в воды Стикса или, по другой версии, в огонь, так что одна лишь пята, за которую она его держала, осталась уязвимой; отсюда и поныне употребляемая поговорка - «Ахиллесова пята» - для обозначения чьей-либо слабой стороны.

Воспитание Ахиллес получил у Феникса, лечебному искусству обучил его кентавр Хирон. По другому сказанию Ахилл не знал врачебного искусства, но тем не менее исцелил Телефа.По требованию Нестора и Одиссея и согласно воле своего отца Ахилл присоединился к походу против Трои во главе 50 кораблей. Согласно некоторым авторам в начале похода Ахиллесу было 15 лет, а война длилась 20 лет. Первый щит Ахилла изготовил Гефест, эту сцену изображают на вазах.

Персей

Персе?й (др.-греч. ???????) - герой древнегреческой мифологии, сын Зевса и Данаи, дочери аргосского царя Акрисия. Победитель чудовища горгоны Медузы, спаситель царевны Андромеды.

Рождение. Царь Аргоса Акрисий, узнал от оракула, что ему суждено погибнуть от руки сына его дочери Данаи. Желая избежать рока, Акрисий заключил свою дочь Данаю в медную башню, а по другой версии в подземные покои из бронзы и камня, но полюбивший её громовержец Зевс проник к ней в виде золотого дождя. После этого Даная родила Персея. Испуганный Акрисий поместил дочь и внука в ящик и приказал крепко заколотить его, а потом бросить в море. Даная и Персей спаслись, когда их ящик прибило волнами к острову Серифос.

Персей сначала воспитывался в доме серифского вельможи (по другой версии, рыбака) Диктиса, а затем был отправлен царем Полидектом, братом Диктиса, влюбившимся в Данаю, за головой Горгоны Медузы - чудовища, взгляд на которое обращал человека в камень.

Афина и Гермес помогли Персею. Нимфы подарили ему шапочку и сандалии. Либо Гермес подарил шлем и сандалии, а Гефест - серп из адаманта. Либо Гермес ему подарил меч. Персей был возлюбленным Гермеса, также получил от Аида шлем. На пути к Горгоне он посетил гипербореев, приносящих Аполлону гекатомбу ослов.

По совету богов герой сначала нашёл трёх вещих старух - сестёр Грайи, имевших на троих один глаз и один зуб. Хитростью Персей похитил у них зуб и глаз, а вернул лишь в обмен на Таларии, крылатые сандалии, волшебный мешок и шапку-невидимку Аида. Грайи показали Персею путь к Горгонам. Гермес подарил ему острый кривой нож. Вооружившись этим подарком, Персей прибыл к Горгонам. Поднявшись в воздух на крылатых сандалиях, Персей смог отрубить голову смертной Медузе, одной из трёх сестер Горгон, смотря в отражение на блестящем щите Афины - ведь взгляд Медузы обращал всё живое в камень. От сестёр Медузы Персей скрылся с помощью шапки-невидимки, спрятав трофей в заплечную сумку.

В Эфиопии, по пути домой, Персей освободил царскую дочь Андромеду, отданную на съедение морскому чудовищу, и взял Андромеду в жёны, убив её жениха. Убив морское чудовище, омылся от крови в водоеме в городе Иоппа, вода в котором стала красной.

Прибыв на Сериф, Персей застал Данаю в храме, где она скрывалась от преследований Полидекта. Персей обратил Полидекта и его приспешников в камни, показав им голову Медузы Горгоны, после чего сделал правителем острова Диктиса. По версии, превратил в камень всех жителей Серифа, что обыгрывали комические поэты, так как остров Сериф был очень скалист.

Даная и Персей решили навестить Акрисия, но тот, помня предсказание, не впустил их в дом. Прошло ещё много лет, и однажды на играх Персей случайно бросил диск в сторону зрителей, среди которых был и Акрисий. Диск попал именно в него и убил насмерть. Согласно Софоклу, Персей убил Акрисия диском с третьего броска.

Героические мифы и персонажи других народов мира

Германо-скандинавская мифология. Сформировалась в V веке до н.э. Основным источником сведений о ней являются тексты поэтической «Старшей Эдды» и прозаической «Эдды» С. Стурлусона. Зигфрид (нем. Siegfried, средневерхненем. Sivrit), Сигурд (др.-исл. Sigurðr, от sigr - «победа», urðr - «судьба») - один из важнейших героев германо-скандинавской мифологии и эпоса, герой «Песни о Нибелунгах».

Индийская мифология. Она представляет собой сложное явление из-за того, что Индийский субконтинент стал родиной для самых разных народов очень непохожего происхождения с совершенно разными культурными и мифологическими истоками. Можно различить древнюю ведийскую мифологию, существовавшую до н.э., и современную мифологию и философию индуизма, живой религии современной Индии. Стоит упомянуть также буддийскую и джайнскую мифо-религиозные системы, актуальные и для Индии. Одним их основных героических мифов в Индии считается Рамаяна. В нем рассказывается, как царь демонов Равана захватил власть над миром и заставил богов прислуживать себе.Чтобы избавиться от его тирании, бог Вишну решил родиться на земле в облике смертного, которого звали Рама. Рождение бога в облике смертного в индийской мифологии называется аватаром, то есть воплощением.Борьба Рамы и Раваны началась после того, как Равана похитил красавицу Ситу - жену Рамы. Вместе со своим верным другом Лакшманой Рама отправился выручать свою жену, и при помощи царя ястребов Джатаю и царя человекоподобных обезьян Сугривы победил его в жестоких боях и вернул свою жену.

Мифы индейцев Америки. К моменту испанского завоевания Америки крупнейшими народами Центральной части континента были ацтеки, тольтеки, сапотеки, миштеки и майя. Мифология индейских народов Америки очень архаична. К числу наиболее древних принадлежат мифы о маисе, который индейцы Центральной Америки начали культивировать около 5 тысяч лет до н.э. Очень древними считаются также мифы о получении огня, о происхождении людей и животных. Позже возникли мифы о растениях, добрых духах и происхождении Вселенной. К древнейшим временам относится вера в главную богиню Центральной Америки, имя которой осталось неизвестным. Ученые называют ее "богиней с косами" по множеству культовых статуэток, найденных археологами. Индейцы народа ольмеков широко распространили культ ягуара, который оберегал посевы от травоядных животных. В Южной Америке (к которой относятся инки) индейских народов было намного больше, хотя общие мифы были распространены почти у всех. Для Южной Америки характерны мифы о всемирной катастрофе и конце света (часть этих мифов служит для образования апокалиптических легенд и предсказаний в наше время). Наиболее часто мир в их сказаниях гибнет от пожара, потопа, наступления холода, тьмы или от нашествия чудовищ. Актуальными были мифы о культурных героях (людях, обустраивающих наш мир и делающих его безопасным для жизни), и о появлении первых людей.

Список использованной литературы и интернет-источники

Www.mifhology.info

Www.mifoteka.ru

Www.psujorn.narod.ru

Www.ulenspiegel.od.ua

Вильгельм Вагнер. Норвежские, кельтские и тевтонские легенды

Отто Ранк. Миф о рождении героя (Психологическая интерпретация мифологии).

Эдвард Вернер. Мифы и легенды Китая.

Элис Вернер. Мифы народов Африки.

Эдвин Хартленд. Легенды старой Англии.

Николай Кун. Легенды и мифы Древней Греции.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Героический эпос в художественном развитии каждого народа представляет собой древнейшую форму словесного искусства, непосредственно развившуюся из мифов. В сохранившемся эпосе разных народов представлены разные стадии этого движения от мифа к народному сказанию – и достаточно ранние и типологически более поздние*. В целом к мифологическим истокам ближе те произведения народного эпоса, которые сохранялись до времени первых собирателей и исследователей фольклора (т.е. до XIX-XX вв.) в устно-песенной или устной форме, нежели произведения, давно перешедшие из устной словесности в письменно-литературную.

* Следует подчеркнуть, что стадиальные различия существенны именно типологически и далеко не всегда соответствуют хронологии сложения тех или иных произведений. Характерны в этом отношении так называемые "архаические социумы" современного мира – замкнутые этносы Центральной Африки, Южной и Центральной Америки, Австралии, Океании, на восточно-азиатском и северо-американском побережье Северного Ледовитого и Тихого океанов. Их культурно-экономический уклад сохраняет существенные черты общинно-племенного строя.

В частности, в записях фольклористов и этнографов сохранился киргизский эпос "Манас", калмыцкий эпос "Джангар", эпос ряда тюркских народов "Алпамыш" ("Алып-Манаш"), древнерусские былины, армянский эпос "Давид Сасунский", отчасти карело-финский эпос "Калевала"* и др.

В отличие от названных произведений, ряд значительных эпических традиций известны не в фольклорной, хотя бы и поздней, форме, но в литературном изложении, которое обычно сопровождалось отступлениями от фольклорных первоисточников. Так, эпос древних греков был изложен в поэмах Гомера "Илиада" и "Одиссея" (IX-VIII вв. до н.э.); эпос древних индийцев стал поэмами на санскрите "Рамаяна" и "Махабхарата" (IV в. до н.э.); англосаксонский эпос – поэмой "Беовульф" (VI в.); древнекельтский (ирландский) эпос – прозаическими сагами (компиляции IX-XI вв.); древнескандинавский (исландский) – эпическими песнями, известными как "Старшая Эдда" (первые компиляции XII в.) и т. д. Литературная фиксация делает эти произведения переходными не только от мифов к искусству, но и от фольклора к литературе. В таком эпосе собственно фольклорные, тем более мифологические черты в значительной мере утрачены или находятся в сложном сплаве с книжно-литературными элементами.

* Финский фольклорист Э. Лёнрот записывал в 30-40-х гг. XIX в. "Калевалу" от народных сказителей, дополняя, однако, записи другими карело-финскими фольклорными сюжетами в соответствии с романтической трактовкой единства национального эпоса.

Мифы рассказывают о н а ч а л е мира. Герои мифа – боги и первопредки племени, часто это полубоги, они же – "культурные герои". Они создают землю, на которой живет племя, с ее "теперешним" ландшафтом, узнаваемым слушателями мифа. Создаются солнце, луна, звезды – начинает длиться время. Первопредки и культурные герои побеждают фантастических чудовищ и делают землю пригодной для жизни. Они учат племя добывать и хранить огонь, охотиться, рыбачить, приручать животных, мастерить орудия труда, выращивать растения. Они изобретают письмо и счет, знают, как колдовать, лечить болезни, предвидеть будущее, как ладить с богами... Мифы задают "должный", отныне неизменный порядок вещей: по логике мифа, "т а к" произошло впервые и "т а к" будет происходить всегда. События, о которых говорит миф, не нуждаются в объяснении – напротив, они служат объяснением всему, что вообще происходит с человечеством (т.е. с племенем, которое мыслит себя "родом человеческим").

Для первобытного сознания миф абсолютно достоверен: в мифе нет "чудес", нет различий между "естественным" и "сверхъестественным": само это противопоставление чуждо мифологическому сознанию.

Иные координаты в фольклорных сказаниях. Герои народного эпоса – это уже не полубоги (хотя нередко они так или иначе связаны с волшебной силой*). Время в эпосе – не мифическая эпоха первотворения, но историческое и, как правило, достаточно реальное, соотносимое с определенной значительной эпохой в истории народа (в русских былинах – княжение Владимира и сопротивление татаро-монгольскому нашествию; в армянском эпосе "Давид Сасунский" – национально-освободительное восстание; во французской "Песне о Роланде" – война с басками в Пиренеях во времена Карла Великого и т.п.). В настоящих мифах нет топонимов: место действия – еще не названная земля первопредков, а в эпосе география событий достаточно реальна (стольный Киев-град, Муром, Ростов, Новгород, Ильмень-озеро, море Каспицкое, Ерусалимград и т.п.). "Эпическое время, – пишет исследователь мифологии и фольклора Е.М. Мелетинский, – строится по типу мифического, как н а ч а л ь н о е время и время активных действий предков, предопределивших последующий порядок, но речь идет уже не о творении мира, а о заре национальной истории, об устроении древнейших государственных образований и т.д." (Мелетинский, 1976, 276).

* Волшебным образом исцеляется и получает богатырскую силу Илья Муромец; Добрыня Никитич может оборачиваться волком, ему ворожит мать, "честна вдова Афимья Олександровна", она дает ему особую "плеточку шелковую", во время боя он слышит "глас с небес" и т.д.

На пути от мифа к народному эпосу разительно меняется не только содержание коммуникации, но и ее структурные черты. Миф – это священное знание, а эпос – рассказ (песнь) о героическом, важном и достоверном, однако не о священном.

В том позднем и остаточном сибирском шаманизме, который удалось наблюдать этнографам в XX в., были отмечены тексты, которые использовались и как эпические песни, и как сакральные произведения. Знаменательно, что сакральность создавалась здесь не сюжетом, а некоторыми особенностями коммуникации: эти тексты исполняли посвященные – шаманы, в строго урочный час, в обязательной связи с ритуалом. Это было особое пение, нередко в шаманском экстазе. Такое исполнение осознавалось участниками ритуала как "боговдохновение от имени особых песенных духов" и "как своего рода монологи духов, т.е. определенных сакральных фигур" (Новик, 1984, 272-273).

Во время исполнения мифа неконвенциональное отношение к знаку (слову) могло проявляться в конкретном магическом результате произнесения текста, причем этот результат п л а н и р о в а л с я, т.е. для мифологического сознания он был предсказуемым. А.А. Попов, изучавший в первой половине XX в. шаманизм у якутов, долганов и других сибирских народов, рассказывает, как долганский шаман, которому никак не удавалось обнаружить злого духа, забравшегося в больного, позвал на помощь другого шамана, который стал сказывать миф о борьбе героя со злым духом. Когда сказитель доходил до места, где герой в битве со злым духом начинает его одолевать, в этот момент злой дух, засевший в больном, вылезал, чтобы помочь своему собрату из исполняемого мифа. Тут он становился видимым для шамана-врачевателя, и это облегчало изгнание духа, т.е. исцеление больного (Новик, 1984, 277).

Исследователи отмечают существование специальных словесных клише, придающих сюжетному тексту статус сообщения, отправленного предками или божествами своим потомкам, например, завершающие рефрены, построенные по модели Так говорил такой-то (имеется в виду бог, первопредок, авторитетный шаман и т.п.), или концовки этиологических* мифов, построенные по формуле Вот почему с тех пор стало так-то (ср. Вот почему вода в морях с тех пор соленая; С тех пор у медведя короткий хвост; Вот почему крик Ворона, даже когда он веселится и радуется, звучит так зловеще и т.п.)**.

* Этиологические мифы (от греч. aitia – причина) – мифы о происхождении явлений космоса и повседневной жизни, а также о происхождении различных свойств и особенностей предметов.

** Эту особенность мифологического времени, закрепленную в специальных языковых формулах, хорошо передал Р. Киплинг в сказках, построенных как шутливые подражания мифам. Ср. в истории о "Кошке, которая гуляла сама по себе": <...> И с того самого дня, мой мальчик, и поныне трое Мужчин из пяти – если они настоящие Мужчины – швыряют разными предметами в Кошку, где бы она ни попалась им на глаза, и все Псы – если они настоящие Псы, – все до одного загоняют ее вверх на дерево" . Ср. также вполне "этиологические", в духе мифов, заглавия ряда сказок Киплинга: "Откуда у Кита такая глотка", "Отчего у верблюда горб", "Откуда у Носорога шкура".

Сакральность таких текстов связана с тем, что повествуется о н а ч а л е, истоках всего сущего, при этом само воспроизведение мифа включает того, кто воспроизводит миф, и того, кто ему внимает, в более широкий временной контекст: "рассказчик показывает своим слушателям, где находятся камни, в которые превратился предок, т.е. объясняет особенности ландшафта путем возведения их к событиям прошлого; сообщает, какое звено генеалогической цепи занимают слушатели по отношению к тому или иному герою рассказа, т.е. проецирует ныне живущее поколение на мифологическое прошлое" (Новик, 1984, 271-272).

В сравнении с мифом, коммуникативные установки народного эпоса значительно скромнее: это рассказ не о священном и вечном, а "всего лишь" о героическом и минувшем. Однако правдивость эпических сказаний и былин, как и достоверность мифов, не вызывала сомнений. Существенно, впрочем, что это не наблюдаемая реальность: события, о которых повествует эпос, фольклорное сознание относило к прошлому. Былина старину любит , – приводит народное суждение о былине В.И. Даль (Даль, I, 148).

Похожая информация.

Эпос - это не что иное, как художественная словесность. Ее основными признаками являются событийность, повествование, лирические отступления и диалоги. имеют как прозаическую, так и стихотворную форму. Подобные повествования можно встретить в народной словесности. Нередко они описываются и в произведениях конкретных авторов.

Народный эпос

В сознании первобытных людей неразделимо существовали некоторые зачатки искусства и науки, морали, религии и прочих видов направлений общественного развития. Только несколько позже все они обрели самостоятельность.

Частью культовых, религиозных, бытовых и трудовых обрядов стало словесное искусство, основным выражением которого являются древнейшие сказания. Именно в них отразились те, порой фантастические, представления, которые люди имели о себе и об окружающем их мире.

Одним из самых древних видов народного творчества является сказка. Это произведение, имеющее волшебный, авантюрный или бытовой характер, обладающее неразрывной связью с действительностью. Его герои - это герои устного эпического творчества.

Донаучные представления людей о мире нашли свое отражение и в мифах. Это повествование о духах и богах, а также об эпических героях.

К мифам довольно близки легенды. Они представляют собой полуфантастические сказания, о событиях, которые происходили в действительности. Герои легенд - реально жившие в те времена люди.

Об исторических событиях, имевших место в Древней Руси, повествуют былины. песни или стихотворные сказания. В них эпический герой - это, как правило, богатырь. Он неизменно воплощает в себе народные идеалы любви к родной земле и мужество. Всем нам хорошо знакомы эпические имена героев русских былин. Это Алеша Попович и Илья Муромец, а также Добрыня Никитич. Однако эпические герои - это не только богатыри. Прославляется в былинах и человек труда. Среди них Микула Селянинович - богатырь-пахарь. Созданы повествования и о других персонажах. Это Святогор - великан, Садко - купец-гусляр и другие.

Герои эпоса

Основным действующим лицом в былинах, сказках и мифах является человек. При этом эпические герои олицетворяют собой народ. То, с чем им приходится сталкиваться в жизни, это не что иное, как судьба государства и общества.

Эпические герои лишены каких бы то ни было эгоистических черт. Кроме того, они внутренне и внешне связаны с общенародным делом.

Эпические герои - это люди, вовсе не лишенные личной психологии. Однако ее основа обязательно является общенародной. Это обстоятельство и делает участника описанных в произведениях событий героем эпоса. Причем он может быть не только победителем, но и побежденным, не только сильным, но и бессильным. Но он обязательно станет эпическим героем, если будет находиться в единстве с общенародной жизнью.

Мировое наследие

У каждого народа есть собственные произведения героического эпоса. В них находят отражение нравы и быт определенной нации, ее взгляд на окружающий мир и основные ценности.

Самым ярким примером героического эпоса восточных славян является былина об Илье Муромце и Соловье-разбойнике. Здесь основное действующее лицо - богатырь. Илья Муромец - эпический герой, центральная фигура многих произведений подобной тематики. Он представлен сочинителями в виде главного защитника своей родины и народа, отразив все основные ценности восточных славян.

Среди самых ярких произведений армянского эпоса находится поэма «Давид Сасунский». В этом произведении отражена борьба народа против захватчиков. Центральная фигура этой поэмы представляет собой олицетворение духа людей, стремящихся обрести свободу и победить иностранных завоевателей.

В немецком героическом эпосе выделяется такое произведение, как «Песня о Нибелунгах». Это предание о витязях. Главное действующее лицо этого произведения - могучий и смелый Зигфрид. Из повествования видна характеристика эпического героя. Он справедлив, и даже когда становится жертвой измены и предательства, остается великодушным и благородным.

Образцом французского эпоса служит «Песня о Роланде». Основной темой данной поэмы является борьба народа с завоевателями. Главный герой при этом наделен смелостью и благородством.

В английском героическом эпосе содержится множество баллад о Робине Гуде. Это легендарный разбойник и защитник всех несчастных и бедных. В балладах говорится о его мужестве, благородстве и веселом нраве.

Илья Муромец

Самым ярким отличительным признаком эпоса является героический характер его повествования. Из таких произведений становится ясно, кто является народным любимцем, и за какие заслуги.

Наиболее ярко образ эпического героя Древней Руси Ильи Муромца нашел свое отражение в былинах, относящихся к киевскому циклу. Их действие происходит либо в самом Киеве, либо возле него. В центре каждого повествования находится князь Владимир. Основной темой этих былин является защита Руси от южных кочевников.

Помимо Ильи Муромца участие в событиях принимают такие богатыри, как Алеша Попович и Добрыня Никитич. По данным исследователей, в общей сложности насчитывается 53 сюжета русских героических былин. Илья Муромец является главным героем в пятнадцати из них. В былинах представлена вся биография русского богатыря, начиная от его рождения и заканчивая смертью. Рассмотрим некоторые из них подробнее.

Исцеление Ильи Муромца

Из этой былины становится понятно, что ее главный герой был сыном крестьянина. Его, калеку, чудесным образом исцелили старцы. Они же и послали молодца служить в Киев, для того чтобы оборонить Русь от грозного врага. Перед уходом из родной деревни Илья Муромец совершил свой первый подвиг. Он вспахал крестьянское поле. И здесь уже показывается богатырская сила этого человека. Ведь он с легкостью выкорчевал на поле пни, а эта работа всегда являлась одной из наиболее тяжелых. Нет ничего удивительного в том, что в былине этот подвиг нашел свое отражение одним из первых. Ведь мирный труд крестьянина всегда служил источником его жизни.

Илья Муромец и Соловей-разбойник

В этой былине выделяют сразу несколько основных исторических эпизодов. Первый из них касается освобождения Чернигова, который осадила вражеская сила. Жители города попросили Илью Муромца остаться у них и быть воеводой. Однако богатырь отказывается и едет служить в Киев. По дороге он встречает Соловья-Разбойника. Этот похож и на птицу, и на человека, и на чудовище. Его сходство с соловьем определяется тем, что живет он в гнезде на дереве и умеет свистеть так же, как и эта птаха. Разбойник он потому, что нападает на людей. Чудовищем его можно назвать из-за разрушительных последствий свиста.

Народу, создавшему это произведение, было крайне важно то, что добрый и благородный молодец Илья Муромец из обычного лука и только одним выстрелом победил Соловья-Разбойника. Важно и то, что никакого преувеличения силы человека в данном эпизоде нет. При этом сказитель высказал свое утверждение об обязательной победе добра над злом. Благодаря этому подвигу Илья Муромец выделился из всех богатырей. Он стал самым основным защитником родной земли, центром для которой является город Киев.

Русские богатыри

Эти герои эпического произведения всегда обладают недюжинной силой. Именно благодаря ей они и становятся необыкновенными людьми. Но, несмотря на это, во всех повествованиях богатырь - это обычный человек, а не какое-то волшебное существо.

В былинах эти люди, обладающие самыми лучшими качествами, противостоят злу в лице змей, чудовищ, а также врагам. Богатыри представляют собой ту силу, которая всегда способна защитить родную землю, восстановить справедливость. Всегда встают они на сторону правды. Рассказы о такой идеальной силе говорят о том, что именно о ней всегда и мечтал наш народ.

Основные черты Ильи Муромца

Этот богатырь является самым любимым героем русских былин. Он наделен могучей силой, которая дает ему выдержку и уверенность. Илья обладает чувством собственного достоинства, которым он никогда не поступится даже перед лицом великого князя.

Народ представляет этого богатыря как защитника всех сирот и вдов. Илья ненавидит бояр, говоря им в лицо всю правду. Однако обиду этот герой забывает, когда над родной землей нависает беда. Кроме того, он призывает и других богатырей, чтобы они встали на защиту, но не князя Владимира, а матушки русской земли. Ради этого он и совершает свои подвиги.

Князь Владимир

Этот персонаж также присутствует во многих былинах об Илье Муромце. При этом стольный князь Владимир - вовсе не богатырь. В былине об Илье Муромце и Соловье-Разбойнике он не совершает никаких плохих поступков. Рассказчик показывает его как человека, не обладающего мужеством. Ведь киевский князь испугался доставленного в город Соловья-Разбойника. Однако есть и другие былины. В них Владимир несправедлив и плохо поступает с Ильей Муромцем.

Микула Селянинович

Этот герой встречается в нескольких былинах. Они повествуют еще о Вольге и о Святогоре.

Микула Селянинович - эпический герой, богатырь и чудесный пахарь. Его образ является олицетворением всего русского крестьянства, несущего «тягу земную».

Согласно повествованию, биться с этим богатырем нельзя. Ведь весь его род любим «матушкой сырой землей» - одним из самых загадочных и монументальных образов, существующим в русском эпосе.

Исходя из старинных понятий, Микула Селянинович является оратаем. Его отчество означает "землепашец".

Микула Селянинович - эпический герой, образу которого постоянно сопутствует ореол славы и сакрализация. Народ воспринимал его как крестьянского покровителя, бога Руси, святого Николу. Сакрализация присутствует даже в образе сохи, плуга, а также в самом акте пахоты.

Согласно былинам, главное в жизни Микулы Селяниновича - труд. Его образ олицетворяет крестьянскую силу, ибо только этот богатырь способен поднять «сумочки переметные» с «тягой к земле».

Вольга и Микула Селянинович

Эту былину народ создавал в течение нескольких веков. При этом неизвестно, является ли Микула Селянинович реальным человеком, жившим в те далекие времена или нет. А вот Олег Святославович - это князь, двоюродный брат Владимира Мономаха и внук Ярослава Мудрого.

О чем же повествует эта легенда? В ней рассказывается о встрече двух богатырей - князя и крестьянина. До этого каждый из них занимался своими делами. Князь воевал, а пахарь Интересно, что в этой былине оратай одет в праздничные одежды. Таковы правила этих произведений. Богатырь должен быть всегда красивым. Образ Вольги (Олега Святославовича) противопоставлен будничной работе крестьянина. При этом труд пахаря почитается в былине больше воинского.

И это не случайно, ведь в те времена любой пахарь мог стать неплохим воином. Однако не все воины способны были справиться с тяжелым крестьянским трудом. Это и подтверждается эпизодом, когда дружина князя не смогла даже вытянуть сошку из земли. Микула Селянинович же выдернул ее одной рукой, да еще и отряхнул от налипших комков. Вольга уступил пахарю первенство в труде и похвалил его. В его словах чувствуется гордость за крепкого богатыря, который справляется с делом, непосильным для всей дружины.

Отношение народа к богатырю

Доказать, что Микула эпический герой, несложно. Ведь его образ, олицетворяющий собой крестьянскую силу, проникнут большим уважением. Это чувствуется и в связи с использованием ласковых слов, когда героя называют оратай-оратаюшко.

Приветствуется народом и скромность богатыря. Ведь он говорит о своих делах без всякого хвастовства.

Святогор

Этот богатырь также является древнейшим русского эпоса. В его образе находит свое олицетворение абсолютная вселенская сила. Святогор - самый сильный на свете человек. Он настолько тяжел и огромен, что выдержать его не может даже сама «мать сыра земля». Именно поэтому богатырю приходится ездить на коне только по горам.

В одной из былин, где встретились два героя, образ Микулы становится несколько иным, приобретая космическое звучание. Однажды случилось так, что Святогор, ехавший на коне, увидел пешего молодца. Он попытался догнать Микулу, но сделать это так и не смог.

В другой былине богатырь-крестьянин просит Святогора поднять сумку, которая упала на землю. Однако он не справился с этой задачей. Микула же поднял сумку лишь одной рукой. При этом он рассказал о том, что в ней находится «тягость земная», осилить которую может только мирный и трудолюбивый пахарь.

Библиографическое описание: Малышева Ж. А., Андреева С. Р. Аналогия образов мифологических персонажей и сюжетных отрезков поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и якутского героического эпоса Олонхо «Нюргун Боотур Стремительный», воссозданного на основе народных сказаний П.А. Ойунским // Юный ученый. — 2017. — №3.2. — С. 77-82..02.2019).



Моим любимым произведением является поэма А.С. Пушкина «Руслан и Людмила», потому что мне нравятся герои поэмы и захватывающий сюжет произведения. Когда я училась в 5 классе, у меня возник вопрос: почему русалка в прологе поэмы сидит на ветвях? И мы решили провести исследовательскую работу «Образ русалки из пролога поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» или Почему русалка на ветвях сидит?»

В этом году мы продолжили исследование по поэме Пушкина, которую решили сопоставить с якутским олонхо. Тема нашего проекта – Аналогия образов мифологических персонажей и сюжетных отрезков поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и якутским героическим эпосом олонхо «Нюргун Боотур Стремительный» воссозданном на основе народных сказаний П.А. Ойунским.

Почему мы решили сопоставить с поэмой Пушкина именно олонхо? Потому что героический эпос олонхо признан ЮНЕСКО шедевром всего человечества (2005) и мы подумали, что его можно сравнить с произведением великого русского писателя.

Перед началом работы мы выдвинули гипотезу, что, возможно, существует некоторая аналогия между мифологическими персонажами и сюжетными линиями поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и олонхо «Нюргун Боотур Стремительный», а также провели анкетирование среди учащихся 5-7 классов и выяснили, что 45% опрошенных согласны с нашей гипотезой.

Цель исследования – выявить аналогию сюжетных отрезков и образов мифологических персонажей поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и героического олонхо «Нюргун Ботур Стремительный».

Тема актуальна в связи с тем, что изучение классической литературы и фольклора необходимо современному обществу и обусловлена тем, что она помогает умению анализировать и сопоставлять произведения художественной литературы разных жанров и может быть использована для написания сочинений и комплексного анализа текста, а также для расширения общего кругозора.

Задачи: провести опрос среди учащихся по теме исследования; изучить и сравнить тексты поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и олонхо «Нюргун Ботур Стремительный»; выявить сходство персонажей и частей сюжета произведений (отметить аналогии по ходу чтения произведений в блокноте); обобщить и систематизировать полученные данные.

Методы: анкетирование; анализ произведений по сюжетным отрезкам и системе образов; синтез материала для отображения в табличном варианте.

Фольклорные и мифологические персонажи в поэме А.С. Пушкина «Руслан и Людмила»

Изучая творческое наследие А. С. Пушкина, легко заметить, что великий русский поэт в своих произведениях нередко обращался к мотивам, темам и образам, позаимствованным из мифов, легенд и сказаний европейских народов. Конечно, фольклорная традиция русского народа наложила наиболее сильный отпечаток на творчество Пушкина и наиболее ярко проявилась в сказках и поэме «Руслан и Людмила».

Однако в произведениях Пушкина можно отыскать мотивы, заимствованные из фольклора других народов. В качестве примера можно назвать поэтический цикл «Песни западных славян». Кроме того, в произведениях Пушкина встречаются мотивы греческих, римских, скандинавских и арабских преданий и мифов, а также средневековых легенд Европы.

Нетрудно догадаться, что интерес к русским сказкам и преданиям был связан с влиянием няни поэта, простой русской крестьянки Арины Родионовны, которой Пушкин посвятил проникновенные стихи, полные теплоты и нежности. Что же касается мотивов и образов, позаимствованных из мифологии и фольклора других народов, то и они, разумеется, появились в произведениях Пушкина не случайно. Во-первых, великий русский поэт был экспериментатором, которому всегда интересен поиск разнообразных форм воплощения своего таланта - жанров, тем, образов. Во-вторых, образы и мотивы мифов, сказок, народных песен, нередко повторяющиеся у многих народов мира, несут в себе глубокий смысл. Кроме того, они универсальны, и потому на определенном уровне понятны всем. В качестве примера подобных универсальных образов можно назвать волшебника Финна и колдунью Наину из поэмы «Руслан и Людмила», в которых воплотились представления о добром и злом чародее. Также понятия Добра и Зла воплощены и в образах князя Руслана и волшебника Черномора, противопоставление которых имеет и другую ипостась: молодой влюбленный - сластолюбивый старик.

Поэма «Руслан и Людмила» - это, по сути, сплав фольклорных и мифологических мотивов, почерпнутых не только из русской народной традиции, хотя она, конечно, является доминирующей. Начальные строфы песни первой, предваряющие повествование, заключают в себе перечисление некоторых характерных образов и сюжетов народной поэзии. Интересно отметить, что в начале произведения Пушкин использовал часть традиционного присловья, которым нередко заканчиваются народные сказки: «И я там был, и мед я пил».

Дух русских былин явственно ощущается в поэме: тут и легендарный Владимир-Солнце, который давно стал мифологическим образом, почти полностью утратившим реальные черты исторического Владимира, крестившего Русь, и не менее легендарный певец Баян, упоминание о котором можно найти, к примеру, в «Слове о полку Игореве». Мотив путешествия, в которое отправляются четыре витязя, чтобы отыскать пропавшую княжескую дочь, широко распространен в легендах и сказках народов мира. Также типична и награда, которую обещает безутешный отец:

Тому я дам ее в супруги,

С пол-царством прадедов моих...

Как и былинный богатырь Илья Муромец приковывает Соловья-разбойника к стремени, чтобы доставить в Киев, так и Руслан везет Черномора к князю Владимиру, положив побежденного врага «в котомку за седло». Подобно Илье Муромцу, Руслан доблестно сражается с войском врагов, осадившим Киев.

Образ чудесного помощника героя можно найти во многих сказках, былинах, легендах. Есть такой помощник и у Руслана. Это волшебник Финн, мудрец, живущий в пещере. От него князь узнает, кто похитил его невесту. Он же с помощью живой и мертвой воды воскрешает Руслана, предательски убитого трусливым Фарлафом. Старец вручает князю волшебное кольцо, которое пробуждает Людмилу от зачарованного сна. Другой чудесный помощник - исполинская голова, от которой Руслан получает волшебный меч.

Образы злого колдуна Черномора и его брата-исполина, их ссора и подлое предательство Черномора, возможно, являются своеобразной интерпретацией скандинавского предания. В легендах рассказывается, что у героя Сигурда был воспитателем карлик Регин, который был сведущ во многих искусствах, в том числе в магии и кузнечном деле. У Регина был брат Фафнир. Братья поссорились при дележе сокровищ, и дело кончилось тем, что Фафнир ничего не дал брату, а сам превратился в дракона и стал стеречь золото. Регин решил отомстить брату и выковал чудо-меч, который и вручил своему воспитаннику Сигурду. Тот убил дракона Фафнира и завладел его сокровищами. Перед смертью дракон предостерег Сигурда, что Регин предаст и его. О том же говорили птицы, и Сигурд расправился и с коварным Регином. Черномор, как и Регин, тоже карлик и колдун. Меч, которому суждено погубить обоих братьев, в поэме Пушкина одновременно является и сокровищем, из-за которого происходит ссора братьев. Подобно дракону Фафниру, голова стережет это сокровище. Герой завладевает им после битвы с его хранителем.

Образ отрубленной головы, в которой чудесным образом сохраняется жизнь, вполне возможно, был взят писателем из кельтских легенд, в которых повествуется о Бране, герое исполинского роста, который, будучи смертельно ранен в бою, приказал своим воинам отделить его голову от тела и доставить на родину. Голова Брана долгие годы оставалась живой, могла говорить, есть и пить. А борода Черномора, в которой сохраняется его сила? Вспомним сказки о Кощее Бессмертном, душа которого находится в тщательно запрятанной иголке. Представление о том, что душа или сила находится в той или иной части тела или даже в предметах, существующих самостоятельно от тела, бытовали у многих народов. Особое отношение к бороде также прослеживается во многих культурах. На Руси оно держалось очень долго. Вспомним, как русские противились требованию Петра I брить бороды.

Образ спящей девушки, распространенный в сказках, встречается не только в пушкинской поэме «Руслан и Людмила», но и в другом произведении - «В сказке о мертвой царевне и о семи богатырях». Возможно, это образ - один из древнейших в мировой культуре. Как он возник? Можно предположить, что спящая девушка - это земля, скованная зимним холодом. Пробудить девушку может лишь тот, кто предназначен ей в мужья, так и земля проснется и оживет только под лучами жаркого солнца.

Еще один мотив, распространенный в сказках - это мотив лжи, присвоения славы подвига недостойным (нередко погубившим настоящего героя, как и в поэме Пушкина), а также последующего разоблачения лжеца, Фарлаф, изрубив Руслана сонным, присваивает себе заслугу спасения Людмилы. Однако он не может ее разбудить, это под силу лишь воскресшему Руслану: так торжествуют справедливость и верная, преданная любовь, а подлость и ложь разоблачены. Наконец, и заканчивается история Руслана и Людмилы традиционным для большинства сказок образом - веселым пиром.

Олонхо – древнейший героический эпос якутов, своего рода былина, сказание о богатырях, отстаивающих мирную и привольную жизнь. Исполняются олонхо сказителями-олонхосутами без музыкального сопровождения, но с разнообразной мастерской декламацией, давшей основание современному исследователю назвать олонхо "Театром одного актера".

Известны и коллективные формы исполнения, когда монологи персонажей и повествовательная часть олонхо распределяются между несколькими олонхосутами. В Олонхо описывается изначальная жизнь человека с момента первого появления его на земле.

Человек, появившись на земле, начинает организовывать жизнь на ней, преодолевая различные препятствия, стоящие на его пути. Препятствия эти создателям олонхо представляются в виде чудовищ, заполонивших прекрасную страну. Они разрушают ее и уничтожают на ней все живое. Человек должен очистить страну от этих чудовищ и создать на ней изобильную, мирную и счастливую жизнь, поэтому он должен быть необыкновенным, чудесным героем с предопределенной свыше судьбой, специально посланный, "чтоб улусы солнечные защитить, чтоб людей от гибели оградить".

Во всех олонхо первый человек – герой. Он и его племя божественного происхождения. Соответственно своему высокому назначению герой изображается не только самым сильным, по и красивым, величественным, статным. Внешний облик героя отражает его внутренне содержание. В олонхо велика роль фантастического момента как средства выражения героического.

Целостный свод олонхо, названный по центральному герою "Нюргун Боогур Стремительный", создан в начале 30-х гг. XX в. основоположником советской якутской литературы Платоном Ойунским. В этой своеобразной поэтической симфонии девять песен, более 36 тысяч стихотворных строк.

Олонхо – своеобразная энциклопедия жизни якутов за долгие века, где отражены их представления об устройстве мира, происхождении и истории человеческого общества. Истории, составляющие основу сюжета якутского олонхо, происходят на фоне фантастического мира, который делится на три яруса: верхний (небо), средний (земля) и нижний (преисподняя).

Эпос олонхо жизнерадостен и гуманистичен, хотя рассказывает о тяжелом времени, когда постоянно приходилось ожидать нападения недругов, когда молодую женщину считалось опасным оставлять дома одну. Опоэтизирован в олонхо труд кузнецов и строителей, сооружающих дом в 90 окоп, кующих оружие, доспехи богатырей.

Основная сюжетная линия олонхо такова. В одной далекой стране в давние времена протекали широкие и многоводные реки. Были в ней долины с пышной растительностью, холмы и горы украшали ее. 39 племен абаасы из верхнего мира и 27 племен аджарей из нижнего мира смотрели на эту страну. 33 племени среднего мира считали, что эта страна найдет достойного хозяина-богатыря лишь по указанию верховных небожителей. Жители среднего мира как-то пожаловались божествам, что их обижают племена владыки нижнего мира Арджан Дуолая. Властитель судеб Джилге Тойон, вняв их мольбе, решил поселить в средний мир детей старика Айыы Сиэр Тойона и старухи Айыы Сиэр Хотун – Нюргун Боотура и Айтами Куо. Родители собрали детей в дорогу. Дали они Нюргуну богатырского коня, полное воинское вооружение. Старый кузнец, вооружая Нюргуна Боотура, говорит:

Так живи, чтоб за долгий век

Упрека не заслужить,

Чтоб от равных тебе

Хулы не нажить,

Чтоб людям обиды не причинить,

Чтоб все восхваляли тебя,

Чтоб не порицали тебя.

Нюргун Боотур и Айтами Куо попрощались с родными и спустились в средний мир. Дети жили беззаботно. Мальчик ходил на охоту и смотрел за скотом. Когда Нюргун достиг 17 лет, то почувствовал себя богатырем и возжаждал подвигов. Он стал вызывать на бой богатырей из Верхнего и Нижнего мира.

В олонхо показано, как мужает Нюргун Боотур, как крепнет его сила, облагораживаемая стремлением к справедливости. Особенно захватывающи олонхо, воспевающие подвиги Нюргун Боотура в борьбе с чудовищами подземного мира. Они изложены с исключительным мастерством и пользовались большой популярностью еще в прошлом веке.

Таблица 1

Сопоставление мифологических персонажей и сюжетных отрезков

Поэма А.С. Пушкина «Руслан и Людмила»
Старец Финн	Сээркээн Сэсэн
В пещере старец; ясный вид, Спокойный взор, брада седая; Лампада перед ним горит; За древней книгой он сидит, Ее внимательно читая.	В пещере в глубокой чаще лесной, Жил Сээркээн Сэсэн Старец-ведун. Гадателем добрым был, Предсказателем велений судьбы был, зорким оком был.
	Туйаарыма Куо и Айталына Куо
Людмила красавица, всех девушек прекраснее (так описывал певец).	Прекрасная с блистающим ясным лицом. С девятисаженной косой ловкая и проворная была Туйаарыма Куо. Айталына Куо красавица. С волнистой черной косой. В восемь маховых саженей. Белая, как горностай. О таких красавицах в старину пели, бывало, певцы.
	Нюргун Боотур
Князь храбрый, сильный молодец.	Рожденный стать великим Богатырем, не виданной силы Богатырь-исполин.
Черномор	Муус-Кудулу, Эсэх Харбыыр, Бохсоголлой Боотур, Кэй-Уорук.
Чародей Черномор карлик злодей, похититель красивых девушек и Людмилы	Они Абааhы похитители ТуйаарымаКуо и АйталынаКуо.
Баян (сказитель, певец)	Олонхосут (сказитель)
Все смолкли, слушают Баяна: И славит сладостный певец Людмилу-прелесть и Руслана И Лелем свитый им венец.	Как старый олонхосут, Ногу на ногу положив, Начинал запев олонхо. Продолжал рассказ до зари Про далекие времена, Сказитель тот был Как эмисский прославленный Тюмэппий По прозванию Чээбий.
У Лукоморья Дуб зеленый…	Аал Луук Мас
«Дуб зелёный» – это образ из мифа о Мировом Древе, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо больше похоже на громадный раскидистый дуб, вершина которого над седьмым небом, где есть остров, и на том острове живут прародители всех зверей и птиц.	В середине мироздания находится Аал Луук Мас – Мировое Древо, корни которого уходят в Нижний мир, крона растет в Среднем мире, а ветви устремлены высоко в небо, где обитают божества Верхнего

Таблица 2

Сюжетные отрезки и предметы	Поэма А.С. Пушкина	Олонхо Нюргун Боотур стремительный
Похищение красавицы -невесты.	Трепеща, хладною рукой Он вопрошает мрак немой… О горе: нет подруги милой! Хватает воздух он пустой; Людмилы нет во тьме густой, Похищена безвестной силой.	Трехголовый змей налетел, Левую сторону дома подмял, Ударом чудовищного хвоста Восточную сторону развалил; Прекрасную Туйаарыму Куо, Несчастную дочь айыы За восьмисаженные Косы схватив, Взмыл в высоту трехголовый змей С кричащей пленницей своей 2. Услышал отчаянный вопль, Сестры своей Айталыыны Куо Обшарил все тридцать покоев его, Сестры нигде не нашел.
Спасение героини	Но, помня тайный дар кольца, Руслан летит к Людмиле спящей, Её спокойного лица Касается рукой дрожащей… И чудо: юная княжна, Вздохнув, открыла светлы очи!	Выхватил из-под его ноги, Из-под когтистой лапы его Айталыыну Куо – сестричку свою Покатал ее в ладонях своих, Заклинанья произнеся, Превратил в комочек волосяной, И всунул в ухо коня.
Сражение героев	Уже колдун под облаками; На бороде герой висит; Летят над мрачными лесами, Летят над дикими горами Летят над бездною морской; Руслан за бороду злодея Упорной держится рукой. Взял меч сраженной головы И. бороду схватив другою, Отсек ее, как горсть травы.	Убил он Уот Усутаакы своим длинным ножом. Он в живот адьараю всадил.
Волшебные предметы Волшебная вода, живая и мертвая	С помощью которой, Финн воскрешает умершего Руслана. И труп чудесной красотою Процвел. И бодрый, полный новых сил, Встает Руслан, на ясный день.	Нюргун Боотур своего брата обрызгал водой могучее тело его. Две- три капли в рот ему влил и он воскрес и вновь жизнь его восстала.
Секретные места отрицательных персонажей	Притом же, знай, к моей беде, В его чудесной бороде Таится сила роковая, И, все на свете презирая, Доколе борода цела, Изменник не страшится зла.	Расстегнул он пояс железный свой, Девятислойную распахнул Кованую броню, Защиту своей Свирепой души.

Сопоставление предметов, сюжетных отрезков произведений

В начале исследования нами было проведено небольшое анкетирование, в нем приняли участие 20 учащихся 5-7 классов.

В анкете были предложены следующие вопросы:

1. Есть ли какое-либо сходство между сюжетами поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и олонхо «Нюргун Ботур Стремительный»?
2. Если есть сходство в сюжетах, то какие примеры Вы можете привести?
3. Каких героев поэмы и олонхо можно сравнивать?

Рис.1.Мнение о сходстве между сюжетами поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и олонхо «Нюргун Ботур Стремительный»?

Рис.2. Мнение о сходстве в сюжетах и примеры сходства

Рис.3. Ответы на вопрос: «Каких героев поэмы и олонхо можно сравнивать?»

Результат исследования: мы сопоставили и провели аналогию между мифологическими персонажами и сюжетными отрезками поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила» и олонхо «НюргунБотур Стремительный», и нам удалось обнаружить между ними некоторое сходство, которое отразили в таблице.

В итоге работы мы выяснили и сделали вывод, что между поэмой АС. Пушкина и якутским олонхо возможна аналогия, потому что поэма «Руслан и Людмила» это, по сути, сплав фольклорных и мифологических мотивов, которые поэт использовал при написании данного произведения. А в мифологии разных народов, в свою очередь, обнаруживается множество параллелей по сюжетным схемам и системе персонажей.

Практическая значимость. Материалы данного исследования могут быть использованы при изучении мифологии.

Литература:

1. Большой толковый словарь русского языка / Под ред. Д.Н. Ушакова. – М.: ООО «Издательство Астрель», 2004.
2. Маймин Е.А. Пушкин. Жизнь и творчество. – М. «Наука», 1982.
3. Ожегов С.И. Словарь русского языка. М.: ООО «Издательство Оникс», 2007.
4. Олонходойдута – Земля Олонхо. – Якутск: Бичик, 2006.
5. Пушкин А.С. Сочинения в трех томах. Государственное издательство художественной литературы. Москва, 1954.
6. Яутский героический эпос олонхо. Воссоздал на основе народных сказаний П.А. Ойунский. Якутское книжное издательство, 1975.

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 8 имени А.С. Пушкина»

Разработка урока

«Персонажи героического и мифологического эпоса в фольклоре народов мира»

русского языка

и литературы

Николаевна

Цели урока:

Обобщение знаний учащихся о фольклорных персонажах разных народов, знакомство с понятием «электронный альбом» ;

Развитие навыков сопоставительного анализа на основе художественных текстов, практического применения данного приема при составлении электронного альбома;

Воспитание уважительного отношения к культуре разных народов, толерантности в общении, понимания общекультурных ценностей.

Оборудование: проекционная система, компьютерный класс

Формируемые УУД: предметные, метапредметные, регулятивные, личностные.

Ход урока:

Приветственное слово учащимся.

Погружение в проблему с последующим целеполаганием.

Показ слайд-шоу с изображениями фольклорных героев

Что объединяет данные изображения?(формулировка темы урока учащимися)

Кто изображен на слайдах? Кто являлся фольклорным героем, кого воспевали в народных сказаниях и почему? Для чего вам представлены разные народные герои? (формулировка целей и задач учащимися)

Каким образом ещё можно изобразить фольклорного героя?

III . Работа с текстом :

Перед вами отрывки из произведений устного народного творчества, определите образ героя, его статус. Определите национальную принадлежность героев, с указанием признаков. Найдите сходства и различия одних и тех же фольклорных образов разных народов.

Что объединяет произведения устного народного творчества разных народов?

Что поможет объединить графическое и текстовое изображение героев?

IV . Работа над электронным альбомом:

Выберите одну из творческих групп для работы или создайте свой индивидуальный альбом из предложенных материалов. Придумайте названия электронных альбомов, подберите картинки и текст. Представьте работу.

V . Представление учащимися своих альбомов, с комментариями и аргументами.

VI . Рефлексия:

- Что понравилось на занятии? Что вызвало затруднения? Хотели бы продолжить работу по составлению альбома?

VII . Домашнее задание.

Подберите материал для продолжения составления вашего электронного альбома или попробуйте сами составить свой альбом, выбрав тему и структуру альбома.

Методический комментарий, самоанализ урока.

На данном уроке мною проводилась апробация инновационного приёма «электронный альбом», соответственно цели, идеи и задачи передо мной стояли следующие:

Развитие мыслительных процессов, аналитических и логических;

Развитие поисково-исследовательского подхода;

Развитие творческих качеств личности;

Усвоение не только результатов познания, но и самого пути, процесса получения этих результатов (овладение способами познания и создания собственного продукта).

Основные идеи:

Формирование у ребенка творческого подхода к изучению предмета;

Развитие навыков эстетического восприятия окружающей действительности через образы художественных произведений;

Формирование и развитие навыков создания собственного иллюстративного материала, соответствующего требованиям результативности обучения;

Возможность самореализации всем учащимся с учетом их индивидуальных особенностей и возможностей.

- формировать практические знания и навыки в создании электронного альбома;

Развивать творческие способности через эстетическое оформление слайдов;

Воспитывать осознанное отношение к работе с текстом и уважение к художественному слову.

Педагогический прием «Электронный альбом» включает в себя:

Выбор темы

Составление структуры альбома

Сбор информации

Обработка информации

Результат (электронный альбом).

Так как этот приём для учащихся незнаком, то мною была выбрана структура альбома и информация для него, а остальные этапы учащиеся выполняли самостоятельно.

Использованные технологии:

Развития критического мышления; -продуктивного чтения;

Проектная;

Проблемного обучения;

Уровневой дифференциации.

Использованные методы:

Эвристический, индуктивный, дедуктивный, ассоциативный, исследовательский, иллюстративный.

Считаю, что все поставленные цели достигнуты, учащиеся справились с поставленными задачами. Апробация прошла успешно, данный приём может активно применяться не только для решения определенных задач на уроке, но и для иллюстрации проектных работ. Для наиболее эффективного результата считаю необходимым продолжить работу в данном направлении и запланировать проведение уроков с использованием этого инновационного педагогического приема, а также использовать его при защите проектных работ учащихся, продолжить работу по формированию УУД. Уделить особое внимание индивидуальной ИКТ-компетентности учащихся, навыкам поисково-исследовательской деятельности и осознанного отношения к работе с текстом, а также развитию монологической речи учащихся.