Символика метерлинка в сокровище смиренных.

Ранняя эссеистика Мориса Метерлинка даёт представление о писателе, как о самобытном философе. Словно он привык размышлять обо всём, преимущественно в наставительном тоне, с намёком на бесполезность выражения противоположного мнения. В суждениях Морис апеллирует к мудрости древних мыслителей и редко опирается на близких ему по времени авторов. Причём совершает он это в присущей ему манере, делая выводы из собственных же суждений. Тщательный анализ умственных изысканий читателю не потребуется – нужная информация располагается на поверхности. Вернее, доводы Метерлинка лишь опираются на выбранных им авторитетов.

Морис честно старается показать наблюдательность. Он подмечает важные для него особенности и делится ими с другими. Но ему трудно говорить о чём-то конкретном, так как для этого нужно иметь твёрдые представления о желаемом. Вот и видит читатель размышления на разные темы, порождённые мимолётными впечатлениями, на основе чего Метерлинк старался родить удобоваримый текст.

“Сокровище смиренных” – первый сборник сочинений-эссе. Сказать определённое про его содержание не получится. Морис рассуждает о высоких материях, разбирается в отношениях между людьми, проникает вглубь душевных переживаний, пробует себя в качестве литературного критика, показывает знание древнегреческих трагедий. Читатель постепенно начинает понимать, что по структуре эссе Метерлинка ближе к потоку сознания, настолько иной раз содержание расходится с его необходимостью присутствия в тексте. Морис говорит о многом, местами интересно, но в общем виде восприятие прочитанного в единую картину не складывается.

“Мудрость и судьба” – второй сборник, написанный с ещё большей уверенностью в суждениях. Тон Метерлинка возмужал. Теперь Морис не просто наставляет читателя, он проповедует. Собирая с мира по нитке, Метерлинк берёт на себя право говорить о нравственности и духовности. Некогда авторитетные для него источники начали подвергаться новому переосмыслению. Морис лично решает за других, что для них лучше. Участниками дум становятся Иисус Христос, Марк Аврелий, Людовик XVI, а также Эмилия Бронте.

В последующих работах Метерлинк сосредоточится на конкретных проблемах, наглядно показывая отчего дошёл до определённых мыслей. На раннем этапе творчества подобный подход у Мориса отсутствует. Он ударяется в крайности. Если эссе оголяют внутренний мир и показывают Метерлинка для читателя без фальшивой шелухи, то в пьесах Морис предпочитал уходить от возможности открытого объяснения раскрываемых им тем. Зритель понимал, к чему его стремился склонить автор, но способен к тому был лишь на доступном ему уровне. Так кажется на первый взгляд.

Предлагаемые Морисом суждения дают представление о нём, как о человеке, который брался за интересующие его темы и старался дать им наиболее верное объяснение. Может сложиться впечатление, будто нет ничего проще, нежели подвести итог словам других и поставить финальную точку. Примерно в таком духе излагает мысли и Морис Метерлинк. Однако, учитывая его подготовку к подобным рассуждениям, ждать откровений не приходится. Всё это будет потом, пока же мысли зреют и обретают форму, благодаря чему их можно будет в следующий раз выразить понятными и доступными словами.

Какой вывод должен сделать читатель из прочитанного? Нужно смело идти по выбранному пути и не обращать внимание на критику. Пусть льют грязь, видят огрехи, просят заняться иным делом. Метерлинк своей литературной деятельностью сыскал себе Нобелевскую премию и дворянство. И ведь было бы из чего расти. Практически все начинают с нуля и ужасают первыми поделками, зато при должном упорстве, в том числе и при отсутствии таланта, добиваются требуемых им результатов.

Морис Метерлинк

Биографический очерк Н. Минского

Минский (Николай Максимович Виленкин, 1855-1937) - поэт, писатель, переводчик. Окончил юридический факультет Петербургского университета в 1879 г. Один из организаторов и деятельных участников Религиозно-философского общества. Был редактором-издателем газеты "Новая жизнь" (27.10-3.12.1905), в связи с этим привлекался к суду по обвинению в призыве к "ниспровержению существующего строя"; эмигрировал за границу, где жил с 1906 г. Минский - один из зачинателей русского символизма; автор полуфилософских, полурелигиозных трактатов "При свете совести - мысли и мечты о цели жизни" (1890), "Религия будущего" (1905); переводил А. де Мюссе, Верлена, Байрона, Шелли. Мир Мориса Метерлинка был особенно близок символисту Минскому. Поэт сделал многое для популяризации в России творчества Метерлинка. Совместно с женой, Людмилой Николаевной Вилькиной, осуществил переводы произведений М. Метерлинка для Полного собрания сочинений, вышедшего под редакцией Минского в издании Т-ва А. Ф. Маркса в Петрограде в 1915 г. (приложение к журналу "Нива"). Настоящее издание составлено по текстам этого собрания. В примечаниях относительно развернуты характеристики исторических лиц и событий, мифологических героев, особо значимых для восприятия и понимания философско-этических воззрений Метерлинка; не комментируется ряд имен ученых-натуралистов, упоминаемых в "Жизни пчел".

-- Трельяж - тонкая решетка для вьющихся растений.

(2) Мечников Илья Ильич (1845-1916) - русский биолог и патолог, один из основоположников сравнительной патологии, эволюционной эмбриологии, иммунологии, лауреат Нобелевской премии (1908, совместно с П. Эрлихом). Диапазон работ Мечникова необычайно широк. В частности, он обращается к изучению явлений старости, проводит ряд исследований и создает теорию, связывающую явления преждевременного старения с самоотравлением со стороны кишечника, развитую затем в общефилософское учение о дисгармонии человеческой природы. Это учение изложено в "Этюдах о природе человека" (1904) и "Этюдах оптимизма" (1907). Не довольствуясь научной и теоретической разработкой как вышеназванных, так и других вопросов, Мечников всегда стремился сделать из своих исследований двоякого рода выводы: обосновать общебиологическую оптимистическую философскую систему или мировоззрение и использовать полученные результаты для предупреждения болезней. (3) ...спортом, велосипедным и автомобильным. - Приехавший к Метерлинку в связи с постановкой в Художественном театре "Синей птицы" Станиславский принял встречавшего его на станции писателя за шофера Метерлинка. {Станиславский К. С. "Моя жизнь в искусстве", глава "В гостях у Метерлинка"). (4) Д"Аннунцио Габриеле (1863-1938) - итальянский писатель, политический деятель. (5) Гент - главный город бельгийской провинции Восточная Фландрия, расположен при впадении реки Ли в Шельду на двадцати шести соединенных мостами островах, образуемых сетью судоходных каналов и рукавов. Два судоходных канала, соединяющих Гент с Северным морем, и хорошо оборудованная гавань превратили Гент в портовый город. Центральная часть города с ее узкими темными улицами со хранила средневековый облик. В центре города - старинная сторожевая башня (XI -XIII вв.), готический собор Св. Бавона (XIII - XIV вв.) с живописью братьев ван Эйк и криптою с гробницами гентских епископов, ратуша с великолепной колоннадой, здание университета в античном стиле (1826), музей изящных искусств. (6) Рюисбрек, Ресбрук Ян Ван (1293-1381) - голландский писатель и теолог. Основные трактаты: "Красота духовного брака" (1350) и "Зеркало вечного блаженства" (1359). Отмеченное чертами пантеизма, учение Ресбрука направлено против церковной знати и богатства. Оно в значительной мере подготовило реформацию. Трактаты Ресбрука, полные образов окружающей природы и повседневной жизни, не лишены народного юмора. Ресбрук часто пользуется ритмической прозой, перемежающейся со стихотворными вставками. Его проза - крупное достижение нидерландской литературы. Творчество Ресбрука оказало заметное влияние на М. Метерлинка. Беме Якоб (1575-1624) - немец кий философ-пантеист. Мистика и натурфилософия Беме пронизаны стихийно-диалектическими идеями. Оказал большое влияние на немецкий романтизм. Новалис (Фридрих фон Харденберг) (1772-1801) -немецкий поэт и философ, представитель йенского кружка романтиков. (7) Мирбо Октав (1848 или 1850-1917) - французский писатель. (8) Спенсер Герберт (1820-1903) - английский философ и социолог, один из родоначальников позитивизма, основатель органической школы в социологии, идеолог буржуазного либерализма. В этике - сторонник утилитаризма. Основное сочинение - "Система синтетической философии" (1862- 1896).

Самый известный писатель Бельгии, а также самый известный представитель символистской драматургии. Наиболее яркая особенность его творчества – это двоемирие. За видимой земной жизнью скрывается нечто невидимое, неведомое и страшное. Метерлинк прежде всего мистик.

С его точки зрения, жизнь человека трагична в принципе, трагедия заключена не в каких-то катастрофах, видимых ужасах, несчастьях, а в ежедневном обыденном существовании человека, в самом факте существования отдельного человека, обречённого на смерть. Метерлинк впервые поднял проблему человеческого существования, которую очень подробно будет рассматривать экзистенциализм - философское и литературное направление 20 века. Сам факт существования отдельного человека, отдельного, единичного «я» странен, непостижим и потому страшен. Как это возможно, что существую «я», который является центром вселенной, который видит этот мир, без которого мир бы не существовал, и как возможно, что существуют многочисленные другие «я», которые тоже считают себя центрами вселенной, а кто такой для них «я», просто некий говорящий и движущийся объект?

Наконец, как это возможно, что меня когда-нибудь не станет, кто же станет видеть этот мир – другой, но другой, это не «я»? Как это возможно – смерть, что это - несуществование, зачем тогда была жизнь?

Человек всегда одинок, он всегда находится один на один с Непостижимым, со смертью, вечностью и т. д. Главная задача человека – забыть об этом, всё, что человек делает в жизни – только для того, чтобы забыть о своей смерти, не думать о ней, не думать и о жизни, о её смысле и бессмысленности. Поэтому все события, борьба, страсти человеческой жизни – это нечто второстепенное, это ширма, шторка, заслонка, за которую прячется человек от самого себя. Но неизбежно наступает момент одиноких, грустных раздумий, момент молчания, бездействия, человек наедине сам с собой, со своей смертью – это самое страшное: одинокий человек, молча сидящий в своей тёмной комнате. Всё это Метерлинк описал в своей теоретической книге «Сокровище смиренных», главу из которой «Трагедия каждого дня» вы можете прочитать в хрестоматии.

Поэтика. В пьесах Метерлинка огромную роль играют паузы, молчание, разнообразные звуки, которые слышны лишь в тишине – шорохи, шелесты и т. д. Пытаясь уйти от этой тишины, герои Метерлинка заводят самые глупые, бессмысленные разговоры, люди часто говорят просто для того, чтобы что-нибудь говорить, чтобы не молчать. Эти бессвязные диалоги должны дать ощущение абсурдности, бессмысленности и ужаса человеческого существования. За словами нужно уловить что-то более значительное, поэтому в пьесах Метерлинка большую роль играет подтекст, как и у Чехова.

Наиболее пессимистичны ранние пьесы 1890-х годов. «Слепые» (1890) – несколько слепых мужчин и женщин сидят в лесу и ждут проводника, который куда-то ушёл, они живут в приюте для слепых и вот вышли на прогулку. Проводника всё нет, тревога слепых нарастает, они ведут друг с другом разговоры, чтобы заглушить эту тревогу и чувство полнейшего одиночества, которое их охватывает в тишине, в тишине они полностью теряют связь с миром. Они говорят о своём одиночестве, о том, что не понимают, что такое мир, что такое они сами. В конце концов их охватывает ужас: их бросили, они в панике начинают шарить руками вокруг, и один из них натыкается на остывший труп проводника – старого священника, который, оказывается, умер и всё время сидел между ними, пока они его ждали. Затем они слышат чьи-то странные шаги, среди них есть один зрячий ребёнок, увидев кого-то он отчаянно кричит от страха: пришёл кто-то страшный, видимо, это Смерть.

Слепые – это символ современного человечества, ослепшего, то есть потерявшего ориентиры, цели, смыслы, потерявшего религиозную веру (недаром их умерший проводник – священник). И теперь человечество способно только брести наугад, но в результате его ожидает гибель.

Наиболее интересная пьеса Метерлинка «Там, внутри» (1894), она очень короткая, есть в хрестоматии. Два героя стоят перед домом, смотрят в окно на то, что происходит там, внутри, разговаривают и не решаются войти. Дело в том, что им поручено сообщить обитателям дома страшную весть: их дочь внезапно утопилась. Там за окном ничего не подозревают, занимаются повседневными делами, смеются, а эти двое должны войти и всё это разрушить. И для них эти повседневные дела за окном, в доме приобретают необыкновенный интерес и значительность. Ситуация ярко передаёт трагизм человеческой жизни. Трагедия может постучаться в дом каждому в любую минуту, ибо мы не знаем, что у людей даже самых нам близких там внутри, в душе. Утонувшая девушка была очень скрытной, никто не знал, что у неё на душе, никто даже и подумать не мог, что она способна на такое. Когда один из стоящих заходит в дом, у окна собирается полдеревни посмотреть на реакцию родителей.

Более поздние пьесы Метерлинка более оптимистичны. Самая известная среди них «Синяя птица» (1908). Произведение во многом очень наивное, по-детски оптимистическое, но одновременно мудрое. Ярчайшим образом в ней проявилась идея двоемирия.

Главные герои – мальчик Тильтиль и девочка Митиль – отправляются на поиски синей птицы для больной соседской девочки. Синяя птица – символ счастья. Старая соседка оборачивается феей и даёт им шапочку с волшебным алмазом, который помогает видеть скрытую сущность, душу всех явлений, предметов и существ. Они видят ожившие души собаки, кошки, хлеба, воды, света и т. д. Все вместе путешествуют по иным мирам. Не буду говорить обо всех мирах, где они побывали, только о самых интересных.

1) Сначала они попадают в Страну воспоминаний, где обитают их умершие дедушка и бабушка. Оказывается, умершие всего лишь спят, но просыпаются и радуются, как только живущие о них вспоминают. Почаще вспоминайте о тех, кто умер.

2) Кладбище. Там произошло нечто неожиданное. Тильтиль повернул волшебный алмаз и ждал, что из могил выйдут души мертвецов, но из раскрытых могил поднялись букеты цветов. Оказывается, в могилах никого нет. Мёртвых нет, ибо люди, их души бессмертны. 3) Сады блаженств. Блаженства – живые существа, их два вида. Плохие, толстые, грубые – Блаженство быть богатым, пьяным, ничего не знать и т. д. Есть Блаженство, о котором детям знать ещё рано. Хорошие блаженства - Радость быть добрым, справедливым и т. д. Главная радость – Радость материнской любви, появляется в виде мамы Тильтиль и Митиль, но только она наряднее, красивее, моложе. Они хотят, чтобы она была всегда такой и на земле. А она им говорит, что она всегда такая, но только внутри, в душе: надо научиться видеть сквозь обыденную внешность внутреннюю красоту. И это важнейшая идея пьесы.

4) Царство будущего – там живут дети ожидающие своего рождения на земле. С каждым днём они становятся всё моложе, уменьшаются, чем меньше ребёнок, тем ближе дата его рождения.

Возвратившись домой и проснувшись утром (а всё их путешествие длилось одну земную ночь), они видят всё в новом свете, всё им кажется необычным, красивым, значительным, они знают, что у всего есть скрытая живая душа, везде скрывается тайна. Синей птицы они так и не нашли, зато вдруг обнаружилось, что синяя птица – это их домашний синий дрозд, но в конце он улетает от них, потому что они и люди вообще не научились быть достаточно добрыми и любить, чтобы быть счастливыми. Значит, счастье в любви и доброте.

В 1918 г. Метерлинк написал продолжение «Синей птицы» - «Обручение». О том, как 16-летний Тильтиль ищет себе невесту. Фея собирает 6 девушек, которые нравятся ему, и все они отправляются в страну предков и страну детей, чтобы его предки и его дети выбрали ему лучшую жену. Идея следующая: человек существует не сам по себе, он звено огромной цепочки жизни, он связан с предками и потомками, несёт перед ними ответственность. Рождаясь, человек приходит в мир, обустроенный предками, пользуется всем, что создали другие и должен быть благодарен им. С другой стороны он несёт ответственность и за благополучие детей и вообще потомков, должен передать им эстафету жизни. И вот эта ответственность перед предками и потомками и есть тот стержень жизни, который не даёт человеку упасть, сбиться с пути и погибнуть. Такова идея пьесы.

В 1911 г. Метерлинк получил нобелевскую премию.

Если домашнее задание на тему: » Мировоззрение – Морис Метерлинк (1862-1949) оказалось вам полезным, то мы будем вам признательны, если вы разместите ссылку на эту сообщение у себя на страничке в вашей социальной сети.

 

Морис Метерлинк. Сокровище смиренных.

Глава IX. Трагедия каждого дня (в сокращении)

Существует каждодневная трагедия, которая гораздо более ре­альна и глубока и ближе касается нашего истинного существа, чем трагедии больших событий. Ее можно чувствовать, но очень труд­но показать, потому что это истинно-трагическое не просто мате­риально или психологично. Оно раскрывается не в законченной борьбе одной жизни против другой, не в борьбе одного желания с другим или в вечномразладе между страстью и долгом. Чтобы об­наружить его, нужно показать, сколько изумительного заключает­ся в самом факте жизни, нужно показать существование какой-нибудь души в ней самой, посреди бесконечности, которая никог­да не бездействует. Нужно, чтобы за обыкновенной беседой разума и чувств звучал какой-то более торжественный и немолчный диа­лог, нужно показать нерешительные и болезненные шаги суще­ства, которое приближается к своей правде, к красоте или Богу, или отдаляется от них. Нужно открыть нам тысячу подобных ве­щей, которых трагические поэты касались лишь мимоходом. Но вот существенный вопрос: нельзя ли попытаться показать прежде всего то, что они показывали нам мимоходом? Все то, что мы, например, слышим за словами короля Лира, Макбета или Гамле­та, - таинственные звуки бесконечного, угрожающее молчание душ или богов, вечность, которая ропщет у горизонта, судьбу или рок, которые мы познаем внутренним чутьем, не имея возможно­сти объяснить, почему мы познали их, нельзя ли вес это, посред­ством какого-нибудь нарушения порядка ролей, - приблизить к нам, отдаляя актеров? Разве легкомысленно утверждать, что на­стоящая трагедия жизни - трагедия обычная, глубокая и всеоб­щая, - начинается тогда только, когда то, что называется при­ключениями, печалями и опасностями, миновало? Разве у счастья руки не длиннее, чем у горя, и разве оно не ближе достигает души человеческой? <...> И в чем обнаруживается истинный смысл жиз­ни - в шуме или в молчании? Не должно ли в то мгновение, ког­да в конце повести нам говорят: «Они стали счастливы», - охва­тить нас великое беспокойство? <...> Ведь именно тогда, когда человек чувствует себя в безопасности от ожидающей снаружи смерти, и открывает двери своего театра странная и молчаливая трагедия бытия и бесконечности. Неужели, когда я спасаюсь от обнаженной шпаги, существование мое достигает самого напря­женного момента? Всегда ли в поцелуе оно бывает всего возвы­шеннее? Нет ли других моментов, когда слышатся голоса еще по­стояннее, еще чище? Разве только в бурные ночи расцветает наша душа? Так считалось до сих пор. <...>

Мне возразят, быть может, что неподвижную жизнь нельзя ви­деть, что ее надо оживить какими-нибудь движениями и что эти различные и достойные быть принятыми движения вызываются лишь теми многочисленными страстями, которые до сих пор изобража­лись.

Не знаю, правда ли, что неподвижный театр невозможен. Мне кажется даже, что он существует. Большая часть трагедий Эсхи­ла - трагедии неподвижные. <….> У древних обыкновенно от­сутствует даже психологическое действие, которое в тысячу раз важнее материального и кажется необходимым. Но тем не менее они его уничтожают или сильно умаляют, чтобы сосредоточить все внимание на интересе, который возбуждает положение человека во вселенной. <...> ... Разве не верно, что главный интерес траге­дии не в борьбе, которая в ней разыгрывается между ловкостью и прямодушием, между любовью к родине, мечтательностью и уп­рямством гордости?

Есть в ней и нечто другое; это - существование человека, ко­торое надо сделать видимым.

Поэт прибавляет к обыденной жизни нечто такое, что составля­ет тайну поэтов, и вдруг жизнь является нам в своем чудесном ве­личии, в своей покорности неведомым силам, в своих отношениях, никогда не прекращающихся, и в своей торжественной скорби.

<...> ...Красота и величие прекрасных и больших трагедий за­ключается не В поступках, а в словах. И не в одних словах, кото­рые сопровождают и объясняют действие. Надо, чтобы было еще нечто, кроме внешне необходимого диалога. Только те слова, кото­рые с первого взгляда кажутся бесполезными, и составляют сущ­ность произведения. Лишь в них заключена его дута. Рядом с не­обходимым диалогам идет почти всегда другой диалог, кажущийся лишним. Проследите внимательно и вы увидите, что только его и слушает напряженно душа, потому что только он и обращен к ней. Вы увидите также, что достоинство и продолжительность этого бес­полезного диалога определяют качество н не поддающуюся выраже­нию значительность произведения.

В обыкновенных драмах необходимый диалог совершенно не отвечает действительности; а то, что придает таинственную красоту лучшим трагедиям, живет в словах, которые произносятся парал­лельно точной и осязаемой истине. Эта красота заключена в словах, соответствующих истине более глубокой и несравненно более род­ственной той невидимой душе, которая дает жизнь поэме.

Можно даже утверждать, что поэма приближается к высшей красоте и истине по мере того, как в ней уничтожаются слова, объясняющие поступки, и заменяются словами, объясняющими не то, что зовется «состоянием души», а какие-то неуловимые и беспрерыв­ные стремления души к своей красоте и к своей истине.

В такой же мере поэма приближается к истинной жизни. В обыденной жизни каждого человека случается разрешать тяжелые положения словами. Вдумайтесь в это. Разве в такие минуты, да и вообще, наиболее важно то, что вы говорите и что вам отвечают? Разве нет других сил, других невысказанных слов, которые реша­ют положение? То, что я высказываю вслух, часто имеет лишь нич­тожное влияние; но мое присутствие, состояние моей души, мое будущее и прошедшее, то, что от меня родится, что умерло во мне, тайная мысль, планеты, которые мне благоприятствуют, моя судь­ба, тысячи тайн, окружающих меня и вас, - вот что вы слышите в эти трагические моменты, вот что мне отвечает. Под каждым моим и вашим словом все это подразумевается, и только это мы и видим, только это, сами не сознавая, мы слышим. <…>

Пер. Н. Минского и Л. Вилъкиной

Морис Метерлинк. (О символе)

(Отрывки)

Я думаю, что есть два типа символов: один, который можно назвать априорным символом, символом заданным, исходит из абст­ракций и пытается придать этим абстракциям человеческое лицо. Прототип этой символики, которая очень близко соприкасается с аллегорией, можно найти во второй части «Фауста» и в некоторых сказках Гете, например в его известной «Сказке всех сказок». Дру­гой вид символа, который скорее бессознателен, возникает без ве­дома поэта, часто против его желания и почти всегда сверх его по­нимания: это символ, который рождается во всех гениальных тво­рениях человечества; прототип этой символики можно найти у Эсхила, Шекспира и т.д.

Я не думаю, что произведение может родиться жизнеспособным из символа; но символ всегда рождается из произведения, если оно жизнеспособно. Произведение, порожденное символом, не может быть ничем иным, кроме аллегории, вот почему латинский дух, дух по­рядка и твердости, мне кажется более склонным к аллегории, чем к символу. Символ - это сила природы, разум же человека не мо­жет противостоять ее законам. <...> Поэт должен, мне кажется, быть пассивным в символе, и самый чистый символ - это, может быть, такой, который появляется без его ведома и даже в противоположность его намерениям <...> Если нет символа, нет произведения искусства.

Складывающаяся окончательно в «маленьких драмах» символистская концепция двоемирия находит своетеоретическое выражение в трактате «Сокровище смиренных» (1896) - этом «евангелии символизма».

Практически все положения эстетики Мориса Метерлинка можно вывести из его философских построений. Они могут быть сведены к следующему.

Видя теоретические источники своей концепции в философских произведениях Платона, Плотина, Бёме, Сведенборга, Новалиса, Эмерсона, Метерлинк вслед за ними утверждает тезис о существовании не одного, а двух миров. К миру «этому» относятся люди, природа, к миру «иному» - душа, которая часто отождествляется с Богом и которой подчиняются души отдельных людей, тоже причисляемые к «иному» миру.

Из этого дуалистического представления следует несколько выводов. История человечества- это история существования (пробуждения и засыпания) «мировой души». Каждый человек двуедин: в нем сосуществуют душа и человек (не тело!). Все люди принципиально одинаковы в этих двух ипостасях. «Каким ничтожным должно казаться в глазах Бога всякое различие», - восклицает Метерлинк по этому поводу. Зато между собой эти ипостаси совершенно непохожи, «душа» не отвечает за действия «человека», «она... может остаться чистой даже посреди страшного убийства». Тем не менее между двумя мирами есть связь, человек - лишь звено в длинной цепи поколений, живущих в «ином» мире: «Заглянув туда, мы не без тревоги постигли, с одной стороны - тех, которые еще не родились, а с другой - могущество мертвых».

Связь «человека» и «души» писатель видит в двуединстве человека. В характеристику «человека» входят наследственность, воля, чувство и ощущения, разум, действие. В характеристику «души» - «незримая дорога», «внутренняя красота», «звезда», покой. И между этими противоположными субстанциями перекинут мостик - судьба («луч звезды»), которую современный человек осмеливается вопрошать. По Метерлинку, единственная цель человека на земле - познание «иного» мира, но между мирами лежит тайна, не постигаемая ни через самопознание, ни через познание своей судьбы.

Парадоксальность этого утверждения получает развитие в эстетике Метерлинка и его художественном творчестве. В трактате содержится изложение поэтики метерлинковского театра, построенной на воспроизведении «трагедии каждого дня», на раскрытии в бездействии и молчании «второго диалога» - диалога душ.

В 1896 г. начинается второй период творчества Метерлинка («оптимистический»). Герои его новых произведений («Аглавена и Селизетта», 1896; «Ариана и Синяя Борода», 1896, и др.) бросают вызов своей судьбе. В трактате «Сокровенный храм» (1902) утверждается необходимость активного вмешательства в жизнь.

В это время Метерлинк (живущий с 1898 г. во Франции) сходится с социалистами. Его художественная концепция сближается с неоромантизмом, а в некоторых произведениях, например, в «Чуде святого Антония» (1903) - с реализмом. Наиболее значительное произведение этого периода- феерия «Синяя птица», первая постановка которой была осуществлена в 1908 г. К. С.Станиславским на сцене Московского Художественного театра. Символистская поэтика в этой пьесе подчинена стремлению автора показать победу добра и истины, вечную жажду идеала, торжество человека над силами природы. Связанная с «Синей птицей» общим героем (Тильтиль) пьеса «Обручение» (1918) завершает второй период деятельности Метерлинка. Писатель на вершине славы. В 1911 г. ему присуждается Нобелевская премия.

После 1918 г. сначала наблюдается сближение Метерлинка с реалистической эстетикой (пьесы «Бургомистр Стильмонда», 1918; «Соль жизни», 1920, и др.), затем новое увлечение мистицизмом (трактаты «Перед лицом Бога», 1937; «Другой мир, или Звездные часы», 1942, и др.). Метерлинк по-прежнему много работает, но его поздние произведения не поднимаются до художественного уровня «маленьких драм» и «Синей птицы».

Метерлинк - крупнейший теоретик и драматург символизма, наиболее четко разработавший концепцию противопоставленности материального мира и «мировой души», которую человек познает через любовь, судьбу и смерть (отсюда главные мотивы его ранних пьес) и фиксирует в символах. Метерлинк - значительный представитель так называемой «новой драмы», и его открытия в создании «атмосферы», передаче «состояния», воспроизведении «трагедии каждого дня» близки открытиям Ибсена, Чехова, Гауптмана и других выдающихся европейских драматургов.

Нужно скачать сочиненение? Жми и сохраняй - » «Сокровище смиренных» Метерлинка . И в закладках появилось готовое сочинение.