Традиции древнерусской литературы в творчестве пушкина, гоголя, достоевского. Традиции древнерусской литературы в литературе XVIII века

Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com

Подписи к слайдам:

Древнерусская литература Выполнила: учитель русского языка и литературы Курильская Ирина Александровна

Древнерусская литература и фольклор Древнерусская литература появляется с возникновением государства, письменности и основывается на книжной христианской культуре и высокоразвитых формах устного поэтического творчества. Наибольшую роль играет в ее формировании народный эпос: исторические предания, героические сказания, песни о воинских походах. Княжеские дружины в Древней Руси совершали многочисленные воинские походы, имели своих певцов, которые слагали и пели песни-славы в честь победителей, величали князя и воинов его дружины. Фольклор для древней литературы был основным источником, который давал образы, сюжеты, через фольклор проникали в нее художественные поэтические средства народной поэзии, а также народное понимание окружающего мира.

Жанры и образы древнерусской литературы Фольклорные жанры входили в состав литературы во все периоды ее развития. Письменность обращалась к таким жанрам народного творчества, как предания, пословицы, славы и плачи. И в письменности, и в фольклоре, особенно в летописании, использовались старые традиционные образные выражения, символы, иносказания. Образ Бояна, пение славы князьям, песенность и ритмичность строя, использование повторов, гипербол, родство образов героев с былинными богатырями, широкое использование народно-поэтической символики (представление о битве как о посеве, молотьбе, о свадебном пире) характерно для древнерусской литературы. К символическим образам близки сравнения героев с кукушкой, горностаем, Буй-Туром. Природа в древней литературе, как и в народной поэзии, печалится, радуется, помогает героям. Характерен мотив превращения героев, как в сказках, в животных и птиц. Используются одинаковые выразительно-изобразительные средства: параллелизмы («солнце светит на небесах - Игорь князь в русской земле»), тавтология 3 («трубы трубят», «мосты мостить»), постоянные эпитеты («борзый конь», «черная земля», «зелена трава»).

Светское и духовное начала Основными хранителями и переписчиками книг были монахи. Поэтому большинство книг, дошедших до нас, носит церковный характер. Древняя литература сочетает светское и духовное начала. Во многих жанрах часто встречается обращение к Богу как «спасителю», «вседержителю», уповая на его милость.... Упоминание о божественном промысле и предназначении, ощущение мира в его двуединой сущности, «реальной и божественной», характерно для этой литературы. В произведения древних писателей включаются фрагменты памятников книжной христианской культуры, образы из Евангелия, Ветхого и Нового завета, Псалтыри. После принятия христианства древнерусским книжникам необходимо было рассказать о том, как с христианской точки зрения устроен мир, и они обратились к книгам священного писания.

Изображение человека в древнерусской литературе Идеальным героем в летописи выступал князь. Он создавался летописцем в «монументальном величии», как на мозаиках и фресках XI–XIII веков. Летописца интересовал официальный образ князя, его значительные поступки как исторического деятеля, а человеческие качества оставались за пределами внимания. Идеальный образ героя создавался в соответствии с определенными канонами: перечислялись достоинства и добродетели князя, которые должны были вызвать поклонение (могуч, независим, красив лицом, храбр, искусен в ратном деле, мужествен, врагов сокрушитель, хранитель государства). Князь представлен в ореоле власти и славы. Это государственный деятель и воин. Бесстрашие в бою, презрение к смерти - одна из черт идеального героя Патриотизм был не только долгом, но и убеждением русских князей, действующие лица были историческими деятелями, а не плодом художественного вымысла автора.

Темы и идеи древнерусской литературы Д.С. Лихачев рассматривал древнерусскую литературу как литературу одной темы и одного сюжета. «Этот сюжет - мировая история, и эта тема - смысл человеческой жизни» . Древнерусская литература, неразрывно связанная с историей развития Русского государства, русской народности, проникнута героическим и патриотическим пафосом. Тема красоты и величия родины, «светло светлой и красно украшенной» русской земли, которая «знаема» и «ведома» во всех концах мира, - одна из центральных тем древнерусской литературы. Она прославляет созидательный труд отцов и дедов наших, самоотверженно защищавших великую землю Русскую от внешних врагов и крепивших могучее суверенное государство «велико и пространно», которое сияет «светло», « аки в небе солнце». В ней звучит резкий голос осуждения политики князей, сеявших кровавые феодальные раздоры, ослаблявших политическое и военное могущество государства.

Жанры древнерусской литературы В древнерусской литературе определилась система жанров, в рамках которых началось развитие оригинальной русской литературы. Жанры в древнерусской литературе выделялись по несколько иным признакам, чем в литературе нового времени. Об истории мира рассказывали хронографы; об истории отечества - летописи, памятники исторической письменности и литературы Древней Руси, повествование в которых велось по годам. Они повествовали о событиях русской и мировой истории. Существовала обширная литература нравоучительных биографий - жития святых, или агиография. Большое распространение имели сборники коротких рассказов о жизни монахов. Такие сборники назывались патериками. Жанры торжественного и учительного красноречия представлены различными поучениями и словами. В торжественных словах, произносимых в церкви во время службы, прославлялись христианские праздники. В поучениях обличались пороки, прославлялись добродетели. В хождениях рассказывалось о путешествиях на святую землю Палестину Особое место среди образцов мирских жанров занимают «Поучение» Владимира Мономаха, «Слово о полку Игореве», «Слово о погибели Русской земли» и «Слово Даниила Заточника» . Они свидетельствуют о высоком уровне литературного развития, достигнутом Древней Русью в XI–первой половине XIII веков. Развитие древнерусской литературы XI–XVII веков идет путем постепенного разрушения устойчивой системы церковных жанров, их трансформации.

Традиции древнерусской литературы в творчестве писателей Традиции древнерусской литературы обнаруживаются в творчестве русских писателей XVIII века. Отчасти их можно выявить в произведениях М.В. Ломоносова, А.Н. Радищева, Н.М. Карамзина и др. Новый уровень усвоения традиций древнерусской литературы обнаруживает творчество А.С. Пушкина. «Великий русский поэт не только использовал сюжеты, мотивы, образы древнерусской литературы, но и прибегал к ее стилям и отдельным жанрам для воссоздания “духа времени”» 1 . Неоднократно Пушкин обращался к русским летописям, его поражала в них «простота и точность изображения предметов». Под их впечатлением была создана «Песнь о вещем Олеге». Древнерусский текст натолкнул поэта на философские раздумья о назначении поэта.

Особенности древнерусской литературы Древняя литература наполнена глубоким патриотическим содержанием, героическим пафосом служения русской земле, государству, родине. Главная тема древнерусской литературы - мировая история и смысл человеческой жизни. Древняя литература прославляет моральную красоту русского человека, способного ради общего блага пожертвовать самым дорогим - жизнью. Она выражает глубокую веру в силу, конечное торжество добра и способность человека возвысить свой дух и победить зло. Характерной особенностью древнерусской литературы является историзм. Героями выступают преимущественно исторические лица. Литература строго следует факту. Особенностью художественного творчества древнерусского писателя является и так называемый «литературный этикет». Это особая литературно-эстетическая регламентация, стремление подчинить само изображение мира определенным принципам и правилам, раз и навсегда установить, что и как следует изображать. Древнерусская литература появляется с возникновением государства, письменности и основывается на книжной христианской культуре и развитых формах устного поэтического творчества. В это время литература и фольклор были тесно связаны. Литература часто воспринимала сюжеты, художественные образы, изобразительные средства народного творчества. Своеобразие древнерусской литературы в изображении героя зависит от стиля и жанра произведения. В соотношении со стилями и жанрами воспроизводится в памятниках древней литературы герой, складываются и создаются идеалы. В древнерусской литературе определилась система жанров, в рамках которых началось развитие оригинальной русской литературы. Главным в их определении было «употребление» жанра, «практическая цель», для которой предназначалось то или иное произведение. Традиции древнерусской литературы обнаруживаются в творчестве русских писателей XVIII–XX веков.

Спасибо за внимание

Традиции древнерусской литературы обнаруживаются в творчестве русских писателей XVIII века. Отчасти их можно выявить в произведениях М.В. Ломоносова, А.Н. Радищева, Н.М. Карамзина и др.

Новый уровень усвоения традиций древнерусской литературы обнаруживает творчество А.С. Пушкина. «Великий русский поэт не только использовал сюжеты, мотивы, образы древнерусской литературы, но и прибегал к ее стилям и отдельным жанрам для воссоздания “духа времени”» 1 . В работе над «Русланом и Людмилой» поэт использовал имя главного героя древнерусской повести о Еруслане Лазаревиче — Руслан - и мотив встречи его с богатырской головой, хранящей меч.

Неоднократно Пушкин обращался к русским летописям, его поражала в них «простота и точность изображения предметов». Под их впечатлением была создана «Песнь о вещем Олеге». Древнерусский текст натолкнул поэта на философские раздумья о назначении поэта. Поэт — это Волхв, кудесник-прорицатель, пророк. Он «не боится могучих владык» и не нуждается в княжеском даре. Отсюда, от этой пушкинской баллады, тянутся нити к программному стихотворению «Пророк», а также образу летописца-Пимена в трагедии «Борис Годунов». Пушкинский Пимен — мудрый старец, очевидец многих исторических событий, пишущий о них только правду. «Характер Пимена не есть мое изобретение, — писал Пушкин. — В нем собрал я черты, пленившие меня в наших старых летописях, умилительная кротость, простодушие, нечто младенческое и вместе мудрое, усердие, можно сказать, набожное к власти царя, данной ему Богом, совершенное отсутствие суетности, пристрастия дышат в сих драгоценных памятниках времен давно минувших» 2 . Следуя древнерусским традициям, Пушкин воссоздает «трогательное добродушие древних летописцев».

Современным исследователем отмечено, что летописный и агиографический стили по-новому проявились у Пушкина в 1830-е годы в таких произведениях, как «Родословная моего героя», «История села Горюхина», «Повести Белкина» 3 .

Романтизм лермонтовской поэзии также опирался на героико-патриотические мотивы древнерусских исторических сказаний и преданий, что проявилось в разработке темы Ивана Грозного, демонологических мотивах («Демон»).

По-новому к использованию традиций древнерусской литературы подходит Н.В. Гоголь. Замечено, что в ранних произведениях писателя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Миргород») фольклорные мотивы увязываются с мотивами древнерусских сказаний и поверий. В зрелый период творчества он обращает внимание на памятники учительного красноречия Древней Руси («Выбранные места из переписки с друзьями»).

Во второй половине XIX века новый этап освоения художественных традиций древней литературы связан с именами Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского.

В древнерусской литературе Достоевский видит отражение духовной культуры народа, выражение его этических и эстетических идеалов. Не случайно высшим нравственным идеалом народа писатель считал Иисуса Христа, а историческими народными идеалами — Феодосия Печерского и Сергия Радонежского. В романе «Братья Карамазовы», опровергая индивидуалистический анархический «бунт» Ивана Карамазова, он создает «величавую положительную фигуру» русского инока — старца Зосимы. «Взял я лицо и фигуру из древнерусских иноков и святителей, — писал Достоевский, — при глубоком смирении надежды беспредельные, наивные о будущем России, о нравственном и даже политическом ее предназначении. Св. Сергий, Петр и Алексей митрополиты разве не имели всегда в этом смысле России в виду? 4 »

Ставя в центре романов «Преступление и наказание», «Идиот», «Подросток», «Братья Карамазовы» философские и нравственные проблемы смысла жизни, добра и зла, писатель переносил их решение из временного плана в сферу «вечных истин» и прибегал с этой целью к характерным для древнерусской литературы приемам абстрагирования.

Л.Н. Толстой в романе «Война и мир» использует эпические традиции древнерусских летописей и воинских повестей. Писатель интересуется древнерусской агиографией, в которой увидел «нашу русскую настоящую поэзию», и применяет материал литературных памятников в своей педагогической деятельности («Азбука»).

Древнерусские произведения используются Толстым и в других художественных произведениях («Отец Сергий» — эпизод из «Жития протопопа Аввакума»). Евангельские притчи и символы широко использованы писателем в философско-публицистических трактатах. Его привлекала нравственная и психологическая сторона древнерусских шедевров, поэтичность их изложения, места «наивно художественные». В 70-80-е годы XIX века сборники житийных произведений — Прологи и Минеи — становятся его любимым чтением. Толстой писал в «Исповеди»: «Исключая чудеса, смотря на них как на фабулу, выражающую мысль, чтение это открывало мне смысл жизни» 5 . Писатель приходит к выводу, что святые — это обыкновенные люди: «Таких святых, чтобы они были совсем особенные от других людей, таких, тела которых оставались бы нетленными, которые творили бы чудеса и т.п., никогда не было и не может быть» 6 .

К типу «народной интеллигенции» относил русских подвижников Г.И. Успенский. В цикле очерков «Власть земли» он отмечал, что эта интеллигенция вносила «божескую правду» в народную среду. «Она поднимала слабого, беспомощно брошенного бессердечною природой на произвол судьбы; она помогала, и всегда делом, против слишком жестокого напора зоологической правды; она не давала этой правде слишком много простора, полагала ей пределы... тип ее был тип божия угодника... Нет, наш народный угодник хоть и отказывается от мирских забот, но живет только для мира. Он мирской работник, он постоянно в толпе, в народе, и не разглагольствует, а делает в самом деле дело» 7 .

Древнерусская агиография органически входила в творческое сознание замечательного и до сих пор по-настоящему не оцененного писателя Н.С. Лескова. Постигая тайны русского национального характера, он обращался к сказаниям Пролога, Четьих-Миней. К этим книгам писатель подходил как к литературным произведениям, отмечая в них «картины, каких не выдумаешь». Лескова поражали «ясность, простота, неотразимость» повествования, «сюжетов и лиц». Рассказы Пролога позволяли ему узнать, «как люди представляют себе божество и его участие в судьбах человеческих». Создавая характеры «праведников» 8 , «положительные типы русских людей», Лесков показывал тернистый путь исканий нравственного идеала. Его герои неразрывно связаны с бескрайними просторами родной земли, ее многовековой многострадальной историей. Они исполнены подлинной человечности, самоотверженности, талантливости и трудолюбия.

Осваивают традиции древнерусской литературы и писатели XX века: русские символисты, М.Горький, В.Маяковский, С. Есенин и др.

Идеалы нравственной духовной красоты русского человека вырабатывались нашей литературой на протяжении всего, почти тысячелетнего, ее развития. Древнерусская литература создала характеры стойких духом, чистых душой подвижников, посвятивших жизнь служению людям, общественному благу. Они дополняли народный идеал богатыря — защитника рубежей Русской земли, выработанный эпической поэзией. О тесной связи этих двух идеалов писал Д.Н. Мамин-Сибиряк в письме к Н.Л. Барскову 20 апреля 1896 года: «Как мне кажется, “богатыри” служат прекрасным дополнением “святителей”. И тут и там представители родной земли, за ними чудится та Русь, на страже которой они стояли. У богатырей преобладающим элементом является физическая мощь: они широкой грудью защищают свою родину, и вот почему так хороша эта “застава богатырская” (речь идет о картине В.М. Васнецова “Богатыри”. — Авт. ), выдвинутая на боевую линию, впереди которой бродили исторические хищники... “Святители” являют другую сторону русской истории, еще более важную, как нравственный оплот и святая святых будущего многомиллионного народа. Эти избранники предчувствовали историю великого народа...» 9

Новую жизнь произведения древнерусской литературы обрели в наши дни. Они служат могучим средством патриотического воспитания, вселяют чувство национальной гордости, веры в неистребимость созидательной жизненной силы, энергии, нравственной красоты русского народа. Как верно и глубоко отмечал А.И. Герцен: «Человечество в разные эпохи, в разных странах, оглядываясь назад, видит прошедшее, но самим образом восприятия и отражения его раскрывает само себя... Последовательно оглядываясь, мы смотрим на прошедшее всякий раз иначе, всякий раз разглядываем в нем новую сторону, всякий раз прибавляем к уразумению его весь опыт вновь пройденного пути. Полнее сознавая прошедшее, мы уясняем современность; глубже опускаясь в смысл былого — раскрываем смысл будущего; глядя назад — шагаем вперед» 10 .

В этой статье мы рассмотрим особенности древнерусской литературы. Литература Древней Руси являлась прежде всего церковной . Ведь книжная культура на Руси появилась с принятием христианства. Центрами письменности становятся монастыри, и первые литературные памятники — это в основном сочинения религиозного характера. Так, одним из первых оригинальных (то есть не переводных, а написанных русским автором) произведений стало "Слово о Законе и Благодати" митрополита Илариона. Автор доказывает преимущество Благодати (с ней связан образ Иисуса Христа) перед Законом, который, по мнению проповедника, консервативен и национально ограничен.

Словесность создавалась не для развлечения, а для поучения . Рассматривая особенности древнерусской литературы, следует отметить ее поучительность. Она учит любить Бога и свою Русскую землю; она создает образы идеальных людей: святых, князей, верных жен.

Отметим одну, казалось бы, незначительную особенность древнерусской литературы: она была рукописной . Книги создавались в единственном экземпляре и лишь потом переписывались от руки, когда необходимо было сделать копию или первоначальный текст приходил в негодность от времени. Это придавало книге особую ценность, порождало уважительное к ней отношение. К тому же для древнерусского читателя все книги вели свое происхождение от главной — Священного Писания.

Поскольку литература Древней Руси была в основе религиозной, то в книге видели кладезь мудрости, учебник праведной жизни. Древнерусская литература — не художественная, в современном значении этого слова. Она всячески избегает вымысла и строго следует фактам. Автор не проявляет своей индивидуальности, скрывается за повествовательной формой. Он не стремится к оригинальности, для древнерусского литератора важнее удержаться в рамках традиции, не нарушить ее. Поэтому все жития похожи одно на другое, все жизнеописания князей или воинские повести составляются по общему плану, с соблюдением "правил". Когда «Повесть временных лет» рассказывает нам о смерти Олега от своего коня, это красивое поэтичное предание звучит как исторический документ, автор действительно верит, что все так и было.

Герой древнерусской литературы не обладает ни индивидуальностью, ни характером в нашем сегодняшнем представлении. Судьба человека находится в руках Бога. И одновременно его душа выступает ареной борьбы между добром и злом. Первое одержит победу лишь тогда, когда человек будет жить по нравственным правилам, данным раз и навсегда.

Конечно, в русских средневековых произведениях мы не найдем ни индивидуальных характеров, ни психологизма — не потому, что древнерусские писатели этого не умели. Точно так же иконописцы создавали плоскостные, а не объемные изображения не потому, что не могли написать «лучше», а потому, что перед ними стояли другие художественные задачи: лик Христа не может быть похож на обычное человеческое лицо. Икона — это знак святости, а не изображение святого.

Литература Древней Руси придерживается таких же эстетических принципов: она создает лики, а не лица , дает читателю образец правильного поведения , а не изображает характер человека. Владимир Мономах ведет себя как князь, Сергий Радонежский — как святой. Идеализация — один из ключевых принципов древнерусского искусства.

Древнерусская литература всячески избегает приземленности : она не описывает, а повествует. Причем автор повествует не от себя лично, он лишь передает то, что написано в священных книгах, то, что он прочитал, услышал или увидел. Ничего личного в этом повествовании быть не может: ни проявления чувств, ни индивидуальной манеры. («Слово о полку Игореве» в этом смысле — одно из немногих исключений.) Поэтому многие произведения русского средневековья анонимны , авторы и не предполагают такой нескромности — поставить свое имя. А древний читатель не может даже вообразить, что слово не от Бога. И если устами автора говорит Бог, то зачем ему имя, биография? Поэтому так скудны доступные нам сведения о древних авторах.

В то же время в древнерусской литературе рождается особый, национальный идеал красоты , запечатленный древними книжниками. Прежде всего это красота духовная, красота христианской души. В русской средневековой литературе, в отличие от западноевропейской той же эпохи, гораздо меньше представлен рыцарский идеал красоты — красоты оружия, доспехов, победного боя. Русский рыцарь (князь) ведет войну ради мира, а не ради славы. Война ради славы, наживы осуждается, и это хорошо видно в "Слове о полку Игореве". Мир оценивается как безусловное благо. Древнерусский идеал красоты предполагает широкий простор, необъятную, «украшенную» землю, а украшают ее храмы, ибо они и созданы специально для возвеличивания духа, а не для практических целей.

С темой красоты связано и отношение древнерусской словесности к устно-поэтическому творчеству, фольклору. С одной стороны, фольклор имел языческое происхождение, поэтому не вписывался в рамки нового, христианского мировоззрения. С другой — он не мог не проникнуть в литературу. Ведь письменным языком на Руси с самого начала был русский язык, а не латынь, как в Западной Европе, и непроходимой границы между книжным и устным словом не было. Народные представления о красоте и добре тоже в целом совпадали с христианскими, христианство почти беспрепятственно проникло в фольклор. Поэтому богатырский эпос (былины), начавший формироваться еще в языческую эпоху, представляет своих героев и как воинов-патриотов, и как защитников христианской веры, окруженной «погаными» язычниками. Так же легко, иногда почти неосознанно, используют древнерусские литераторы фольклорные образы и сюжеты.

Религиозная литература Руси быстро переросла узкоцерковные рамки и стала подлинно духовной литературой, создавшей целую систему жанров. Так, "Слово о Законе и Благодати" относится к жанру торжественной проповеди, произносимой в церкви, однако Иларион не только доказывает Благодать христианства, но и прославляет Русскую землю, соединяя религиозный пафос с патриотическим.

Жанр жития

Важнейшим для древнерусской литературы был жанр жития, жизнеописания святого. При этом преследовалась задача, рассказав о земной жизни канонизированного церковью святого, создать образ идеального человека в назидание всем людям.

В "Житии святых мучеников Бориса и Глеба " князь Глеб обращается к своим убийцам с просьбой пощадить его: «Не режьте колоса, еще не созревшего, наполненного молоком беззлобия! Не режьте лозы, не до конца возросшей, но плод несущей!» Покинутый дружиной Борис в шатре своем «плачется сокрушенным сердцем, а душою радостен»: ему страшна смерть и в то же время он сознает, что повторяет судьбу многих святых, принявших мученическую смерть за веру.

В "Житии Сергия Радонежского " рассказывается, что будущий святой в отрочестве с трудом постигал грамоту, отставал от своих сверстников в учении, что доставляло ему немало страданий; когда Сергий удалился в пустынь, к нему стал наведываться медведь, с которым отшельник делился своей скудной пищей, бывало, что святой отдавал зверю последний кусок хлеба.

В традициях жития в XVI веке была создана «Повесть о Петре и Февронии Муромских », но она уже резко расходилась с канонами (нормами, требованиями) жанра и поэтому не была включена в собрание житий «Великие Четьи-Минеи» рядом с другими жизнеописаниями. Петр и Феврония — реальные исторические лица, княжившие в Муроме в XIII веке, русские святые. У автора XVI столетия получилось не житие, а занимательная повесть, построенная на сказочных мотивах, прославляющая любовь и верность героев, а не только их христианские подвиги.

А «Житие протопопа Аввакума », написанное им самим в XVII веке, превратилось в яркое автобиографическое произведение, наполненное достоверными событиями и реальными людьми, живыми подробностями, чувствами и переживаниями героя-повествователя, за которыми встает яркий характер одного из духовных вождей старообрядчества.

Жанр поучения

Поскольку религиозная литература призвана была воспитать истинного христианина, одним из жанров стало поучение. Хотя это жанр церковный, близкий к проповеди, его использовали и в светской (мирской) литературе, поскольку представления тогдашних людей о правильной, праведной жизни не расходились с церковными. Вам известно "Поучение Владимира Мономаха ", написанное им около 1117 года «сидя на санях» (незадолго до смерти) и адресованное детям.

Перед нами предстает идеальный древнерусский князь. Он заботится о благе государства и каждого своего подданного, руководствуясь христианской моралью. Другая забота князя — о церкви. Всю жизнь земную следует рассматривать как труд по спасению души. Это и труд милосердия и доброты, и ратный труд, и умственный. Трудолюбие — главная добродетель в жизни Мономаха. Он совершил восемьдесят три больших похода, подписал двадцать мирных договоров, изучил пять языков, сам делал то, что делали его слуги и дружинники.

Летописи

Значительная, если не самая большая, часть древнерусской литературы — произведения исторических жанров, вошедшие в состав летописей. Первая русская летопись — "Повесть временных лет " создана в начале XII века. Ее значение чрезвычайно велико: она явилась доказательством права Руси на государственную самостоятельность, независимость. Но если недавние события летописцы могли записать "по былинам сего времени", достоверно, то события дохристианской истории приходилось восстанавливать по устным источникам: преданиям, легендам, поговоркам, географическим названиям. Поэтому составители летописи обращаются к фольклору. Таковы сказания о смерти Олега, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе и т. д.

Уже в "Повести временных лет" проявились две важнейшие особенности древнерусской литературы: патриотизм и связь с фольклором. Тесно переплетены книжно-христианские и фольклорноязыческие традиции в «Слове о полку Игореве».

Элементы вымысла и сатиры

Конечно, древнерусская литература не была неизменной на протяжении всех семи веков. Мы видели, что со временем она становилась более светской, усиливались элементы вымысла, все чаще в литературу, особенно в XVI—XVII веках, проникали сатирические мотивы. Таковы, например, "Повесть о Горе-Злочастии ", показывающая, до каких бед может довести человека ослушание, желание "жити, как ему любо", а не как учат старшие, и "Повесть о Ерше Ершовиче ", высмеивающая так называемый "воеводский суд" в традициях народной сказки.

Но в целом можно говорить о литературе Древней Руси как о едином явлении, со своими сквозными, прошедшими через 700 лет идеями и мотивами, со своими общими эстетическими принципами, с устойчивой системой жанров.

Статья

Автор : Климешина Галина Васильевна, учитель русского языка и литературы, МБОУ "ООШ№3", г. Астрахань
Статья может использоваться для подготовке к выступлениям на различных публичных мероприятиях по русскому языку, литературе, культуре.

Духовные традиции в древней и современной русской литературе

Культура – это то общее и особенное, созданное народом в прошлом и осуществляющееся в настоящем, что объединяет страну, что есть в каждом человеке, в каждой его части. Это единая совокупность частных и общих смыслов, образов и символов, структурирующая знаковую картину реальности, создающая определенный сверхобраз мира и отношение к нему, и деятельность в соответствии с ней. В словаре Владимира Даля, например, выделяется только последний, деятельный аспект: культура – обработка, возделывание, уход за чем-либо. Как и образование кого-то, умственное и нравственное, обучение чему-то. Определенное явление, действие в соответствии с каким-то идеалом, образцом, следуя обычаю, традиции общества. Культура связана также и с созданием ценностей, в том числе и высших духовных ценностей. В узком смысле она – сфера духовной жизни людей (как материальной, так и итог личностных достижений: знания, навыки, нравственность, уровень интеллекта, эстетика, мировоззрение, тип общения людей). В широком смысле - это создание идеалов и материальных ценностей, создание стереотипов социального поведения в соответствии с исходным Первообразом, исходной мифологемой.
Культура народа определяет его нравственный и духовный облик, без неё невозможно сосуществование таких различных стран на земле. Однако культурные традиции каждого этноса формируюся на многих столпах, связанных с историей и литературой. Чем богаче и развитей литературные традиции, тем высоконравственней культура народа.
Славянская культура в нашей стране представлена прежде всего русской литературой, которой более тысячи лет. Разнообразие жанров и стилей, многогранность тем, искренность и правдивость изложения, глубина и широта взглядов поражают и сегодняшнего читателя, а ведь до нас дошла лишь небольшая часть древнерусских произведений. Какими же были представления наших предков о духовной культуре человека? Ответом на этот вопрос будут произведения из сокровищницы древнерусской литературы.
Произведения Древней Руси пленяют целомудренной чистотой. Древнерусская литература не задерживается на описании жестокостей, не лелеет мечту о возмездии врагам. Она призывает к возвышенному, хорошему. В ней мы находим благородные идеалы. Почти каждый писатель Древней Руси мог бы, подобно А.С.Пушкину, сказать о себе, что он «чувства добрые» пробуждал своим творчеством. Он мог бы заявить вместе с Н.А.Некрасовым, что он «сеял разумное, доброе, вечное». Поэтому произведения древнерусских авторов так живо отвечают нашему времени.
Для древней русской литературы, как и для русской литературы в целом, характерно жизнеутверждение, светлость и ясность. Стойкость духа её героев поразительна.
Ещё одно свойство древнерусской литературы особенно привлекает в наше время: старинные русские писатели с глубоким уважением относились к другим народам, к их обычаям, традициям, верованиям. Терпимость проявляется в отношениях между русским воеводой Претичем и печенежским князем в «Повести временных лет», в «Сказании о траве емшан», в проповедях епископа владимирского Серапиона, который писал о муках русских людей при татарском гнёте, сетовал об утрате былой славы Руси и в то же время говорил о моральных достоинствах татар. Уважение к другим народам, сочувствие к их бедам звучит с особой силой в «Хождении за три моря» Афанасия Никитина. В новой русской литературе 18-21 веков продолжаются лучшие традиции литературы древней.
Сегодня древнерусская литература представляется особенно значительной, потому что в ней есть черты, созвучные нашей эпохе. Произведения древности отмечены высокой гражданственностью, искренней любовью к родине. Писатели, отделённые от нас многими веками гордились величием Руси, её обширностью, красотой полей и лесов, светлостью души людей, их «дерзостью» (смелостью), высокими нравственными качествами.
Глубокую связь с культурой и историей древней Руси, устной народной поэзией и народным изобразительным искусством мы видим в творчестве многих современных писателей. Особенно эта связь прослеживается в творчестве С.А.Есенина. Именно она обусловила, по мнению В.Г.Базанова, « появление в поэзии Есенина целой группы поэтических символов, образов и мотивов, имеющих прямое отношение к структуре мифа о мировом дереве». (Дерево – мифологический символ, обозначающий вселенную, гармонию, а также человека, уподоблённого этому миру). Поэзия Есенина, даже самых трагических лет (1922-1925) отмечена стремлением к гармоническому мироощущению. Неслучайно поэтому всё сильнее ощущается влияние двух начал – фольклора и классической поэзии. Приятие жизни, благодарность за неё находит у поэта декларативное выражение: « Приемлю всё. Как есть всё принимаю…». Образ розового коня – символа восхода, весны радости жизни (« Не жалею, не зову, не плачу…») соседствует у него с крестьянским конём-тружеником, который на заре становится розовым в лучах восходящего солнца. Именно поэтому названое и многие другие стихотворения поэта стали романсами. Эта особенность роднит творчество поэта с народной песней, с народной душой. В них отражается открытость человека, ощущаещего себя частью мироздания, отчего и даже печаль не мрачная, а светлая.
Традиционные есенинские образы: «страна берёзового ситца», «розовый конь», «белых яблонь дым», клён с медью листьев, осень как время зрелости и подведения итогов, даже сама фамилия, которая восходит к общеславянскому «есень» (осень), сохранившемуся в рязанском наречии, - всё это говорит о неразрывной связи с русскими народными традициями, с русской культурой. Принимая революцию и все последующие события, произошедшие на родной земле, поэт не изменен в одном, он безгранично предан родной земле, он служит ей до последнего вздоха. Герои его произведений неоднозначны, вызывают много споров и вопросов, но они реальные персонажи – герои своего времени («Пришествие», « Пугачёв», «Анна Снегина» и др.). Как и прежде поэт даёт понять, что любовь и верность ценны в любое время и в любом обществе, что нельзя достичь счастья для кого-то, утопив в крови страны и народы, что люди не должны быть слепым орудием в реках ловких политиков-дельцов, что долг и честь не пустые слова, а символы человеческого сознания. Разве можно считать несовременными слова лирического героя поэмы «Пришествие», который, обращаясь к родине, готовит её к прозрению, к осознанию своего нового предназначения и величия:
О Русь, Приснодева
Поправшая смерть!
Из звёздного чрева
Сошла ты на твердь…
Воззри же на нивы, на сжатый овёс,-
Под снежною ивой
Упал твой Христос!
Прошло почти сто лет, а роль России - Приснодевы (признанной церквью мученицы за Христа) как и раньше неизменна, особенно в свете последних событий на Украине, да и во всём мире.
Оглядываясь на наше общество, хочется задать вопрос, вложенный Есениным в уста Пугачёва и трижды повторённый: «Люди! Вы с ума сошли?» Этот повтор, заимствованный из фольклора, вторичные по значению смыслы слов делают рисунок стиха неповторимым и по-прежнему актуальным. Пройдёт еще немного времени, и в стихах поэта читатели увидят за идеалами романтизма и бунтарства прежнюю Русь, «родину кроткую», которая вернулась к своим истокам, к своим берегам.
Что такое столетие для истории, для эпохи? Всего лишь эпизод, небольшое событие, которое потом можно уместить в строчки школьных учебников. А для страны это жизнь нескольких поколений людей. Так и случилось с нами, с нашей Россией в 90-е годы. Казалось, что связь поколений, культурных традиций оборвалась, представления о жизни изменились, и как в начале века «Пляшет перед взором буйственная Русь». Но мы пережили, перестрадали эти трудные годы, период безнравственной одержимости и вседозволенности, прошли проверку на прочность, и колесо времени постепенно вернулось к тому,от чего начался этот столетний путь.
Когда-то давно, в 1913 году в Крыму, в Коктебеле., Марина Цветаева написала:
Моим стихам, написанным так рано,
Что и не знала я, что я - поэт,
Сорвавшимся, как брызги из фонтана,
Как искры из ракет,

Ворвавшимся, как маленькие черти,
В святилище, где сон и фимиам,
Моим стихам о юности и смерти,
- Нечитанным стихам! -

Разбросанным в пыли по магазинам
(Где их никто не брал и не берет!),
Моим стихам, как драгоценным винам,
Настанет свой черед.
Эти давние строчки оказались пророческими. Для произведений Цветаевой настал такой период, когда их читают, понимают, любят, ими восторгаются. Значит, пришло время, когда все моральные категории вернулись на своё место, когда никто не назовёт чёрное белым, когда ложь и лицемерие стали называться своими истинными именами. Без культурных связей с прошлым это было бы невозможно. Пришло время, когда в России возрождается истинное значение таких понятий, как милосердие, сочувствие, добросердечие, благородство, патриотизм, сострадание. Когда-то эти слова считались основой не только русской духовной культуры, но других славянских народов. Долго они были незаслуженно забыты, и сейчас, открывая их для себя заново, люди учатся жить по совести, по душе. Об этом писали в своих произведениях многие представители современной литературы, в том числе А.И.Солженицын и В.П.Астафьев. Оба стали признанными защитниками нравственного отношения к людям, создателями галереи русских характеров, возрождали интерес к истокам духовности. У каждого из писателей по-своему проявилась мысль о крестьянстве, как об основе человечности, которую ещё можно возродить в российском обществе. Они же и предвидели, что это возвращение к своим духовным началам будет для нашего общества долгим и трудным, но оно идёт. По мнению Т.М.Вахитовой, «Астафьев сконцентрировал свои художнические наблюдения в сфере национального характера. При этом он всегда касается самых острых, больных, противоречивых проблем общественного развития, пытаясь идти в этих вопросах вслед за Достоевским».
Русская деревня в произведения Астафьева предстаёт перед нами духовно чистой и красивой. Светлый образ Родины воскрешает в памяти историческое прошлое нашей страны, глубже ощущается его связь с современным обществом. Она для нас - тот живительный источник, к которому мы обращаемся в годины бед и испытаний, «во дни сомнений и тягостных раздумий», равно как и в эпохи подъёма. Духовное родство прошлого и настоящего становится всё ощутимее. Из культуры предков мы черпаем глубокие мысли, находим в ней высокие идеалы, прекрасные образы. Её вера в добро и справедливость, её «горячий патриотизм» укрепляют и воодушевляют нас. М.В.Ломоносов называл русские летописи « книгами славных дел». Отрадно, что славные дела продолжаются, они творят нового человека по тем же канонам духовности, каким могли гордиться его предки.
Возрождение духовности и возврат к своим источнникам объясняет интерес в современном обществе ко всему народному, исконному. Примеров этому достаточно. Мне хочется добавить к сказанному только несколько штрихов, вернее фотографий.

Пеева М.В. Роль древнерусской литературы в современном литературном образовании школьников //Д.С.Лихачев и русская культура: материалы областных научных чтений, посвященных 100-летию академика Д.С.Лихачева, г.Кемерово, 9 ноября 2006 г. /под ред. Е.Л.Рудневой.-Кемерово: Изд-во КРИПКиПРО,2007.

Роль древнерусской литературы в современном литературном образовании школьников

Ценя прекрасное в прошлом, защищая его, мы тем самым как бы следуем завету А.С.Пушкина: «Уважение к минувшему – вот черта, отличающая образованность от дикости…». Эта цитата в полной мере раскрывает роль древнерусской литературы в современном образовании школьников.

«Памятники древнерусской литературы влияют на формирование наших первичных представлений о Древней Руси и об источниках познания отечественной культуры. Они действенно влияют вообще на становление в юные - школьные - годы нашего художественного вкуса, понятий о художественных ценностях, общеэстетических понятий о том, что такое совершенное произведение литературы, помогает усвоить, как важно для нас сегодня обращение и к очень давнему культурному наследию» 1 .

«Поразительно то, что уже в текстах 16в. обнаруживаем черты, типичные для великой русской классической литературы, и элементы мышления, как бы предвосхищающие наш современный ход мысли, историзм с редкостной широтой хронологического, а также и пространственно – географического диапазона, богатейшая, одновременно и очень конкретная и символически – утонченная ассоциативность, представление о «знаке» - исторически конкретном образе, являющемся в то же время и образом символом. В гениальном памятнике литературы 12 века «Слове о полку Игореве» видим уже и синтетическое восприятие и отображение во взаимосвязи человека и природы, лирического и эпического, то есть начало той линии развития великой литературы, которая восходит к «Войне и миру» Л. Толстого 2 . По мнению Толстого, великие тексты далекого прошлого открывают человеку новый мир, заставляют его «без знания… полюбить знание». «Каждый из этих книг в первый раз узнает всю прелесть эпоса в неподражаемой простоте и силе».

В связи с этим большую роль в формировании безграничного нравственного совершенствования человека играет учительная литература Древней Руси, которая подчинялась задачам нравоописания и нравоучения. «Ее этикет и «благовоспитанность» в жизни находятся в тесной взаимосвязи. Так, например, «Чтение о житии и о погублении Бориса и Глеба», изучаемое в школе, от начала и до конца пронизано обостренным чувством этикета. «Блаженный же пад поклонися отцю своему и облобыза честнеи нозе его, и пакы въстав, обуим выю его, целоваше со слезами » (Чтение о житии и о пагублении Бориса и Глеба). Таким образом, для учащихся открывается особый, национальный идеал красоты. Прежде всего, это красота духовная, внутренняя, красота христианской милосердной и любящей души.

Особенно важно, что в литературе Древней Руси нет места ненависти и презрению к другим народам (что обычно для многих других произведений средневековья); она воспитывает не только патриотизм, но говоря современным языком – и интернационализм.

«Устойчивые этикетные особенности слагаются в литературе в иероглифические знаки, в эмблемы. Эмблема близка к орнаменту. «Плетение словес», широко развившееся в русской литературе с конца 14 в., - это словесный орнамент. Можно графически изобразить повторяющиеся элементы «плетения словес», и мы получим орнамент, близкий к орнаменту рукописных заставок, - так называемой «плетенке» 5 .

Вот пример сравнительно простого «плетения» из входившей в состав летописей «Повести о приходе на Москву хана Темир Аксака». Автор нанизывает длинные ряды параллельных грамматических конструкций, синонимов – не в узкоязыковом, но шире – в логическом и смысловом плане. В Москву приходят вести о Темир Аксаке « како готовится воевати Русскую Землю и како похваляется ити к Москве, хотя взятии ея, и люди русскыя попленити, и места свята разорити, а веру христьяньскую искоренити, а хрестиян гонити, томити, мучити, пещи и жещи и мечи сещи…». Акцентируя свое внимание на подобных примерах, ученики впитывают чувство гармонии и единства литературы, готовясь к изучению торжественного, высокого слова М.В. Ломоносова, Г.Р. Державина, А.С. Пушкина и т.д.

«Важную роль также имеет изучение конкретного слова древнерусской литературы. Слово выступает здесь не только в своей звуковой сущности, но и в зрительном образе. Оно тоже в какой-то мере «вневременное».

Культурный горизонт мира непрерывно расширяется, а в современном обществе наблюдается падение нравов. Стремление перейти на западное восприятие мира рушит национальную систему мировоззрения, приводит к забытью традиций, опирающихся на духовность. Модное подражание Западу губительно для русского общества, а, следовательно, нуждается в «лечении» через историю. Благодаря ей единство мира становится все более и более ощутимым. Расстояния между культурами сокращаются, и все меньше остается места для национальной вражды. Это величайшая заслуга гуманитарных наук. Одна из насущных задач – ввести в круг чтения и понимания современного читателя памятники искусства слова Древней Руси, в великой и своеобразной культуре которой тесно переплетаются изобразительное искусство и литература, гуманистическая культура и материальная, широкие международные связи и резко выраженное национальное своеобразие. Если мы сохраним нашу культуру и все то, что способствует ее развитию, - библиотеки, музеи, школы, университеты, - если сохраним наш неиспорченный богатейший язык, литературу, искусство, то мы, безусловно, - великая нация. Поэтому-то так важно, чтобы школьный учитель был достоин своего предмета преподавания.

____________________________

1 Шмидт С.О. «Слово о полку Игореве» и становление и развитие понятия о памятнике культуры»//Памятники Отечества. - №1.- 1986, стр. 160.

2 Шмидт С.О. «Слово о полку Игореве» и становление и развитие понятия о памятнике культуры»//Памятники Отечества. - №1.- 1986, стр. 160.

3 Лихачев Д.С. Избранные работы: В 3-х т. Т. 1. – Л.: Худож. лит., 1987, стр. 286.