Урок мхк художественная культура мезоамерики. Универсальные учебные действия

Зубарев В. Г., Тюрин Е. А., Бутовский А. Ю. ::: История древней Центральной и Южной Америки::: Зубарев В. Г.

Культура Мезоамерики явилась результатом творческой деятельности целого ряда народов, взаимно обогащавших друг друга.

Уже первые люди, пришедшие на эту территорию, создали мифы о возникновении огня и происхождении людей и животных, о покровителе пищи и влаги – каймане, о добрых духах растительности, о строении вселенной.

С возникновением земледелия появляются мифы о верховном многофункциональном божестве, представленном образом «богини с косами». Это божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть; из ее груди струится «небесное молоко» – дождь, она владычица всякой влаги, от нее зависит процветание всего растительного и животного мира. Богиня изображалась в виде девушки с четырьмя косами, попарно спускающимися на грудь, женщины с подчеркнутыми чертами пола или старухи с отвисшей грудью. Эти три этапа возрастного развития женщины являются олицетворением времени весеннего цветения, плодоношения и осенне-зимнего периода.

Материальным воплощением культуры ранних земледельцев. Центральной Америки были многочисленные глиняные статуэтки, петроглифы, орнамент на керамической посуде, каменные печати-штампы. Большая часть статуэток изображает обнаженных женщин. Характерная особенность этих фигурок – трактовка зрачка глаза с помощью крошечного отверстия – точки. Встречаются также фигурки животных и птиц.

В конце архаического периода появляются первые образцы монументального строительства, в первую очередь – храмы. С самого начала особенностью архитектуры становится возведение монументальных построек на пирамидах (храм Солнца в Теотиуакане, «круглый» храм в Куикуилько).

Следующий этап в развитии мезамериканской культуры связан с «ольмеками». «Ольмеки» положили начало необычайно широкому распространению у индейцев Центральной Америки культа ягуара: все основные божества их имели ягуароподобный облик. В большинстве случаев боги «ольмеков» – хозяева леса, зверей, влаги – предстают в мужском обличии. Один из основных мотивов мифологии ольмеков – обретение маиса, главного питательного злака. В этот период уже устанавливается связь мифологии и календаря, впоследствии получившая в Центральной Америке широкое распространение. Устанавливается и связь божеств с культом правителей как их представителю на земле.

Ольмекский период связан с дальнейшим развитием монументальной архитектуры. Ритуальные центры в Трес-Сапотес, Ла-Венте, Серро-де-лас-Месас и других отличаются определенной ориентацией и планировкой. Широкое распространение получает возведение каменных стел, алтарей и гигантских каменных голов в шлемах. Одним из основных мотивов «ольмекского» искусства было изображение стилизованной маски ягуара. На монументах, гигантских мозаиках-приношениях, на нефритовых кельтах и пластинках.

Кроме этого сюжета на «ольмекских» монументах встречаются триумфальные сцены, сцены инвеституры, культовые обряды.

Образцом архитектуры и градостроительства классического периода в истории Мезоамерики является город Теотиуакан (цивилизация Теотиуакана). Ритуальный центр Теотиуакана расположен на равнине, которая постепенно понижается с севера на юг. Он состоит из одной длинной (свыше 4 км) и широкой (40-45 м) улицы «Дорога смерти», по обеим сторонам которой стоят религиозно-административные здания: храмы, святилища, дворцы.

«Дорога смерти» образует как бы ось древнего Теотиуакана. На одном конце этой оси (на севере) расположен гигантский массив Пирамиды луны. Ее основание имеет примерно 150 м длины по линии запад-восток и 130 м – по линии север-юг. Высота равна 42 м. В самом Центре Теотиуакана находится обширный комплекс построек, стоящих на одной гигантской платформе. Между Пирамидой луны и этим комплексом, получившим в литературе название «Сьюдадела», расположены многочисленные древние здания. Среди них: Храм земледелия, Площадь с колоннами, Группа Викинг, Храм Тлалока (все названия условны). Центральным храмом в группе «Сьюдадела» является храм в часть бога Кецалькоатла. Тщательно продуманная ориентировка всех зданий города свидетельствует о высоком уровне развития математики и астрономии в Теотиуакане.

Другим примером градостроительной архитектуры индейцев Центральной Америки является сапотекский Монте-Альбан. Также как и в Теотиуакане в центре города расположены на искусственных платформах храмы, дворцы и жилища знати. Имелись здесь и астрономические обсерватории, паровые бани, площадки для танцев. Монументальные лестницы дворцовых и храмовых комплексов имеют балюстрады. Большинство построек снаружи оштукатурено и окрашено, преимущственно в красный цвет. Все здание группируются вокруг квадратных больших дворов. В центре таких дворов обязательно устраивался алтарь или святилище. Широкое распространение получают площадки для ритуальной игры в мяч («тлачтли»).

Игра в мяч получила распространение практически у всех цивилизаций древней Мезоамерики: у май, миштеков, сапотеков, тольтеков и ацтеков. Площадки для этой игры имелись рядом со всеми крупными храмовыми комплексами. Играли в мяч из твердого сырого каучука диаметром 10-13 сантиметров, который надо было бросать, а прикасаться к нему иначе или толкать разрешалось только коленями или ягодицами, прикрытыми для этого кожаными щитами. Мяч требовалось провести через одно из двух каменных колец, вертикально вмурованных в стены, перегораживавшие поле по центру. Игра являлась своеобразным жертвоприношением богам: соревнующиеся отдавали ей все свои силы и жизнь. Порой от ее результата зависела свобода игроков и зрителей, и даже независимость царских дворов.

Сапотеки Монте-Альбана верили, что их предки родились из скал, деревьев и ягуаров. Космос делился на три части: небеса, мир, в котором они жили, подземный мир мертвых. В пантеоне сапотеков – бог дождя и молнии Косико-Питао, которому приносили человеческие жертвы; бог кукурузы Питао-Кособи; бог-ягуар, бог землетрясений Питао-Шоо, близкий богу земли и пещер.

Представление сапотеков о мире находили отражение в скульптуре и настенной живописи, которая представлена фресками из гробниц. Одним из наиболее выдающихся образцов скульптуры Монте-Альбана является так называемая плита из Босана. На ней в технике низкого рельефа изображены фигуры жреца и богов. Наиболее яркими образцами сапотекской живописи могут служить настенные росписи из гробниц Монте-Альбана. Так, на стенах одного из погребальных камер изображена процессия из 9 богов и 9 богинь, чинно идущих парами.

Свой вклад в культуру Мезоамерики внесли и другие народы, в разное время проникшие на эту территорию: тольтеки, тотонаки, миштеки, теночки и другие. Однако наиболее полно все их достижения проявились в блестящих цивилизациях майя и ацтеков.

Прежде всего это касается письменности. Здесь несомненная пальма первенства принадлежит майя создавшим достаточно сложную и законченную систему письма. У других народов Мезоамерики письменность находилась либо на уровне пиктографического письма (ацтеки), либо была недостаточно развита (сапотеки Монте-Альбана, «ольмеки»).

Майяская письменность относится к иероглифической системе письма и схожа с аналогичными системами письма Старого Света. В ней употребляются знаки фонетические (алфавитные и слоговые), идеографические (обозначающие целые слова) и ключевые (поясняющие значение слова, но не читающиеся). Один и тот же знак в разных сочетаниях может употребляться то как фонетический, тот как ключевой, то как идеограмма. Все это вызывает определенные сложности в дешифровке письменности майя. Долгове время единственным успехом в этой области было чтение календарных надписей и знаков. Лишь в 50-х годах XX века советский этиограф и языковед Ю.В.Кнорозов смог предложить метод дешифровки иероглифов майя. В результате удалось прочесть рукописные книги майя XII-XV вв. и перейти к чтению более ранних текстов майя, высеченных на камне или вырезанных на раковинах, кости и керамике.

Книги майя писались красками на длинных полосах бумаги, сделанной из луба растений, а затем помещались в футляре. При храмах и дворцах имелись большие библиотеки из рукописных книг. В них с помощью иероглифов и красочных рисунков была записана родословная правящих династий городов-государств майя, рассказывалось о войнах и переселениях племен, религиозных концепциях, астрономических вычислениях и многих других сторонах духовной и политической жизни майя. Почти все эти рукописи погибли в годы испанского завоевания или позже, во времена насильственной христианизации индейцев. В настоящее время известны лишь четыре рукописные книги майя – Дрезденская (XII в.), Парижская (XII-XV вв.), Мадридская (XV в.) и рукопись Гролье. Все они являлись жреческими требниками. Они содержат подробный перечень обрядов, жертвоприношений и предсказаний, связанных со всеми отраслями хозяйства майя и касающихся всех слое населения.

Жизнь и хозяйственная деятельность индейцев Центральной Америки была тесно связана с религией. Наука, искусство и литература носят на себе отпечаток религиозно-мифологического мышления и становятся понятны лишь на основе анализа последнего.

Пантеон у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединялись в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звезд и планет, смерти, войны и т.д. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы.

Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня.

Из многочисленных женских богинь главную роль играла «красная богиня», изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеей вместо головного убора.

Богиня луны – Иш-Чель – являлась покровительницей ткачества, медицинских знаний и деторождения. Помимо главных божеств, имелось еще множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествленные предки и герои.

Пантеон ацтеков состоял из множества божеств, которых можно объединить в несколько групп. Во главе пантеона стояло верховное и непостижимое божество Тлоке Науаке. Ступенью ниже стояла божественна чета Тонатекутли и Тонакасиуатль («владыки существования»), а также Ометекутль («владыка двойственности»). Эти боги составляли группу богов-творцов. К следующей группе относятся трое великих богов, игравших главную роль в пантеоне: Уицилопочтли (бог войны), Тескатлипока (великий бог неба) и Кецалькоатль (бог знания). Третья группа объединяла богов звезд и планет (Тонатиу, Мецтли, Тлауискальпантекутли и др.). Последняя группа включала богов стихий и плодородия (Тлалок, Тласольтеотль, Чикомекоатль и др.). Большинство божеств имело антропоморфный облик.

В конце классического периода у народов Центральной Америки создается мифологический комплекс, основанный на представлениях о необходимости регулярно поддерживать жизнь божеств человеческой кровью. Особо важное значение придавалось «кормлению» бога солнца, чтобы он мог совершать свой каждодневный путь по небу.

В религиозном мышлении индейцев боги понимались как особый вид материи, настолько тонкий, что она не может быть воспринята органами чувств. Но все же они материальным, поэтому могут рождаться и также умирать, если их не питать веществами, такими же тонкими, как они сами: запахами благовоний, цветов, приготовленной пищи и, в особенности, жизненной энергией или духом живых существ, находящихся в крови и сердце. Поэтому человеческое жертвоприношение было основным ритуалом. Оно осуществлялось перед изображением богов, через которые те получали пищу, необходимую для их жизни и позволяющую им, в свою очередь, поддерживать существование космоса.

Вселенная и у майя, и у ацтеков считалась скорее религиозным, чем географическим целым. У майя она состояла из 13 небес и девяти подземных миров. Повелетилями небес была группа богов Ошлахун-Ти-Ку. Владыками подземного мира была группа Болон-Ти-Ку. иногда они враждовали между собой, но часто воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое, пронизывающее все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света – четыре других: красное (восток), белое (север), черное (запад) и желтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба). Они располагались на мировых деревьях и различались по цвету. Каждая цветная троица правила годом.

Близкими к этому были и представления ацтеков. Вселенная у них также делилась на области в горизонтальном и вертикальном направлениях. Все области имели религиозное значение. Так, горизонтальное деление признавало пять направлений – четыре части света и центр. Над центральной зоной господствовал бог огня. Восток был посвящен богу дождя и богу туч и считался областью изобилия. Юг считался областью зла. Запад имел благоприятное значение, так как служил домом планеты Венеры. Север был мрачным и неуютным местом, подвластным «владыке мертвых».

Согласно мирам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа. Первый этап или эра, или Солнце («Четыре ягуара») закончился истреблением живших в то время гигантов ягуарами. Вторая эра («Четыре ветра») закончилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третья эра («Четыре дождя») имела в конце всемирный пожар. Четвертая эпоха («Четыре воды») завершилась потопом и превращением людей в рыб. Современная пятая эра («Четыре землетрясения») должна закончиться землетрясениями. В каждую из эр правил определенный бог (Тескатлипок, Кецалкоатль, Тлалок, Чалчиуитликуэ (богиня) и Тонатну (бог солнца).

Произведений литературы, созданных народами Мезоамерики, до нас практически не дошло. Пиктографическое письмо ацтеков было слишком простым, и литературные произведения с его помощью не могли быть записаны. В то же время у ацтеков были в ходу ритмические и многословные выражения, служащие формулой вежливого обращения, которые, будь у ацтеков развита система письма, смогла бы превратиться в литературу.

У майя, по-видимому, существовала обширная литература, носившая по большей части религиозно-мифологический характер. Некоторое представление о ней дают священная книга майя-киче «Пополь-Вух» и книга юкатанских индейцев «Чилам Балам». «Пополь-Вух» представляет собой собрание различных космогонических мифов, среди которых есть, например, вполне художественный рассках о приключениях двух героев-близнецов Хунахпу и Шбаланке в «Подземном царстве» и их победе над его владыками. «Чилам Балам» содержит целый ряд древних хроник майя, например, о событиях в Чиген-Ице в конце XII века.

Развитие науки в государствах Центральной Америки было тесно связано с религией и практическими потребностями населения. И то и другое в первую очередь способствовало развитию математики и астрономии. Так майя высчитали солнечный год с точностью до минуты. Они умели определять время солнечных затмений, им были известны периоды обращения луны и планет. Астрономические наблюдения позволили майя создать такой календарь, который по точности не уступал современному.

Летосчисление майя велось от начальной даты, соответствующей 3113 г. до н.э. Для календаря майя характерно сочетание циклов различной продолжительностью. В повседневной жизни майя пользовались двумя календарями: солнечным, включавшим 365 дней, и ритуальный (260 дней). Ритуальный календарь представлял собой комбинацию 13-дневного цикла с 20-дневным и в значительной мере вытекал из интересов сельского хозяйства. Солнечный календарь делился на 18 месяцев по 20 дней и дополнительный месяц из 5 дней. И месяцы, и дни имели свои названия, которые применялись и во втором календаре. Кроме того, существовал 52-летний календарный цикл, являвший собой сочетание обоих календарных циклов. В конце этого цикла вселенная подвергалась опасности быть уничтоженной, поэтому окончание такого цикла и начало нового сопровождалось особо значительными обрядами.

Близкие к этому календари имелись и у других народов Мезоамерики.

Майя были хорошими математиками. Здесь они ввели понятие нуля. Это было сделано намного раньше других высокоразвитых цивилизаций. И в то же время ни майя, ни другие народы Центральной Америки, не знали колесных повозок, плуга, гончарного круга. Вся гигантская программа их архитектурного строительства была выполнена исключительно мускульной силой человека.

Основной единицей планировки в городах майя были прямоугольные мощеные площади, окруженные монументальными зданиями. Очень часто важнейшие ритуально-административные постройки располагались на естественных или искусственных возвышениях. Примером такого центра может служить Тикаль (департамент Петен, Гватемала). Это один из наиболее крупных городов майя. Главные его здания располагались на площади 16 км2. Вся его территория пересечена четырьмя большими дорогами-дамбами, сходящимися к большой центральной площади. Начиная с этого ядра в городе насчитываются сотни построек. Еще один пример – Паленке (штат Чьяпас, Мексика). С юга город был защищен стеной скалистых горных хребтов чьяпасской Сьерры. Многочисленные группы зданий разбросаны по холмистой равнине. Основная часть города (площадь, около 19 гектаров) расположена на естественной платформе-плато, которая возвышается над окружающей равниной почти на 60 метров.

Городская архитектура ацтеков может быть проиллюстрирована их столицей – Теночтитланом. Теночтитлан явился крупнейшим городом Америки. Его центр украшали величественные дворцы и храмы. Улицы были вымощены мраморными плитами. В городе имелись парки и сады. Теночтитлан находился на высоком плоскогорье. Многочисленные каналы и плотины, соединившие различные части города, были перерезаны подъемными мостами и шлюзами для свободного прохода судов, бороздивших озеро во всех направлениях. С восточной стороны плотин не было, и связь осуществлялась с помощью лодок. Посредине каждого дома, окруженного садом, находился открытый дворик. Если в предместьях дома были построены из сплетенных из ила необоженных кирпичей, то в центральных, богатых кварталах возвышались здания из красного камня.

Города ацтеков и майя отличались довольно высоким для своего времени уровнем благосостояния. В них имелись водопроводы (в Теночтитлане их было три). В майяском городе Паленке в каменную трубу был заключен бурный ручей Отолум, протекавший через город. В Теночтитлане улицы ежедневно поливались водой и были безукоризненно чисты.

Наиболее ярким выражением архитектуры майя и ацтеков являются храмы и дворцы. Для майяской архитектуры, особенно в центральном и северном районах, характерны здания из бутовой кладки с ложным, или «ступенчатым», сводом, облицованных штуком (искусственный мрамор из полированного гипса с добавками) или хорошо отесанными камнями. Употребление ступенчатого свода – одно из важнейших отличий майяской архитектуры. И у майя и у ацтеков повсеместно использовались стилобаты – высокие фундаменты в виде усеченных пирамид. Большинство храмов и дворцов дополнялось скульптурными каменными плитами или панелями, устанавливаемыми на стенах. У майя имели место также и росписи, в которых выделяются повествовательные сцены и преобладает фресковая техника.

Ацтекские мастера с одинаковым искусством выполняли как скульптуры, так и рельефы монументальных и миниатюрных размеров, в равной степени владея символическим и натуралистическим стилями. Для скульптурных произведений широко использовалась обожженная глина. Обычно фигуры выполнялись в пассивной позе, чаще в сидячем положении. Самыми изящным произведениями ацтекской скульптуры являются изображения молодых богов и богинь, покровительствовавших урожаю. Всемирной славой также пользуются и такие, сохранившиеся до наших дней скульптуры как «Грустный индеец», «Голова мертвого», статуя бога Шочипилли и др.

Наивысший расцвет скульптуры майя приходится на VI-IX вв. Скульптурные школы Паленке, Копана, Йашчилана, Пьедрас-Неграс добиваются в это время особой тонкости моделировки, гармоничности композиции и естественности в передаче поз и движений изображаемых персонажей (правителей, жрецов, сановников, воинов, слуг и пленных). Великолепные образцы майяской скульптуры обнаружены в Паленке. Выразительные человеческие фигуры, реалистически изображающие правителей, во дворце Паленке отличает необычайная естественность и индивидуальность. На скульптурных плитах в храмах Солнца, Креста и Лиственного Креста (названия условны) люди показаны почитающими главные божества плодородия. Выбранные сюжеты взаимосвязаны и символизируют цикл религиозной трансформации или инициации человека или божества, связанное с годовым циклом маиса и солнца (по представлениям майя, человек был сделан из маисового теста).

Одним из лучших воплощений в скульптуре майя концепции человека и его связи со священным миром является резная плита саркофага из могилы храма Надписей в Паленке, открытая в 1952 году мексиканским археологом Альберто Рус Луилье. На этой плите человек помещен между символическим миром смерти (внизу) и символическим миром жизни (вверху). Телесная смерть ведет человека к другой, духовной жизни, сходной с жизнью богов. Лента астрономических знаков, отражают единство человека с космосом, оплетает эту сцену. И человек в ней занимает центральное место. По краю плиты изображена частная история правителя, похороненного в гробнице. Это свидетельство того, что наряду с философски-религиозным осознанием человека народ майя имел также историческое сознание.

Если в архитектуре и скульптуре ацтеки и майя достигли одинаково высокого совершенства, то в живописи безусловный приоритет принадлежит майя. Графика ацтеков представлена лишь маленькими историческим сценками, иллюстрирующие пиктографические летописи.

Фресковая живопись майя необычайно красочна и динамична. Образцы ее представлены во многих городах (Бонампах, Вашиктун, Муль-Чик, Тикаль). Знаменитые фрески Бонампака (Чьяпас, Мексика) относятся к VIII в. н.э. Это целое историческое повествование: сложные ритуалы и церемонии, сцены набега на чужое селение, жертвоприношение пленных, празднество, танцы и шествия сановников и вельмож. Росписи на стенах храма в Муль-Чике (полуостров Юкатан) изображают жестокие сцены войны. На земле лежат тела убитых; один труп висит на дереве; люди избивают друг друга камнями; три грозных и мрачных майяских война, украшенных ожерельями из черепов своих предыдущих жертв, медленно идут по полю битвы, держа в руках в качестве трофеев головы убитых врагов.

В искусстве индейцев Центральной Америки почти не было места изображений индивидуальной личности. Там безраздельно господствовали религиозная символика и условности в передаче образов. Однако отсутствие портретного сходства не означает, что персонажи индейского искусства вовсе были лишены индивидуальности. Последняя поддерживалась разницей в одежде (социальный статус), наличием атрибутов власти и даже различием этнических типов. Так в триумфальной сцене на стеле из Пьедрас Неграс, относящейся к 795 году н.э., изображен сидящий на троне правитель города в пышном головном уборе и богатом костюме. Правой рукой он опирается на копье. У подножия трона стоят военачальники и придворные майя, а еще ниже – большая группа обнаженных пленников со связанными за спиной руками. У одного из них – характерное украшение в носу, напоминающее центральномексиканское.

Многие стелы, рельефы, а также иероглифические надписи на них у майя – это мемориальные памятники в честь деяний конкретных правителей. Они рассказывают о рождении, вступлении на престол, войнах и завоеваниях, династических браках и т.п. На каждом памятнике майя произведения пластики имеют своеобразные черты. Это вызвано тем, что в отличие от других народов, установивших жесткие эстетические каноны, майя обладали заметной творческой свободой, проявлявшейся в большом разнообразии художественных стилей в разных районах.

Религиозный характер искусства майя особенно ярко проявляется в великолепной расписной керамике этого народа. Керамическое производство было развито у всех цивилизаций Мезоамерики. Оригинальная полихромная керамика имелась в Теотиуакане, у сапотеков Монте-Альбана, у ацтеков. Однако, только у майя художественная роспись достигла такого совершенства, что вполне может быть сопоставила с древнегреческой вазописью.

Многие расписные сосуды из богатых гробниц майя содержат изображения богов подземного мира, чудовищ, мифологических существ, многие из которых редко или вообще не появляются на каменных скульптурах. Но вместе с тем есть там и ряд мотивов чисто исторического характера, которые отражают реальные, особо примечательные события из жизни умершего правителя или аристократа. Изящные и оригинальные расписные вазы приносились представителями элиты из одних городов в другие в качестве погребальных даров в особо важных случаях. Эта керамика сопровождала умерших в Подземное царство и в этом качестве может рассматриваться как прямой эквивалент «Книги Мертвых» у древних египтян.

У майя не было собственного производства металлов. Почти все металлические предметы были привозными. Однако, встречаются среди них и такие, которые отражают реальные исторические события в жизни как самих майя, так и других народов Центральной Америки. Так на золотом диске из «Колодца Жертв» в Чичен-Ице изображены воины майя, отступающие под натиском победоносных тольтеков. На другом диске отражен эпизод морского сражения.

Особым направлением в искусстве индейцев Центральной Америки были художественные поделки из нефрита и других пород камня. Чудесные нефритовые статуэтки, изображающие различных богов и высокохудожественные украшения были распространены и у центральномексиканских племен и у майя. Из нефритовых пластинок изготавливались погребальные мозаичные маски, служившие точным портретом умершего.

Самобытное развитие культуры мезоамериканских цивилизаций, уровень которых нисколько не уступал древним цивилизациям Старого Света, было безжалостно прервано испанским завоеванием. В огне Конкисты и по указанию христианских фанатиков-мессионеров были уничтожены бесценные сокровища литературы, архитектуры и искусства. По существу в XIX-XX веках человечеству пришлось заново открывать Новый Свет, но уже не для того, чтобы разрушать, а для того чтобы неповторимые индийские цивилизации заняли достойное их место в истории человечества.

Наивысшего уровня культура коренного населения Америки достигла в Мезоамерике - центральной части Америки, а еще точнее Юга Северной половины американского континента. К Мезоамерике относят большую часть (2/3) современной Мексики, а также территории государств, прилегающих к ней с Юга - Гватемалы, Панамы, Сальвадора (El Salvador), частично Гондураса, Коста-Рики, Никарагуа. Этот регион принято называть зоной высоких цивилизаций.

Хотя заселение этих территорий началось значительно позже, чем той, к которым относят культуры Северной Америки, благоприятнейшим фактором для культур Мезоамерики оказались климатические условия - здесь, по существу, господствует вечная весна, а полоса суши, сужаясь к югу и омываясь двумя океанами, становится все плодороднее, богат и разнообразен животный мир. Индейцы Мезоамерики издавна выращивали картофель, табак, хлопок, какао, разнообразные фрукты и овощи. В земледелии использовались ирригация, террасы, приподнятые поля и даже плавучие сады на плотах - чинампы. При всем разнообразии культур указанного региона общей для них являлась социальная организация - города-государства с четкой классовой структурой и огромной ролью жрецов; религия определяла все стороны жизни. Здесь рано возникло иероглифическое письмо, высокого уровня достигли математика, астрономия, картография, медицина, монументальная архитектура, искусство. Удивительно, но при этом жители указанного региона не знали гончарного круга и колесных повозок, не использовали вьючных и тягловых животных. Это говорит и о высокой степени автохтонности (то есть самостоятельности), но и изолированности культур Мезоамерики, которая была нарушена лишь в XVI в.

К мезоамериканским относятся культуры ольмеков, тольтеков, теотиуакан , а особенно выделяются культуры майя и ацтеков .

Культура ольмек (от ацтек. олли - каучуковое дерево) появилась на территории современного мексиканского штата Табаско около 4000 лет назад, просуществовав почти до начала христианской эры. По преданию, предки ольмеков прибыли морем, славили «Владыку всего, подобного дню и ночи» и обосновались в селении под названием Тамоанчане («Мы разыскиваем свой дом»). Более достоверно известно влияние ольмеков на другие культуры обширного региона. В частности, присущий им культ ягуара прослеживается даже на территории Южной Америки, где ягуары не водятся. Ольмеки считали, что они произошли от связи божественного ягуара со смертной женщиной.

Культ ягуара является преобладающим и искусстве ольмеков. Хотя ольмеки знали золото и серебро, особенно ценились у них яшма, обсидиан, нефрит-камни, не относящиеся к драгоценным, но переливающиеся самыми разнообразными оттенками на фигурках людей и животных. Особенное впечатление производит монументальная скульптура ольмеков - гигантские каменные головы, с окружностью до 7 м и более и высотой 2,5 м. Скорее всего они играли культовую роль, обрамляя ритуальную территорию и обязательно неся ягуарьи черты на лицах. На территорию, лишенную камня, глыбы весом в 20-40 тонн доставлялись волоком или на плотах. Ольмеки обладали большими знаниями в астрономии и математике, изобрели систему чисел, основанную на сочетании точек и черточек, они же создали древнейшую в Америке иероглифическую письменность.

Богу-ягуару посвящались пирамиды, в том числе самая древняя из известных сегодня на территории Америки. Все архитектурные сооружения ольмеков обращены фасадами к небесным светилам и созвездиям, к небу обращены и головы ягуаров. Символом вселенной были и площадки для священной игры в мяч. О важнейшем ритуальном значении игры говорит и то, что проигравшие приносились в жертву. Вообще человеческие жертвы чрезвычайно характерны для культур Центральной и Южной Америки - пролитая кровь, обязательно здоровых, молодых людей, порой даже младенцев должна была дать энергию Солнцу в борьбе с силами мрака.

От ольмеков произошла, уже в начале христианского летоисчисления (100-650 гг.), культура, носившая название Теотиуакан (букв. место, где боги касаются земли - так назывался их культовый центр). Именно там, согласно легенде, от высшего начала - Матери и Отца Ветров произошел мир. Сперва родились божественные братья - белый, Кетцалькоатль («Оперенный Змей»), бог ветра и воздуха, покровитель знания и жрецов, красный и черный братья Тескатлипока («Дымящееся зеркало») - вечно юные боги правосудия, судьбы и ночи, а также голубой Уитцилопочтли («Колибри слева») - бог войны, названный так потому, что души погибших воинов превращались в колибри. Постоянная борьба между этими богами вместе с тем явилась источником рождения других божеств, земли и людей. Более того, боги пожертвовали собой ради сотворения света, без которого был бы неполноценным сотворенный ими мир - отдав свою энергию Солнцу и Луне. После этого в Теотиуакане регулярно приносились в жертву человеческие жизни.

На высшей ступеньке социальной иерархии Теотиуакана стоял верховный жрец, обладающий беспредельной властью. Под ее сенью трудились зодчие, художники, гончары. В VI веке население Теотиуакана достигло 200 тысяч. Город представлял собой гигантскую модель вселенной, располагаясь вокруг центральной оси - Дороги Смерти («Проспекта Мертвых»). На северном ее конце была возведена 42-метровая Пирамида Луны , в центре - Пирамида Солнца высотой около 70 м. Ее грани производили впечатление дороги, уходящей в бесконечность. в центре города стояла также Пирамида Кетцалькоатля . Она имеет шесть оштукатуренных террас, которые символизируют змея, распростертого по земле, а фасад храма украшают 365 извивающихся пернатых змей. Кетцалькоатль - Пернатый Змей стал главным божеством многих культур Мезоамерики.

Теотиуакан пал в 650 году под натиском соседних диких племен. Воинственные племена, тем не менее, унаследовали его культуру, построив новую столицу - Толлан (что и породило название культуры Тольтеков ), которая достигла высокого уровня в IX-XII вв. Слово тольтек впоследствии стало равнозначно понятиям художник, строитель, мудрец, воин духа. В мировоззрении и образе жизни тольтеков религия и наука гармонично дополняли друг друга. Наряду со зримой и обыденной реальностью - тональ тольтеки признавали еще существование тонкой и таинственной - нагуаль . Мир явлений - Солнце, Земля, растения, животные, люди - лишь выражения нагуаля. Контакт человека с высшим началом возможен на основе обучения у природы . Человек должен научиться превращать свое сердце в святящееся, чистое солнце.

Соединение религиозных и научных представлений тольтеков в наиболее зримой форме было воплощено в их искусстве и архитектуре , памятники которой застали пришедшие в эти места в XIV в. ацтеки, представители еще более высокой культуры. Храм Тлауискальпантекутли (Владыки Рассвета, Утренней Звезды), толланской ипостаси Кетцалькоатля, сохранился до наших дней. Храм построен в виде 6 этажной пирамиды с барельефами воинов, пернатых змеев и ягуаров. Колонны храма сделаны в форме змеев, пасти которых разверзаются на земле, а туловища, покрытые перьями, уходят под свод храма. Внутри храма - четыре дома для жрецов и правителей. Один из них был облицован золотыми пластинками, второй - изумрудами, бирюзой и нефритом, третий - раковинами, четвертый украшали перья птиц. Сохранилась также вытесанная из базальта фигура лежащего Чак-Мооля , с согнутыми коленями и головой, обращенной к Солнцу. Вероятно, она и выражала миф о Пятом Солнце, результате борьбы между положительным и отрицательным началом (Тескатлипокой и Кетцалькоатлем). Для укрепления Солнца требовалась кровь, которая вливалась в специальное отверстие на плече Чак-Мооля.

Наибольшего расцвета Толлан достиг при правлении сына основателя города, которого звали Се Акатль (Первый Тростник) Топильцин (Принц) Кетцалькоатль (Пернатый Змей) . Тольтеки считали его земным воплощением бога еще и потому, что он был высоким, белолицым, светловолосым, с густой бородой. Он научил народ земледелию, ремеслам, строительству храмов и мореплаванию. После этого он оставил мир и стал отшельником, по другой легенде - бросился в костер. В XIII в. город погиб от пожара, ведущей стала культура майя.

Культура майя - одна из древнейших в Мезоамерике (ХХХ в до н.э. - XVI), а уровень, достигнутый ею, ставит ее в ряд величайших культур Древнего мира. Майя строили свои города в густых джунглях, далеко от воды, и в этом смысле являются уникальной цивилизацией. Загадкой является и внезапный, одновременный уход майя из своих городов. Большая часть культурной истории майя относится к дохристианской эре - от 3000 г. до н.э. до 317 г. н.э., с 317 по 987 г. длится второй период, известный под названием Древнее царство, с 987 г. по XVI в. - Новое царство, закончившееся с приходом конкистадоров. Обладавшие древней культурой майя пришли на земли современных Гватемалы и Гондураса с Севера, возможно, у них общие корни с ольмеками. Новая территория майя была треугольником, образованным городами Паленке, Копан, Вашкатун .

Майские города-государства имели единую схему застройки - храмовое, ритуальное ядро на холме, далее - дворцы жрецов и знати амельхенов (букв. имеющих два имени, по отцу и матери), на периферии - хижины простого люда. Городом-государством управлял халан-виник (великий человек) с неограниченной, пожизненной и наследственной властью. Лицо его было украшено сложной татуировкой, нос наращивался особыми пластинами до формы и размеров птичьего клюва, мочки ушей вытягивались индюшачьими яйцами. Богато, с использованием сложной символики, был украшен и его костюм, вплоть до передника, символизировавшего Мировое дерево. Простой народ занимался земледелием и птицеводством, майя были хорошими строителями, возводящими прекрасные дворцы и дороги - шириной до 10 м и длиной до 100 км, приподнятые над землей на 0,5-2,5 м, совершенно прямые.

Европейцы, встретившие майя в XVI в., заметили не только их хорошее сложение и красоту, но и красоту их одежды, невероятную чистоплотность. Женщины одевались менее богато, более жесткими были у них и правила поведения - так, за откровенный взгляд, брошенный на мужчину, глаза женщины смазывались перцем. Суровой была и религия , требовавшая жертвоприношений. В жертву приносилось то, что дороже всего, более всего радует глаз - цветы и любимые животные, украшения и благовония. Порой приходилось прокалывать язык, губы, щеки, гениталии, пускать кровь. Жизнь людей приносилась в жертву только в особых ситуациях (войны, эпидемии, засуха). В таких случаях у «избранника богов» обсидиановым ножом вырывали бьющееся сердце, в котором содержалась «сила, дающая жизнь». С тела сдирали кожу, которую надевал на себя главный жрец - чилан, тело разрезалось на куски и съедалось. Церемониями управляли жрецы - «Люди Солнца» во главе с «Господином Змея». В религии майя были бог смерти - Ах Пуч и даже богиня самоубийств - Иштаб . Существовали бог кукурузы - Йум Каам , четыре бога дождя - Чаки, Кукулкан (майский Кетцалькоатль). Главным богом был Хунаб Ку , Творец всего, а господином небес и солнца, основателем жречества был его сын Ицампу .

Храмы были не только религиозными, но и научными центрами. Переняв у ольмеков письменность, математические и астрономические знания, майя добавили к ним точную систему нумерации, они умели записывать огромные числа, задолго до европейцев ввели понятие нуля. С необычайной точностью майя определили продолжительность года (365,24 дня) и обращения Луны вокруг Земли (29,53 дня), в своих древних обсерваториях они предсказывали затмения Луны, рассчитали фазы Марса. Зодиак майя состоял из тринадцати созвездий, а календарь комбинировал 365-дневный цикл с 269-дневным, связанным с периодом беременности, с 13-дневной неделей. Высокого уровня достигли медицинские знания - искусство массажа, хирургия - операции по удалению опухолей и катаракт.

С календарем увязывалась и архитектура . Существовали 5, 10, 20-летние циклы для строительства. Возводя монументальные строения из грубо обработанного камня, майя украшали их богатым рельефом, а монументальность сооружений сочетали со свободным пространством вокруг них, строго геометрическим расположением улиц, площадей и дорог. До нас дошли памятники майской скульптуры и живописи, в частности фрески города Бонампака (конец XIII в.), с изображением повседневного быта, войн, пыток.

Дошло до нас и три манускрипта, которые удалось расшифровать лишь в 1959 г. Они позволяют ознакомиться с религиозными, философскими и эстетическими представлениями майя. Известны науке также Книги пророчеств жрецов Ягуара , а также хроника племени какчикель. Дошли до нас - в устной передаче - песни и молитвы, заклинания и пророчества. Сохранилась - в записи - музыка майя, музыкальные инструменты или хотя бы их изображения. Испанцы застали «Танец воинов», длившийся целый день и привлекавший до 800 танцоров, «Танец старых женщин» на углях, застали они и театральные представления майя, восхитившись «большим изяществом комедиантов».

Культура майя стала приходить в упадок еще до конкистадоров, в XII веке, передав эстафету последний из высоких цивилизаций Мезоамерики - ацтекам . Их название (более точно - астеки ) означает «Люди из Астлана» (букв. - место, где живут цапли). Сами ацтеки называли себя мешики , в честь вождя Меши (Мешитли ), который и вывел их в 1068 г. из их города посреди озера. Предание объясняет исход целого народа приказом главного бога Уитцилопочтли - идти до того места, где встретят орла, сидящего на вершине кактуса и пожирающего змею. Именно такое изображение появилось затем на гербе ацтеков, сохранившись и на гербе современной Мексики.

Войдя в долину близ современного Мехико, уже тогда густозаселенную, ацтеки во главе со своим вождем по имени Тенон сумели там закрепиться, основав в 1326 г. поселение Теночтлитлан . Ассимилировав культуру подавленных ими племен, ацтеки пошли дальше. Они расширили территории для земледелия благодаря изобретению чинампов - плотов с насыпанной на них землей, соединили между собой многочисленные острова, что дало конкистадорам повод назвать Теночтитлан американской Венецией. Город связывали с сушей три дамбы, по акведуку он снабжался с озера водой.

В Теночтитлане проживало в XV в. 200 тысяч жителей, столько же, что и в Лондоне. «Американская Венеция», богатая не только водой, но и зеленью, была необычайно красива. Озеро окружали белоснежные здания в форме многоступенчатых пирамид, многоэтажные дворцы были облицованы золотом, барельефами, скульптурами, разрисованы фресками. В городе имелись библиотеки, школы, зоологический заповедник, бани. Чистоплотность ацтеков поразила испанцев - они ежедневно мылись, чистили щеткой зубы после каждого приема пищи.

Вершиной ацтекской архитектуры был храмовый комплекс Коатокалли - Дом Различных Богов . Наивысшим божеством был творец Ометеотл, парящий высоко над миром и недоступный молитвам. Поэтому целесообразнее было обращаться к перешедшим из более древних культур Кетцалькоатлю , Тескатлипоке и Уитцилопочтли , богу дождя Тлалоку и его жене Чальчиутликуэ . Всем им нашлось место в храме, стоявшем на просторной площади на холме, куда вели 340 ступенек.

В Текочтитлане регулярно совершались человеческие жертвоприношения, а самым грандиозным был обряд «Нового огня», проводимый каждые 52 года (таков, согласно религии ацтеков, цикл обновления мира, сопряженный с катастрофами и социальными потрясениями). Чтобы придать силы Солнцу, сердце жертвы бросали в огонь, а на его место вносили горящий факел. Искорки этого огня затем разносились гонцами по всей стране. Важное значение имел праздник Токскатль, посвященный Тескатлипоке. Для представления этого бога, одного из творцов вселенной, выбирался среди военнопленных физически совершенный мужчина, который в течение года обучался риторике, искусствам, правилам поведения. В красивых одеждах он разгуливал по городу, сопровождаемый большой свитой, ему давали четырех жен, которые в назначенное время восходили на вершину храма и вместе с ним отдавали себя жрецам.

Важное место в жизни ацтеков, в самой философии и религии занимала война, ведь она несла в себе и ритуальные цели - омоложения богов, возвращения им затраченных сил. Война в какой-то степени представлялась массовым обрядом, и не случайно в течение длительного времени (1450-1519) практиковалась «война цветов» - серии заранее расписанных сражений с воинами городов-государств, входящих в союз с Теночтитланом. Эти сражения напоминали рыцарские турниры, с той разницей, что в них отбирались ритуальные жертвы. Юноша считался мужчиной лишь после того, как приведет хотя бы одного пленника. Весьма суровым было правосудие ацтеков. За кражу казнили или превращали в раба, клеветникам отрезали губы и уши, за неправильно совершенный суд обривали головы, что было большим бесчестием.

Все это не означает, что жизнь ацтеков целиком была подчинена военным действиям или приготовлениям. Они были искусными ремесленниками, вели обширную торговлю - размеры и богатство их рынков также восхищали испанцев. У ацтеков высокого развития достигло искусство , особым родом которого было искусство «обожествления вещей», которому учили тламатины - знатоки вещей . В любой скульптуре, ювелирных изделиях (из золота, хрусталя, нефрита), литературных произведениях ацтеки искали сокровенный смысл вещей, их связь с божественным. Тламатины знали также «древние слова» - образцы морали и риторики. Среди тламатинов наиболее известными были Ашайя Кацин-Ицкоатль - шестой правитель Теночтитлана и Монтесумо II Шокойцин , правящий в период конкисты.

Правитель ацтеков носил титул Тлакатекутли - Владыка всех людей , сосредоточив в руках одновременно религиозную, политическую и военную власть. Его никто не мог видеть, кроме ближайших вельмож, он ступал по драгоценным тканям, чтобы не касаться земли, никогда не носил ту же одежду, не ел из той же посуды. Следующую ступеньку власти занимал сановник с титулом «Женщина-змея», далее шло жречество, которое возглавляли два верховных тлатоани (оратора). Достаточно высокое социальное положение имели торговцы. Основную же часть населения составляли масехуали , свободные общинники - ремесленники и земледельцы, изгоями общества были крестьяне - тламаитли (букв. «рука, у которой нет земли») и рабы .

Важную роль ацтеки придавали образованию и воспитанию, которые преследовали одновременно цели формирования «лица и сердца». В XVI в., до конкисты среди ацтеков не было ни одного неграмотного ребенка и, по признанию испанцев, не было на земле другого народа, который уделял бы столько внимания образованию с раннего детства. За короткое время конкистадоры разорили государство ацтеков, а Теночтитлан сравняли с землей. Позже на него месте возник Мехико.

Географический регион на Американском континенте, в пределах кᴏᴛᴏᴩого вдоколумбовы времена процветала ϲʙᴏеобразная цивилизация, обозначают термином «Мезоамерика » («срединная Америка») Именно здесь зародились, достигли расцвета и пришли в упадок культуры ольмеков, майя, ацтеков, инков. Время расцвета данных цивилизаций I-II тысячелетия н.э., уровень их развития — бронзовый век (хотя использование металлов начинается в самый последний период их существования), что приближает их к цивилизациям Шумера и Древнею Египта.

Придя в Мезоамерику, европейцы застали четыре основных культурных центра: на территории Мексики сформировались и развивались культуры ольмеков и ацтеков, Гватемала и Юкатан были заселены народом майя, в Колумбии существовала культура племен чибча-муисков, а в Перу — культура племени инков. Как полагают ученые, древнейшей культурой, давшей начало всем остальным, была ольмекская. По϶ᴛᴏму для всех народов доколумбовой Америки характерен ряд общих черт: иероглифическое письмо, иллюстрированные книги, календарь, человеческие жертвоприношения, обрядовая игра в мяч, вера в жизнь после смерти, ступенчатые пирамиды. При ϶ᴛᴏм народы Мезоамерики не знали колеса, не имели тяглового скота (в Америке просто не было животных, подобных лошади или быку, кᴏᴛᴏᴩых можно было бы одомашнить)

Культура ольмеков

В наибольшей степени раннюю культуру в доколумбовой Америке создали ольмеки, территория проживания кᴏᴛᴏᴩых включала значительную часть Мексики, всю Гватемалу и весь Белиз. Цивилизация ольмеков достигла ϲʙᴏего расцвета после 1200 г. до н.э. Стоит сказать, для ϲʙᴏего времени ольмеки были наиболее развитым народом в культурном отношении, по϶ᴛᴏму сумели распространить ϲʙᴏе культурное влияние на огромный регион Мезоамерики, став материнской культурой для последующих культур других племен и народов. К культурным достижениям ольмеков следует отнести прекрасно развитую архитектуру. Город Лa-Вента был построен по четкому плану и ориентирован по сторонам света. В центре города была воздвигнута Важно знать, что большая пирамида высотой 33 м, кᴏᴛᴏᴩая служила сторожевой башней, так как с нее прекрасно просматривались все окрестности. К архитектурным достижениям ольмеков можно отнести и водопровод, выполненный из поставленных вертикально базальтовых плит, плотно примыкавших друг к другу.

Ольмеки были прекрасными мастерами обработки камня. Стоит заметить, что они достигли совершенства в резьбе по нефриту. Используя многочисленные инструменты — резцы, сверла, шлифовальные приспособления, а также ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующую технику обработки камня, мастера создавали прекрасные изделия из базальта, кварца, диорита. В наибольшей степени известными памятниками материальной культуры ольмеков будут гигантские каменные головы из черного базальта, найденные в Сан-Лоренсо, Лa-Венте и Трес-Сапотес. Головы поражают ϲʙᴏими размерами: их высота от 1,5 до 3 м, а весят он и от 5 до 40 т. Из-за черт лица их называют головами «негроидного» или «африканского» типа. Эти головы находились на расстоянии до 100 км от каменоломен, где добывался базальт.

До сих пор остается загадкой, что изображали гигантские головы. Можно только предположить, что так попытались увековечить головы поверженных врагов в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии с древней американской традицией. Исключая выше сказанное, существует гипотеза, что головы созданы в честь юношей, кᴏᴛᴏᴩые приносились в жертву богам. Лучший юноша определялся для жертвы жрецами из числа играющих в мяч и становился олицетворением бога маиса. У ольмеков игра в мяч носила религиозно-церемониальный характер, а игре предшествовал сложный ритуал. Ольмеки верили, что акт самопожертвования обеспечит бессмертие и все блага в вечной жизни. По мнению ученых, самые красивые девушки поселения, как и лучшие юноши, играющие в мяч, кᴏᴛᴏᴩые отбирались жрецами для жертвы, с радостью и гордостью шли на смерть.

В эпоху ольмекской цивилизации зародилось представление о четырех сторонах вселенной, символом кᴏᴛᴏᴩой был Андреевский крест, вписанный в прямоугольник. Известно предание о четырех эпохах и предсказание, согласно кᴏᴛᴏᴩому в пятую эпоху вместе с обретением маиса цивилизация погибнет от старого бога огня и землетрясения. Символом пятой эпохи считался бог, преподносящий людям маис, на плечах и коленях кᴏᴛᴏᴩого лежат головы четырех других богов — покровителей предшествующих четырех эпох.

Периоде VIII до IV в. до н.э. считается временем расцвета ольмекской культуры. В городах стояли каменные монументы с календарными датами. Богатые ритуальные центры с четкой ориентацией и планировкой имели сложные посвятительные клады и тайники, зеркала из полированного камня, стелы и алтари. Последние дают некᴏᴛᴏᴩое представление об одежде тех времен, украшениях и других элементах культуры.

К сожалению, ольмеки не создали долговечных памятников ϲʙᴏей культуры и по϶ᴛᴏму наши представления о ней носят отрывочный и фрагментарный характер.
Стоит отметить, что остаются открытыми вопросы об ее истоках и процессах развития.

По признанию подавляющего большинства специалистов, местные цивилизации возникли и развивались без какого-либо ощутимого воздействия других очагов культуры, находившихся в Египте, Двуречье, долине р. Инд, и прошли примерно через такие же стадии развития, что и древние общества Старого Света, но с некоторым хронологическим отставанием.

Оригинальный и самобытный характер мезоамериканских цивилизаций подчеркивается тем, что они были созданы при абсолютном господстве каменной индустрии, отсутствии изделий из металла (до IX-X вв.), гончарного круга, колесных повозок, домашних вьючных и тягловых животных. В большинстве районов Мезоамерики экономической базой складывающегося раннеклассового общества было подсечно-огневое ("мильповое") земледелие высокой продуктивности Четкий астрономический агрокалендарь, высоко поставленная селекция растений и тщательный уход за посевами обеспечивали, даже при наличии примитивных земледельческих орудий (палка-копалка "коа", мотыга с каменным наконечником и каменный топор-кельт), получение довольно значительного прибавочного продукта. Существовали и интенсивные формы-земледелия (ирригация, "плавучие сады" - чинампы, "приподнятые поля", террасы, дренажные каналы и т.д.). Однако они имели значение лишь для населения некоторых областей Мезоамерики (долина Мехико, Оахака, Пуэбла, Кампече - в Мексике и Петен в Гватемале) Содди, Д. Великие культуры Месоамерики [Текст] /Д. Соди. Пер. с испан. - М.: Знание, 1985. - С. 7.

Успешное развитие земледелия не сопровождалось развитием скотоводства. Местная порода лошадей, которая могла бы в дальнейшем оказаться столь же полезной, как и в старом Свете, вымерла в Америке очень рано (около 10 тысяч лет назад). Коровы и овцы были неизвестны, а карибу (олень) и бизон, которые могли бы занять из место, если бы их приручили, водились главным образом в местностях, населенных первобытными племенами, довольствовавшимися охотой на них Яковец, Ю.Я. История цивилизаций. [Текст] / Ю.Я. Яковец. - М: Владос, 1997. - С. 58.

В своем классическом очерке Кирхгофф несколько выделяет подгрупп высших и низших земледельцев Северной и Южной Америки: высшие земледельцы андского региона и частично амазонские низшие народы, земледельцы Южной Америки и Антил, собиратели и охотники континента

В своей работе Кирхгофф делает вывод, что культура мезоамериканская - это лишь часть паче обширной зоны американских культур, происшедших от более древних культур неземледельческих народов, и что отсутствующие элементы, в Мезоамерике, но существующие в Северной и Южной Америке, должны были существовать в и Мезоамерике, но в более раннюю эпоху.

Ранний этап. Хозяйственная деятельность все основана еще главным образом на собирательстве, охоте и рыбной ловле, но с прогрессивным увеличением возделывания растений. Начало оседлой жизни небольшими группами, семейными Взаимосвязь характеристик древнего мира с деятельностью человека. Американские цивилизации. [Электронный ресурс] /Цивилизации. - режим доступа: http: //www.all4parket.ru/nac.htm.

На раннем этапе развития (до середины II тысячелетия до н.э.) культуры зоны древних цивилизаций развивались изолированно друг от друга, достигнув в середине II тысячелетия до н.э. примерно одинаковой ступени развития. Этим объясняется легкость распространения земледелия, основанного на кукурузе, что привело к смене систем хозяйства у племен Колумбии, Эквадора и Перу. Начинается этап производящего хозяйства. Распространение кукурузы и элементов материальной культуры шло с севера на юг двумя основными путями: морем и, через территорию Эквадора в Андскую область, и сушей, по Панамскому перешейку на территорию Колумбии. Связи доклассического периода были чрезвычайно оживленными и, вероятно, двусторонними.

Жизнь населения в следующий, классический период характеризуется независимым развитием всех ее областей. Базисом служило культурное единство предшествующего периода. К этому периоду в Мезоамерике относятся теотиуаканская, майяская (Древнее царство), "ольмекская", сапотекская и некоторые другие культуры. В Южной Америке это культуры мочика, уари, тиауанако и лима.

Постклассический период - время оживленных передвижений племен в Мезоамерике и Андской области. Ломаются замкнутые рамки локальных культур предыдущего периода. Основные культуры постклассической Мезоамерики - тольтекская, ацтекская, юкатанских майя, миштеков. В Андской области - царство Чимор и империя инков Зубарев, В.Г. Древние цивилизации Мезоамерики /В.Г. Зубарев // История древней Центральной и Южной Америки. - Тула: ТГПУ им.Л. Толстого. 2004. - С. 6.

Мексика заставила меня задуматься над тем, сколь относительны наши познания о человеческой цивилизации. Мне казалось, что, изучив искусство Востока, таких стран, как Китай, Япония, можно преодолеть присущий большинству людей европоцентризм.

Но вот, увидев памятники доколумбовой Америки, убеждаешься, это какая-то качественно иная ветвь культуры, отличающаяся и от Запада, и от Востока, обладающая собственными традициями и законами. Это совершенно новый для нас мир образов, иные критерии, иные способы выражения красоты.Второй сюрприз - неожиданное сходство древних памятников народов майя и ацтеков в Мексике, инков в Перу с архитектурой Тибета, в частности с дворцом Потала в Лхасе. Как тут не вспомнить гипотезу о том, что Америка была заселена выходцами из Тибета, которые прошли по перешейку, некогда соединявшему берега Берингова пролива! К тому времени, когда испанские корабли появились у восточного побережья Нового Света, этот огромный континент, включая о-ва Вест-Индии, был населен множеством индейских племен и народностей, находившихся на разных уровнях развития.

Большинство из них были охотниками, рыболовами, собирателями или примитивными земледельцами, лишь в двух сравнительно небольших областях западного полушария- в Мезоамерике и Андах - испанцы встретили высокоразвитые индейские цивилизации На их территории родились наивысшие культурные достижения доколумбовой Америки К моменту ее «открытия», в 1492 г, там жило до 2/3 всего населения континента, хотя по своим размерам эти области составляли лишь 6,2% общей его площади. Именно здесь находились центры происхождения американского земледелия, а на рубеже нашей эры возникают самобытные цивилизации предков науа, майя, сапотеков, кечуа, аймара и др.

В научной литературе эта территория получила название Срединная Америка или Зона высоких цивилизаций Она подразделяется на два района северный - Мезоамерика и южный - Андская область (Боливия - Перу), с Промежуточной зоной между ними (южная часть Центральной Америки, Колумбия, Эквадор), где культурные достижения хотя и достигли значительной степени, но так и не поднялись до вершин государственности и цивилизации. Приход европейских завоевателей прервал всякое самостоятельное развитие аборигенного населения названных областей. Только теперь благодаря труду нескольких поколений археологов мы начинаем наконец понимать, какой богатой и яркой была история доколумбовой Америки.

Новый Свет представляет собой и уникальную историческую лабораторию, поскольку процесс развития местной культуры происходил в целом самостоятельно, начиная от эпохи позднего палеолита (30- 20 тыс. лет назад) - времени заселения континента из Северо-Восточной Азии через Берингов пролив и Аляску-и до тех пор, пока ему не был положен конец нашествием европейских завоевателей. Таким образом, в Новом Свете прослеживаются почти все основные стадии древней истории человечества: от первобытных охотников на мамонтов до строителей первых городов - центров раннеклассовых государств и цивилизаций. Уже простое сопоставление пути, пройденного коренным населением Америки в доколумбову эпоху, с вехами истории Старого Света дает необычайно много для выявления общеисторических закономерностей.

Требует некоторых разъяснений и сам термин «открытие Америки» Колумбом, часто встречающийся в исторических работах как советских, так и зарубежных авторов. Не раз справедливо указывалось, что этот термин неверен фактически, поскольку до Колумба берегов Нового Света достигали с востока римляне, викинги и др, а с запада-полинезийцы, китайцы, японцы и т. д Нужно учитывать также, что этот процесс взаимодействия и взаимообмена двух культур не был односторонним. Для Европы открытие Америки имело колоссальные политические, экономические и интеллектуальные последствия.

Индейские цивилизации Нового Света сумели достигнуть своего апогея без важнейших технических достижений древности, к которым относились выплавка железа и стали, разведение домашних животных (особенно тягловых и вьючных), колесный транспорт, гончарный круг, плужное земледелие, арка в архитектуре и т. д. В Андской области обработка цветных металлов, золота и серебра производилась еще во II тыс. до н. э., и к моменту прихода европейцев инки широко использовали в своей практике не только бронзовое оружие, но и бронзовые орудия труда. Однако в Мезоамерике металлы (кроме железа) появились уже на закате цивилизаций классического периода (I тыс. н. э.) и использовались главным образом для изготовления украшений и культовых предметов.

Быстрый прогресс археологических исследований в важнейших центрах Срединной Америки в сочетании с усилиями лингвистов, этнографов, историков, антропологов и др. позволяет сейчас, пусть в самой общей форме, проследить основные этапы развития древней цивилизации в Новом Свете, выявить ее характерные черты и особенности.

Речь пойдет, конечно, только о наиболее выдающихся индейских цивилизациях Мезоамерики и Андской области.

Особая культурно-географическая область:

- Мезоамерика (или Месоамерика) - представляет собой северный район зоны высокоразвитой цивилизации Нового Света и включает в себя Центральную и Южную Мексику, Гватемалу, Белиз (бывш. Брит. Гондурас), западные районы Сальвадора и Гондураса. В этой области, отличающейся разнообразием природных условий и пестрым этническим составом, к концу I тыс. до н. э. произошел переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому государству, что сразу же выдвинуло местных индейцев в число наиболее развитых народов Древней Америки. На протяжении свыше полутора тысяч лет, которые отделяют появление цивилизации от испанского завоевания, границы Мезоамерики претерпевали значительные изменения.

В целом эпоху цивилизации в пределах этой культурно-географической области можно разделить на два периода:

-ранний, или классический (рубеж н. э.- IX в. н. э.).

-поздний, или постклассический (X - XVI вв. н. э.).

Самые ранние следы человека, найденные в Мексике, датируются X-XIIтысячелетием до нашей эры. Считается, что древние люди пришли сюда из Сибири, через перешеек на месте Берингова пролива и дальше, через Аляску попали на континент. Только в Центральной Америке они перешли к оседлому образу жизни и основали первые поселения.Археологи открыли древнейший город - Ла Вента, построенный около 3000 лет назад. До сих пор остается неясным, каким образом сюда доставлялись огромные каменные глыбы весом около 50 тонн из отдаленных каменоломен. Уже в священном городе Ла Венте появились два типа архитектурных сооружений, которые стали преобладающими в архитектуре Центральной Америки на протяжении последующих веков: ступенчатая пирамида и открытая площадка для ритуальной игры в каучуковый мяч.

В I тыс. н. э. в зону высоких культур Мезоамерики не входила Западная и Северо-Западная Мексика. Северная граница цивилизации проходила тогда по р. Лерма и совпадала с северными пределами культуры Теотихуакана. Южные рубежи Мезоамерики были одновременно и южной границей цивилизации майя, проходившей по р. Улуа в Западном Гондурасе и р. Лемпа в Западном Сальвадоре. В постклассическое время западные (государство тарасков) и часть северных (Сакатекас, Касас-Грандес) областей Мексики также входят в пределы Мезоамерики, значительно расширив тем самым общую ее территорию.