Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Марийцы. «Марий Эл. Из Шоруньжи с любовью"», 2011

Общие сведения

МАР‘ИЙЦЫ, мари, марий (самоназвание - "человек", "мужчина", "муж"), черемисы (устаревшее русское название), народ в России. Численность 644 тыс. человек. Марийцы - коренное население Республики Марий Эл (324,4 тыс. человек (290,8 тысяч человек по переписи 2010 года)). Марийцы живут также в соседних областях Поволжья и Урала. Компактно живут в Башкирии (105,7 тыс. человек), Татарии (19,5 тыс. человек), Удмуртии (9,5 тыс. человек), Нижегородской, Кировской, Свердловской и Пермской областях. Живут также в Казахстане (12 тыс.), на Украине (7 тыс.), в Узбекистане (3 тыс.). Общая численность 671 тыс. человек.

По данным Переписи населения 2002 года численность марийцев, проживающих на территории России, составляет 605 тысяч человек, по данным переписи 2010г. - 547 тыс. 605 человек.

Подразделяются на 3 основные субэтнические группы: горные, луговые и восточные. Горные Марийцы населяют правобережье Волги, луговые - Ветлужско-Вятское междуречье, восточные Марийцы живут к востоку от реки Вятка, главным образом на территории Башкирии, куда переселились в 16-18 веках. Говорят на марийском языке финно-угорской группы уральской семьи. Выделяются наречия: горное, луговое, восточное и северо-западное. Письменность на основе русского алфавита. Около 464 тысяч (или 77 %) марийцев владеют марийским языком, большинство (97 %) владеют русским языком. Широко распространено марийско-русское двуязычие. Письменность у марийцев - на основе кириллицы.

Верующие - преимущественно православные и приверженцы "марийской веры" (марла вера), сочетающие христианство с традиционными верованиями. Восточные Марийцы в основном придерживаются традиционных верований.

Первое письменное упоминание о марийцах (черемисах) встречается у готского историка Иордана в VI веке. Упоминаются они и в «Повести временных лет». Ядром формировавшегося в 1-м тысячелетии нашей эры в Волго-Вятском междуречье древне-марийского этноса были финно-угорские племена. Большую роль в становлении и развитии этноса играли тесные этнокультурные связи с тюркскими народами (волжско-камскими болгарами, чувашами, татарами). Особенно заметно культурно-бытовое сходство с чувашами.

Формирование древнемарийской народности произошло в V-X веках. Интенсивные связи с русскими, особенно после вхождения Марийцев в состав Русского государства (1551-52), оказали значительное влияние на материальную культуру Марийцев. Массовая христианизация Марийцев в 18-19 веках повлияла на усвоение некоторых форм духовной культуры и празднично-семейных обрядов, характерных для православия и русского населения. Однако восточные и часть луговых марийцев христианства не приняли, у них и до нынешних дней сохранялись дохристианские верования, особенно культ предков. В 1920 была создана Марийская автономная область (с 1936 - Марийская АССР). С 1992 Республика Марий Эл.

Основное традиционное занятие - пашенное земледелие. Главные полевые культуры - рожь, овёс, ячмень, просо, полба, гречиха, конопля, лён; огородные - лук, капуста, редька, морковь, хмель, картофель. Репу сеяли в поле. Подсобное значение имели разведение лошадей, крупного рогатого скота и овец, охота, лесные промыслы (заготовка и сплав леса, смолокурение и др.), бортничество (позднее пасечное пчеловодство), рыболовство. Художественные ремёсла - вышивка, резьба по дереву, ювелирное (серебряные женские украшения). Существовало отходничество на предприятия лесообрабатывающей промышленности.

Разбросанная планировка селений во 2-й половине 19 века стала сменяться уличной: стал преобладать северно-великорусский тип планировки. Жилище - срубная изба с двускатной крышей, двухраздельная (изба-сени) или трёхраздельная (изба-сени-клеть, изба-сени-изба). У русской печи часто устраивалась небольшая плита с вмазанным котлом, кухня отделялась перегородками, вдоль передней и боковой стен помещались лавки, в переднем углу - стол с деревянным стулом главы семьи, полки для икон и посуды, сбоку от входной двери - деревянная кровать или нары, над окнами - вышитые полотенца. У восточных Марийцев, особенно в Прикамье, интерьер приближался к татарскому (широкие нары у передней стены, занавеси вместо перегородок и др.).

В летнее время Марийцы переходили жить в летнюю кухню (кудо) - срубную постройку с земляным полом, без потолка, с двускатной или односкатной крышей, в которой оставлялись щели для выхода дыма. Посреди кудо размещался открытый очаг с подвесным котлом. Усадьба включала также клеть, погреб, хлев, сарай, каретник, баню. Характерны двухэтажные кладовые с галереей-балконом на втором этаже.

Традиционная одежда - рубаха туникообразного покроя, штаны, распашной летний кафтан, поясное полотенце из конопляного холста, пояс. Мужские головные уборы - войлочная шляпа с небольшими полями и шапка; для охоты, работы в лесу использовался убор типа накомарника. Обувь - лапти, кожаные сапоги, валенки. Для работ в болотистых местах к обуви прикрепляли деревянные платформы.

Для женского костюма характерны передник, поясные подвески, нагрудные, шейные, ушные украшения из бисера, раковин каури, блёсток, монет, серебряные застёжки, браслеты, кольца. Существовали 3 вида головных уборов замужних женщин: шымакш - конусовидный колпак с затылочной лопастью, надеваемый на берестяной каркас; сорока, заимствованная у русских, и шарпан - головное полотенце с очельем. Высокий женский головной убор - шурка (на берестяном каркасе, напоминающий мордовский и удмуртский уборы) вышел из употребления в 19 веке. Верхней одеждой были прямые и отрезные на сборке кафтаны из чёрного или белого сукна и шубы.

Традиционные виды одежды частично бытуют среди старшего поколения, используются в свадебной обрядности. Широко распространены модернизированные виды национальной одежды - рубаха из белой и передник из разноцветной ткани, украшенные вышивкой и лентами, тканные из разноцветных ниток пояса, кафтаны из чёрной и зелёной ткани.

Основная традиционная пища - суп с клёцками, вареники с начинкой из мяса или творога, варёная колбаса из сала или крови с крупой, вяленая колбаса из конины, слоёные блины, сырники, отварные лепёшки, печёные лепёшки. Пили пиво, пахту, крепкий медовый напиток. Для национальной кухни характерны также специфические блюда из мяса белки, ястреба, филина, ежа, ужа, гадюки, из муки сушёной рыбы, конопляного семени. Существовал запрет на охоту на диких гусей, лебедей и голубей, в некоторых местностях - на журавлей.

Сельские общины обычно включали несколько селений. Существовали этнически смешанные, главным образом марийско-русские, марийско-чувашские общины. Семьи были преимущественно малыми, моногамными. Встречались и большие неразделённые семьи. Брак патрилокальный. При заключении брака родителям невесты платили выкуп, а они отдавали за дочерью приданое (включая скот). Современная семья малая. В свадебной обрядности оживают традиционные черты (песни, национальные костюмы с украшениями, свадебный поезд, присутствие всех желающих).

У Марийцев была развита традиционная медицина, основанная на представлениях о космической жизненной силе, воле богов, порче, сглазе, злых духах, душах умерших. В "марийской вере" и язычестве существуют культы предков и богов (верховного бога Кугу Юмо, богов неба, матери жизни, матери воды и пр.).

Архаичными особенностями культа предков являлись погребение в зимней одежде (в зимней шапке и рукавицах), отвоз тела на кладбище в санях (даже в летнее время). В традиционном погребении отражались представления о загробном мире: с покойным захоранивались ногти, собранные в течение жизни (при переходе на тот свет они нужны для того, чтобы преодолевать горы, цепляясь за скалы), ветки шиповника (чтобы отогнать змей и собаку, сторожащую вход в царство мёртвых), кусок холста (по которому как по мосту душа через пропасть попадает в загробный мир) и т.п.

Праздников у марийцев много, как у всякого народа, имеющего многовековую историю. Есть, например, старинный обрядовый праздник, который называется «Овечья нога» (Шорыкйол). Его начинают отмечать в день зимнего солнцестояния (22 декабря) после нарождения новой луны. Во время праздника совершается магическое действие: дергание овец за ноги,чтобы в новом году овец народилось больше. К первому дню этого праздника был приурочен и целый свод примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае.

"Марийская вера" и традиционные верования в последние годы возрождаются. В рамках общественной организации "Ошмари-Чимари", претендующей на роль марийского национального религиозного объединения, начали проводиться моления в рощах, в городе Йошкар-Ола ей принадлежит "Дубовая роща". Секта Кугу Сорта (Большая свеча), активно действовавшая в 19 - начале 20 века, в настоящее время слилась с "марийской верой".

Развитию национального самосознания и политической активности Марийцев способствуют Марийская национальная общественная организация "Марий Ушем" (была создана как Марийский союз в 1917, запрещена в 1918, возобновила деятельность в 1990).

В.Н. Петров

Очерки

Дорого топорище потерянного топора

Как люди становятся мудрыми? Благодаря жизненному опыту. Ну, это очень долго. А если надо быстро-быстро набраться ума-разума? Ну, тогда надо послушать-почитатькакие-нибудь народные пословицы. Например, марийские.

Но сначала краткие сведения. Марийцы - это народ, живущий в России. Коренное население Республики Марий Эл - 312 тысяч человек. Марийцы живут также в соседних областях Поволжья и Урала. Всего в Российской Федерации 604 тысячи марийцев (данные переписи 2002 года). Марийцы делятся на три территориальные группы: горные, луговые (лесные) и восточные. Горные марийцы живут на правом берегу Волги, луговые - на левом, восточные - в Башкирии и Свердловской области. Говорят они на марийском языке, который входит в волжскую подгруппу финской группы угро-финской семьи языков. Есть у марийцев письменность - на основе кириллицы. Вера - православная, но есть и своя, марийская, вера (марла вера) - это сочетание христианства с традиционными верованиями.

Что касается марийской народной мудрости, то она старательно собрана в пословицы и поговорки.

Дорого топорище потерянного топора.

На первый взгляд странная пословица. Если уж жалеть о потерянном топоре, то целиком, а не о его отдельных частях. Но народная мудрость - материя тонкая, не всегда сразу уловимая. Да, конечно, топор тоже жалко, но топорище жальче. Потому оночто роднее, мы его рукой берем. Рука к нему привыкает. Вот поэтому оно и дороже. А выводы из этой пословицы сделать легко. И лучше самостоятельно.

Вот еще несколько интересных марийских пословиц, подкрепленных многовековым народным опытом.

Молодое дерево под старым деревом вырасти не может.

Слово слово родит, песня слезы родит.

Лес есть - медведь есть, деревня есть - злой человек есть.

Много будешь говорить, мысль расползется. (Очень полезный совет!)

А теперь, набравшись немного марийской мудрости, послушаем марийскую сказку. Точнее говоря, сказку-небылицу. Она называется:

Сорок одна небылица

Три брата рубили в лесу дрова. Пришло время обедать. Стали братья обед варить: набрали воды в котелок, сложили костер, а разжечь костер нечем. Как на грех, ни один не взял с собой из дому ни кремня, ни спичек. Посмотрели вокруг и видят: горит за деревьями костер и сидит возле огня старик.

Старший брат пошел к старику и попросил:

— Дедушка, дай огоньку!

— Расскажи сорок одну небылицу — дам, — ответил старик.

Постоял, постоял старший брат, ни одной небылицы не придумал. Так и вернулся ни с чем. Пошел к старику средний брат.

— Дай огоньку, дедушка!

— Дам, если расскажешь сорок одну небылицу, — ответил старик.

Средний брат почесал в затылке — ни одной небылицы не придумал и тоже вернулся к братьям без огня. Пошел к старику младший брат.

— Дедушка, — говорит младший брат старику, — собрались мы с братьями обед варить, да огня нет. Дай нам огня.

— Если расскажешь сорок одну небылицу, — говорит старик, — дам тебе огня и еще вдобавок котел и жирную утку, что варится в котле.

— Ладно, — согласился младший брат, — расскажу я тебе сорок одну небылицу. Только, чур, не сердись.

— Да кто же на небылицы сердится!

— Ну ладно, слушай. Родилось нас у отца-матери трое братьев. Умирали мы один за другим, и осталось нас всего семь человек. На семерых братьев один был глухой, другой — слепой, третий — хромой, четвертый — безрукий. А пятый — голый, ни клочка одежды на нем не было.

Однажды собрались мы и пошли ловить зайцев. Опутали одну рощу нитками, а глухой брат уже услышал.

«Вон, вон, там шуршит!» — закричал глухой.

А тут слепой зайца увидел: «Ловите! Он в овраг побежал!»

Побежал хромой вдогонку за зайцем — вот-вот поймает... Только безрукий уже схватил зайца.

Положил голый брат зайца в подол и принес домой.

Зарезали мы зайца и натопили из него пуд сала.

Была у нас на всех одна пара отцовских сапог. И стал я тем салом отцовские сапоги смазывать. Мазал-мазал — хватило сала только на один сапог. Рассердился несмазанный сапог и убежал от меня. Сапог бежит, я — за ним. Прыгнул сапог в какую-то дыру под землю. Свил я веревку из мякины и за сапогом спустился. Тут и догнал его!

Стал я назад вылезать, да веревка оборвалась, и свалился я опять под землю. Сижу я, сижу в дыре, а тут весна наступила. Свил себе журавль гнездо, вывел журавлят. Повадилась за журавлятами лиса лазить: сегодня одного утащит, завтра — другого, послезавтра за третьим приходит. Подкрался я однажды к лисе — и хвать ее за хвост!

Побежала лиса и меня за собой потащила. У выхода я застрял, а лиса рванулась — и хвост оторвался.

Принес я домой лисий хвост, распорол его, а внутри лежит бумажка. Развернул я бумажку, а там написано: «Старик, который варит сейчас жирную утку и слушает небылицы, должен твоему отцу десять пудов ржи».

— Вранье! — рассердился старик. — Небылица!

— А ты и спрашивал небылицы, — ответил младший брат.

Нечего делать старику, пришлось отдать и котел, и утку.

Замечательная небылица! И заметьте, не вранье, не ложь, а именно рассказ о том, чего не было.

А теперь о том, что было, но в глубинах истории.

Первое письменное упоминание о марийцах (черемисах) встречается у готского историка Иордана в веке. Упоминаются они и в «Повести временных лет». Большую роль в развитии марийского этноса играли тесные связи с тюркскими народами.

Формирование древнемарийской народности происходит в - веках.

В - веках марийцы находились под экономическим и культурным влиянием Волжско-Камской Булгарии. В 1230-х годах их территория была захвачена монголо-татарами. С века приволжские марийцы входили в Казанское ханство, северо-западные — поветлужские марийцы — в состав северо-восточных русских княжеств.

Культ предков сохранился

В 1551-52 годах после разгрома Казанского ханства марийцы вошли в состав Русского государства. В веке началась христианизация марийцев. Однако восточные и часть луговых марийцев христианства не приняли, у них до века сохранялись дохристианские верования, особенно культ предков. С конца века началось переселение марийцев в Предуралье, усилившееся в -XVIII веках. Марийцы участвовали в крестьянских войнах под предводительством Степана Разина и Емельяна Пугачева.

Основным занятием марийцев было пашенное земледелие. Подсобное значение имели огородничество, разведение скота, охота, лесные промыслы, пчеловодство, рыболовство.

Традиционная одежда у марийцев: богато вышитая рубаха, распашной летний кафтан, поясное полотенце из конопляного холста, пояс, войлочная шляпа, лапти с онучами, кожаные сапоги, валенки. Для женского костюма характерны передник, кафтаны из сукна, шубы, головные уборы - конусовидные колпачки и обилие украшений из бисера, блёсток, монет, серебряных застежек-сюльганов.

Традиционная марийская кухня - вареники с начинкой из мяса или творога, слоёные блины, сырники, напитки - пиво, пахта, крепкая медовуха. Семьи у марийцев преимущественно малые. Женщина в семье пользовалась хозяйственной и правовой самостоятельностью.

В народном искусстве практикуется резьба по дереву, вышивка, узорное ткачество, плетение из бересты.

Богатством форм и мелодичностью отличается марийская музыка. К народным инструментам относятся: кусле (гусли), шувыр (волынка), тумыр (барабан), шиялтыш (свирель), ковыж (двухструнная скрипка), шушпык (свисток). Исполняются на народных инструментах главным образом плясовые наигрыши. Из фольклорных жанров выделяются песни, особенно «песни печали», а также сказки, предания.

Пришло время рассказать еще одну марийскую сказку. Если так можно сказать, волшебно-музыкальную.

Волынщик на свадьбе

Один веселый волынщик гулял на празднике. Да так загулялся, что до дому не дошел — подкосил хмель его резвые ножки. Свалился он под березку и заснул. Так и проспал до полуночи.

Вдруг слышит сквозь сон, кто-то будит его: — Вставай, вставай, Тойдемар! Свадьба в разгаре, а играть некому. Выручай, голубчик.

Протер волынщик глаза: перед ним мужчина в богатом кафтане, в шляпе, мягких козловых сапожках. А рядом буланый жеребец, запряженный в черную лаковую коляску.

Сели. Свистнул, гикнул мужчина — понеслись. А вот и свадьба: большая, богатая, гостей видимо-невидимо. Да гости-то все резвые, веселые — только играй, волынщик!

Вспотел Тойдемар от такой игры, просит дружку: — Подай, савуш, вон то полотенце, что на стене висит, лицо утру.

А дружка отвечает:

— Не бери его, я лучше другое дам.

«Почему он этим утираться не разрешает? — думает волынщик. — А ну, попробую. Хоть глаз один вытру».

Вытер глаз — и что же видит? Сидит он на пне посреди болота, а вокруг хвостатые да рогатые прыгают.

«Так вот на какую свадьбу я попал! — думает. — Надо убираться подобру-поздорову».

— Эй, дорогой, — обращается он к главному черту.— Мне надо домой до петухов попасть. С утра на праздник в соседнюю деревню приглашали.

— Не тужи, — отвечает черт. — Мигом доставим. Играешь ты отменно, гости довольны, хозяева тоже. Сейчас же и поедем.

Свистнул черт — подкатила тройка буланых, лаковая коляска. Так одурманенный глаз видит, а чистый видит другое: три ворона черных да пень суковатый.

Сели — полетели. Не успели оглянуться — вот и дом. Волынщик в двери быстрей, да и петухи как раз запели — разбежались хвостатые.

Родные к нему:

— Где был-пропадал?

— На свадьбе.

— Да какие сейчас свадьбы? Ни одной в округе не было. Ты где-то здесь прятался. Только что на улицу выглядывали, тебя не было, а сейчас объявился.

— Я на коляске подъехал.

— А ну покажи!

— Вон на улице стоит.

Вышли на улицу — а там огромный еловый пень.

С тех пор марийцы и говорят: пьяный до дому и на пеньке доедет.

Дергаем овец за ноги!

Праздников у марийцев много. Как у всякого народа, имеющего многовековую историю. Есть, например, старинный обрядовый праздник, который называется «Овечья нога» (Шорыкйол). Его начинают отмечать в день зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Почему такое странное название - «Овечья нога»? А дело в том, что во время праздника совершается магическое действие: дергание овец за ноги. Чтобы в новом году овец народилось больше.

В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба. Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод.

В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

К первому дню праздника был приурочен и целый свод примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, предсказывали урожай: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом — быть урожаю». «В Шорыкйол будет снег — будут овощи».

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали о замужестве — выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталось узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами— Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами и могут рассказать людям о том, что каким уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.

Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, марийцы вывешивают на обозрение свою работу — сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают по полу зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. Интересно, что в прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников — попа и дьякона.

Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом. По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка и угля. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным блюдом считается баранья голова. Кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

Праздников у марийцев много, их отмечают в течение года. Упомянем еще об одном оригинальном марийском празднике: Конта Пайрем (праздник печки). Он отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья. Пир идет горой.

Нам кажется, что и выражение «плясать от печки», пришло в русский язык из марийского! От праздника печки!

Марийцы выделились, как самостоятельный народ, из финно-угорских племен в 10 веке. За тысячелетие своего существования марийский народ создал неповторимую уникальную культуру.

В книге рассказывается об обрядах, обычаях, древних верованиях, о народном декоративно-прикладном творчестве, кузнечном ремесле, об искусстве песенников-сказителей, гуслярах, о народной музыке, включены тексты песен, легенд, сказок, преданий, стихи и проза классиков марийского народа и современных писателей, рассказывается о театральном и музыкальном искусстве, о выдающихся представителях культуры марийского народа.

Включены репродукции с наиболее известных картин художников-марийцев XIX-XXI веков.

Отрывок

Вступление

Ученые относят марийцев к группе финно-угорских народов, однако это не совсем верно. Согласно древним марийским преданиям, этот народ в далекие времена пришел из Древнего Ирана, родины пророка Заратустры, и расселился вдоль Волги, где как раз и смешался с местными финно-угорскими племенами, однако сохранил свою самобытность. Это версию подтверждают так же и филологии. Как утверждает доктор филологических наук, профессор Черных, из 100 марийских слов 35 финно-угорские, 28 тюркские и индоиранские, а остальные славянского происхождения и других народов. Тщательно исследовал молитвенные тексты древней марийской религии, профессор Черных пришел к удивительному выводу: молитвенные слова марийцев более чем на 50 % имеют индоиранское происхождение. Именно в молитвенных текстах и сохранился праязык современных марийцев, не подверженный влиянию народов, с которыми они имели контакты в более поздние периоды.

Внешне марийцы достаточно сильно отличаются от других финно-угорских народностей. Как правило, они не очень высокого роста, с темными волосами, немного раскосыми глазами. Марийские девушки в юном возрасте очень красивы и их даже нередко их можно спутать с русскими. Однако к сорока годам большинство из них очень сильно стареют и либо усыхают, либо приобретают невероятных размеров полноту.

Марийцы помнят себя под властью хазар со II в. - 500 лет, потом под властью булгар 400 лет, 400 лет под Ордой. 450 - под русскими княжествами. Согласно древним предсказаниям, марийцы не могут жить под кем-то более 450–500 лет. Но самостоятельного государства у них не будет. Этот цикл в 450–500 лет связан с прохождением кометы.

До начала распада булгарского каганата, а именно в конце IX в, марийцы занимали обширные пространства, и их численность была более миллиона человек. Это ростовская область, московская, ивановская, ярославская, территория современной Костромы, Нижнего Новгорода, современной Мари Эл и башкирские земли.

В древнейшие времена марийским народом управляли князья, которых марийцы называли омами. Князь соединял в себе функции как военачальника, так и первосвященника. Многих из них марийская религия считает святыми. Святой по-марийски - шнуй. Чтобы человека признали святым, должно пройти 77 лет. Если по истечении этого срока при молитвенном обращении к нему происходят исцеления от болезней, и другие чудеса, то умершего признают святым.

Нередко такие святые князья обладали различные необычайными способностями, и являлись в одном лице праведным мудрецом и беспощадным к врагу своего народа воином. После того, как марийцы окончательно подпали под власть других племен, князей у них не стало. А религиозную функцию исполняет священник их религии - карт. Верховный карт всех марийцев избирается советом всех картов и его полномочия в рамках его религии приблизительно равно полномочиям патриарха у православных христиан.

Современные марийцы живут на территориях между 45° и 60° северной широты и 56° и 58° восточной долготы несколькими, довольно тесно связанными между собой, группами. Автономия, Республика Марий Эл, расположенная по среднему течению Волги, в 1991 г. объявила себя в своей Конституции суверенным государством в составе Российской Федерации. Провозглашение суверенитета в постсоветскую эпоху означает соблюдение принципа сохранения своеобразия национальной культуры и языка. В Марийской АССР, согласно данным переписи населения 1989 г., проживало 324 349 жителей марийской национальности. В соседней Горьковской области назвали себя марийцами 9 тыс. чел., в Кировской области - 50 тыс. чел. Помимо перечисленных мест, значительное по своей численности марийское население живет в Башкортостане (105 768 чел.), в Татарстане (20 тыс. чел.), Удмуртии (10 тыс. чел.) и в Свердловской области (25 тыс. чел.). В отдельных областях Российской Федерации число разрозненно, спорадически живущих марийцев достигает 100 тыс. человек. Мари делятся на две большие диалектно-этнокультурные группы: на горных и луговых марийцев.

История марийцев

Перипетии формирования марийского народа мы узнаём всё полнее и лучше на основании новейших археологических исследований. Во второй половине I тыс. до н. э., а также в начале I тыс. н. э. среди этносов городецкой и азелинской культур можно предполагать и предков мари. Городецкая культура была автохтонной на правобережье Среднего Поволжья, в то время как азелинская - на левом берегу Средней Волги, а также вдоль течения Вятки. Эти две ветви этногенеза марийского народа хорошо показывают двойную связь мари внутри финно-угорских племён. Городецкая культура по большей части сыграла роль при формировании мордовского этноса, однако её восточные части послужили базой для складывания этнической группы горных мари. Азелинская культура может быть возведена к ананьинской археологической культуре, которой ранее отводилась главенствующая роль лишь в этногенезе финно-пермских племён, хотя в настоящее время этот вопрос рассматривается некоторыми исследователями иначе: возможно, прото-угорские и древнемарийские племена входили в состав этносов новых археологических культур-преемниц, возникавших на месте распавшейся ананьинской культуры. Этническая группа луговых мари также возводима к традициям ананьинской культуры.

Восточноевропейская лесная зона располагает крайне скудными письменными сведениями об истории финно-угорских народов, письменность этих народов появилась весьма поздно, за малыми исключениями только в новейшую историческую эпоху. Первое упоминание этнонима «черемисы» в форме «ц-р-мис» встречается в письменном источнике, который датируется Х в., но восходит, по всей вероятности, ко времени на одно-два столетия позднее. Согласно этому источнику, мари являлись данниками хазар. Затем кари (в форме «черемисам») упоминает составленный в. начале XII в. русский летописный свод, называя местом их поселения земли в устье Оки. Из финно-угорских народов мари оказались наиболее тесно связанными с переселившимися в Поволжье тюркскими племенами. Эти связи очень сильны и теперь. Волжские булгары в начале IX в. прибыли из Великой Булгарии на побережье Чёрного моря к месту слияния Камы с Волгой, где основали Волжскую Булгарию. Правящая верхушка волжских булгар, пользуясь прибылью от торговли, могла прочно удерживать свою власть. Они торговали поступавшими от жившими поблизости финно-угорских народов мёдом, воском, мехами. Отношения между волжскими булгарами и различными финно-угорскими племенами Средней Поволжья ничем не омрачались. Империю волжских булгар уничтожили вторгшиеся из внутренних областей Азии в 1236 г. монголо-татарские завоеватели.

Сбор ясака. Репродукция картины Г.А. Медведева

Хан Батый на захваченных и подчиненных им территориях основал государственное образование под названием Золотая Орда. Её столицей вплоть до 1280-х гг. был город Булгар, прежняя столица Волжской Булгарии. С Золотой Ордой и выделившимся из неё впоследствии самостоятельным Казанским ханством мари находились в союзнических отношениях. Об этом свидетельствую тот факт, что у мари существовала прослойка, не платившая налогов, но обязанная нести воинскую повинность. Это сословие затем стало одним из самых боеспособных воинских соединений у татар. Также на существование союзнических отношений указывает употребление татарского слова «эл» - «народ, империя» для обозначения населенного марийцами края. Мари до настоящего времени называют свою родную землю Марий Эл.

На присоединение Марийского края к Русскому государству большое влияние оказали контакты некоторых групп марийского населения со славяно-русскими государственными образованиями (Киевская Русь - северо-восточные русские княжества и земли - Московская Русь) еще до XVI в. Был существенный сдерживающий фактор, не позволявший быстро завершить начатый в XII–XIII вв. процесс вхождения в состав Руси - это тесные и многосторонние связи марийцев с противостоявшими русской экспансии на восток тюркскими государствами (Волжско-Камская Булгария - Улус Джучи - Казанское ханство). Такое промежуточное положение, как полагает А. Каппелер, привело к тому, что марийцы, а также находившиеся в подобной же ситуации мордва и удмурты были втянуты в соседние государственные образования в экономическом и административном отношении, но при этом сохраняли собственную социальную верхушку и свою языческую религию.

Включение марийских земель в состав Руси с самого начала носило неоднозначный характер. Уже на рубеже XI–XII вв., согласно «Повести временных лет», марийцы («черемиса») входили в число данников древнерусских князей. Считается, что данническая зависимость - это результат военных столкновений, «примучивания». Правда, нет даже косвенных сведений о точной дате ее установления. Г.С. Лебедев на основе матричного метода показал, что в каталоге вводной части «Повести временных лет» «черемись» и «мордъва» могут быть объединены в одну группу с весью, мерей и муромой по четырем основным параметрам - генеалогическому, этническому, политическому и морально-этическому. Это дает некоторые основания полагать, что марийцы стали данниками раньше, чем остальные перечисленные Нестором неславянские племена - «пермь, печера, емь» и другие «языцы, иже дань дают Руси».

Есть сведения о зависимости марийцев от Владимира Мономаха. Согласно «Слову о погибели Русской земли», «черемисы… бортьничаху на князя великого Володимера». В Ипатьевской летописи в унисон с патетическим тоном «Слова» сказано, что он «наипаче же бе страшен поганым». По мнению Б.А. Рыбакова, настоящее окняжение, огосударствление Северо-Восточной Руси началось именно с Владимира Мономаха.

Однако показания этих письменных источников не позволяют говорить о том, что дань древнерусским князьям платили все группы марийского населения; скорее всего, в сферу влияния Руси были втянуты лишь западные марийцы, проживавшие близ устья Оки.

Стремительные темпы русской колонизации вызывали противодействие местного финно-угорского населения, находившего поддержку со стороны Волжско-Камской Булгарии. В 1120 г., после ряда нападений булгар на русские города в Волго-Очье во II половине XI в., началась ответная серия походов владимиро-суздальских и союзных им князей на земли, либо принадлежавшие булгарским правителям, либо всего лишь контролируемые ими в порядке взимания дани с местного населения. Считается, что русско-булгарский конфликт разразился, прежде всего, на почве сбора дани.

Русские княжеские дружины не раз нападали на марийские селения, попадавшиеся на пути их следования к богатым булгарским городам. Известно, что зимой 1171/72 гг. отряд Бориса Жидиславича разорил одно крупное укрепленное и шесть мелких поселений чуть ниже устья Оки, а здесь даже в XVI в. все еще проживало наряду с мордовским и марийское население. Более того, именно под этой же датой впервые упоминается русская крепость Городец Радилов, которая была построена несколько выше устья Оки на левом берегу Волги, предположительно, на земле марийцев. По признанию В.А.Кучкина, Городец Радилов стал опорным военным пунктом Северо-Восточной Руси на Средней Волге и центром русской колонизации местного края.

Славяно-руссы постепенно либо ассимилировали, либо вытесняли марийцев, вынуждая их мигрировать на восток. Это движение прослеживается археологами примерно с VIII в. н. э.; марийцы, в свою очередь, вступали в контакты этнического порядка с пермоязычным населением Волго-Вятского междуречья (марийцы их называли одо, то есть это были удмурты). В этническом состязании преобладал пришлый этнос. В IX–XI вв. марийцы в основном завершили освоение Ветлужско-Вятского междуречья, вытеснив и частично ассимилировав прежнее население. Многочисленные предания марийцев и удмуртов свидетельствуют, что не обошлось и без вооруженных конфликтов, причем между представителями этих финно-угорских народов довольно долго продолжала существовать взаимная антипатия.

В результате военной кампании 1218–1220 гг., заключения русско-булгарского мирного договора 1220 г. и основания в устье Оки Нижнего Новгорода в 1221 г. - самого восточного форпоста Северо-Восточной Руси - влияние Волжско-Камской Булгарии в Среднем Поволжье ослабло. Это создало благоприятные условия владимиро-суздальским феодалам для покорения мордвы. Скорее всего, в русско-мордовскую войну 1226–1232 гг. была втянуты и «черемисы» Окско-Сурского междуречья.

Русский царь вручает подарки горным мари

Экспансия как русских, так и болгарских феодалов была направлена и в относительно малопригодные для хозяйственного освоения бассейны Унжи и Ветлуги. Здесь в основном проживали марийские племена и восточная часть костромской мери, между которыми, как установлено археологами и лингвистами, было очень много общего, что в какой-то мере позволяет говорить об этнокультурной общности ветлужских мари и костромских меря. В 1218 г. булгары нападают на Устюг и Унжу; под 1237 г. впервые упоминается другой русский город в Заволжье - Галич Мерьский. По всей видимости, здесь шла борьба за Сухоно-Вычегодский торгово-промысловый путь и за сбор дани с местного населения, в частности, марийцев. Русское господство установилось и здесь.

Помимо западной и северо-западной периферии марийских земель, русские примерно с рубежа XII–XIII вв. стали осваивать и северные окраины - верховья Вятки, где кроме марийцев проживали и удмурты.

Освоение марийских земель, скорее всего, проводилось не только силовыми, военными методами. Выделяют такие разновидности «сотрудничества» между русскими князьями и национальной знатью, как «равноправные» матримониальные союзы, ротничество, подручничество, заложничество, подкуп, «приголубление». Не исключено, что ряд этих методов применялся и в отношении представителей марийской социальной верхушки.

Если в X–XI вв., как указывает археолог Е.П.Казаков, существовала «определенная общность булгарских и поволжско-марийских памятников», то в течение следующих двух столетий этнографический облик марийского населения - особенно в Поветлужье - стал иным. В нем значительно усилились славянский и славяно-мерянский компоненты.

Факты показывают, что степень включенности марийского населения в русские государственные образования в домонгольский период была достаточно высокой.

Ситуация изменилась в 30-40-е гг. XIII в. в результате монголо-татарского нашествия. Однако это вовсе не привело к прекращению роста русского влияния в Волго-Камье. Появились мелкие самостоятельные русские государственные образования вокруг городских центров - княжеских резиденций, основанных еще в период существования единой Владимиро-Суздальской Руси. Это Галицкое (возникло около 1247 г.), Костромское (приблизительно в 50-е гг. XIII в.) и Городецкое (между 1269 и 1282 гг.) княжества; одновременно росло влияние Вятской Земли, превращавшегося в особое государственное образование с вечевыми традициями. Во второй половине XIV в. вятчане уже прочно обосновались на Средней Вятке и в бассейне Пижмы, вытеснив отсюда марийцев и удмуртов.

В 60–70-е гг. XIV в. в орде наступила феодальная смута, ослабившая на время его военно-политическое могущество. Этим стали успешно пользоваться русские князья, стремившиеся вырваться из зависимости от ханской администрации и прирастить свои владения за счет периферийных областей империи.

Наиболее заметных успехов добилось Нижегородско-Суздальское княжество, преемник княжества Городецкого. Первый же нижегородский князь Константин Васильевич (1341–1355) «повеле руским людем селиться по Оке и по Волге и по Куме рекам… где кто похощет», то есть стал санкционировать колонизацию Окско-Сурского междуречья. А в 1372 г. его сын князь Борис Константинович основал на левом берегу Суры крепость Курмыш, установив тем самым контроль над местным населением - в основном мордвой и марийцами.

Вскоре владения нижегородских князей стали появляться на правом берегу Суры (в Засурье), где проживали горные марийцы и чуваши. К исходу XIV в. русское влияние в бассейне Суры настолько возросло, что представители местного населения стали предупреждать русских князей о предстоящих вторжениях золотоордынских войск.

Немалую роль в усилении антирусских настроений среди марийского населения играли частые нападения ушкуйников. Наиболее чувствительными для марийцев, судя по всему, оказались налеты, произведенные русскими речными разбойниками в 1374 г., когда те разорили селения вдоль Вятки, Камы, Волги (от устья Камы до Суры) и Ветлуги.

В 1391 г. в результате похода Бектута была разорена Вятская Земля, считавшаяся прибежищем ушкуйников. Однако уже в 1392 г. вятчане разграбили булгарские города Казань и Жукотин (Джукетау).

Согласно «Ветлужскому летописцу», в 1394 г. в Ветлужском кугузстве появились «узбеки» - воины-кочевники из восточной половины Улуса Джучи, которые «забирали народ для войска и увезли его по Ветлуге и Волге под Казань к Тохтамышу». А в 1396 г. кугузом был избран ставленник Тохтамыша Кельдибек.

В результате крупномасштабной войны между Тохтамышем и Тимуром Тамерланом Золотоордынская империя значительно ослабла, многие булгарские города были опустошены, а уцелевшие его жители стали перебираться на правую сторону Камы и Волги - подальше от опасной степной и лесостепной зоны; в районе Казанки и Свияги булгарское население вступало в тесные контакты с марийцами.

В 1399 г. удельным князем Юрием Дмитриевичем были взяты города Булгар, Казань, Керменчук, Жукотин, в летописях указано, что «никто же не помнит толь далече воевала Русь Татарьскую землю». Видимо, тогда же галичский князь покорил Ветлужское кугузство - об этом сообщает Ветлужский летописец. Кугуз Кельдибек признал свою зависимость и от руководителей Вятской Земли, заключив с ними военный союз. В 1415 г. ветлужане и вятчане совершили совместный поход на Северную Двину. В 1425 г. ветлужские марийцы вошли в состав многотысячного ополчения галичского удельного князя, начавшего открытую борьбу за великокняжеский престол.

В 1429 г. Кельдибек принял участие в походе булгаро-татарских войск во главе с Алибеком на Галич и Кострому. В ответ на это в 1431 г. Василий II предпринял суровые карательные меры против булгар, которые и без того серьезно пострадали от страшного голода и эпидемии чумы. В 1433 (либо в 1434) г. Василий Косой, получивший Галич после смерти Юрия Дмитриевича, физически устранил кугуза Кельдибека и присоединил Ветлужское кугузство к своему уделу.

Марийскому населению приходилось испытывать на себе и религиозно-идеологическую экспансию русской православной церкви. Марийское языческое население, как правило, отрицательно воспринимало попытки их христианизации, хотя были и обратные примеры. В частности, Кажировский и Ветлужский летописцы сообщают, что кугузы Коджа-Ералтем, Кай, Бай-Борода, их родственники и приближенные приняли христианство и допускали строительство церквей на контролируемой ими территории.

Среди приветлужского марийского населения получила распространение версия китежской легенды: якобы марийцы, не пожелавшие покориться «русским князьям и попам», заживо похоронили самих себя прямо на берегу Светлояра, а впоследствии вместе с рухнувшей на них землей сползли ко дну глубокого озера. Сохранилась такая запись, сделанная в XIX в.: «Среди светлоярских паломников всегда можно встретить две-три одетых в шарпан марийки, без всяких при этом признаков обрусения».

Ко времени появления Казанского ханства в сферу влияния русских государственных образований были вовлечены марийцы следующих областей: правобережье Суры - значительная часть горных марийцев (сюда можно включить и окско-сурских «черемисов»), Поветлужье - северо-западные марийцы, бассейн реки Пижмы и Средняя Вятка - северная часть луговых мари. Менее были затронуты русским влиянием кокшайские марийцы, население бассейна реки Илети, северо-Восточной части современной территории Республики Марий Эл, а также Нижней Вятки, то есть основная часть луговых мари.

Осуществлялась территориальная экспансия Казанского ханства в западном и северном направлениях. Юго-западной границей с Русью стала Сура, соответственно, Засурье полностью оказалось под контролем Казани. В течение 14391441 гг., судя по Ветлужскому летописцу, марийские и татарские воины уничтожили все русские поселения на территории бывшего Ветлужского кугузства, ветлужскими марийцами стали управлять казанские «наместники». В даннической зависимости от Казанского ханства вскоре оказались и Вятская Земля, и Пермь Великая.

В 50-е гг. XV в. Москве удалось подчинить Вятскую Землю и часть Поветлужья; вскоре, в 1461–1462 гг. русские войска даже вступили в непосредственный вооруженный конфликт с Казанским ханством, в ходе которого преимущественно пострадали марийские земли левобережья Волги.

Зимой 1467/68 гг. была предпринята попытка устранить либо ослабить союзников Казани - марийцев. С этой целью были организованы два похода «на черемису». Первая, основная группа, которая состояла преимущественно из отборных войск - «двора князя великого полки» - обрушилась на левобережных марийцев. По словам летописей, «рать великого князя прииде в землю Черемисскую, и многа зла учиниша земли той: люди изсекоша, а иных в плен поведоша, а иных изожгоша; а кони их и всякую животину, чего нелзе с собою имати, то все изсекоша; а что было живота их, то все взяша». Вторая группа, куда входили воины, набранные в муромской и нижегородской землях, «повоеваша горы и бараты» вдоль Волги. Однако даже это не помешало казанцам, включая, скорее всего, и марийских воинов, уже зимой-летом 1468 г. разорить Кичменгу с прилегающими селениями (верховья рек Унжа и Юг), а также костромские волости и дважды кряду - окрестности Мурома. Установился паритет в карательных действиях, скорее всего, слабо повлиявших на состояние вооруженных сил противостоявших друг другу сторон. Дело свелось преимущественно к грабежам, массовому уничтожению, уводу в плен мирного населения - марийцев, чувашей, русских, мордвы и др.

Летом 1468 г. русские войска возобновили свои рейды по улусам Казанского ханства. И на этот раз в основном пострадало марийское население. Ладейная рать, возглавляемая воеводой Иваном Руном, «повоеваша черемису на Вятке реце», разграбила селения и торговые суда на Нижней Каме, затем поднялась вверх до реки Белой («Белая Воложка»), где русские снова «черемису повоевали, а люди изсекоша и кони и всякую животину». От местных жителей они узнали о том, что поблизости вверх по Каме движется на судах, взятых у марийцев, отряд казанских воинов в 200 человек. В результате короткого сражения этот отряд был разбит. Русские затем последовали «на Великую Пермь да к Устюгу» и далее в Москву. Практически в это же время на Волге действовало другое русское войско («застава»), возглавляемое князем Федором Хрипуном-Ряполовским. Неподалеку от Казани оно «побиша татар казаньских, двор царев, многых добрых». Однако даже в такой критической для себя ситуации казанцы не отказались от активных наступательных действий. Введя свои войска на территорию Вятской Земли, они склонили вятчан к нейтралитету.

В средние века обычно не существовало точно очерченных границ между государствами. Это касается и Казанского ханства с сопредельными странами. С запада и севера территория ханства примыкала к рубежам Русского государства, с востока - Ногайской Орды, с юга - Астраханского ханства и с юго-запада - Крымского ханства. Относительно устойчивой была граница между Казанским ханством и Русским государством по реке Суре; далее можно определить ее лишь условно по принципу уплаты населением ясака: от устья реки Суры через бассейн Ветлуги к Пижме, затем от устья Пижмы к Средней Каме, включая некоторые районы Приуралья, далее обратно к реке Волге по левобережью Камы, не вдаваясь глубоко в степь, вниз по Волге примерно до Самарской луки, наконец, к верховьям той же реки Суры.

Помимо булгаро-татарского населения (казанских татар) на территории ханства, согласно сведениям А.М. Курбского, проживали также марийцы («черемиса»), южные удмурты («вотяки», «ары»), чуваши, мордва (в основном эрзя), западные башкиры. Марийцы в источниках XV–XVI вв. и в целом в Средние века были известны под названием «черемисы», этимология которого до сих пор не выяснена. В то же время под этим этнонимом в ряде случаев (особенно это характерно для Казанского летописца) могли значиться не только марийцы, но и чуваши, и южные удмурты. Поэтому определить даже в примерных очертаниях территорию расселения марийцев в период существования Казанского ханства достаточно сложно.

Ряд достаточно достоверных источников XVI в. - свидетельства С. Герберштейна, духовные грамоты Ивана III и Ивана IV, Царственная книга - указывают на наличие марийцев в Окско-Сурском междуречье, то есть в районе Нижнего Новгорода, Мурома, Арзамаса, Курмыша, Алатыря. Эти сведения подтверждаются фольклорным материалом, а также топонимикой данной территории. Примечательно, что вплоть до недавнего времени среди местной мордвы, исповедовавшей языческую религию, широко было распространено личное имя Черемись.

Унженско-Ветлужское междуречье также было заселено марийцами; об этом говорят письменные источники, топонимика района, фольклорный материал. Вероятно, здесь еще были и группы мери. Северный рубеж - это верховья Унжи, Ветлуги, бассейн Пижмы, Средняя Вятка. Здесь марийцы контактировали с русскими, удмуртами и каринскими татарами.

Восточные пределы можно ограничить низовьями Вятки, но обособленно - «за 700 верст от Казани» - в Приуралье уже существовала немногочисленная пока этническая группа восточных марийцев; летописцы зафиксировали ее в районе устья реки Белой еще в середине XV в.

Видимо, марийцы совместно с булгаро-татарским населением проживали в верховьях рек Казанка и Меша, на Арской стороне. Но, скорее всего, они составляли здесь меньшинство и к тому же, скорее всего, постепенно отатаривались.

По всей видимости, немалая часть марийского населения занимала территорию северной и западной части нынешней Чувашской Республики.

Исчезновение сплошного марийского населения в северной и западной части нынешней территории Чувашской Республики можно в некоторой степени объяснить разорительными войнами в XV–XVI вв., от которых Горная сторона пострадала больше, нежели Луговая (помимо вторжений русских войск, правобережье подвергалось и многочисленным набегам степных воинов). Это обстоятельство, видимо, вызвало отток части горных марийцев на Луговую сторону.

Численность марийцев к XVII–XVIII вв. составляла от 70 до 120 тыс. человек.

Наибольшей плотностью населения отличалось правобережье Волги, затем - район восточнее М. Кокшаги, а наименьшей - область расселения северо-западных марийцев, особенно болотистые Волжско-Ветлужская низина и Марийская низменность (пространство между реками Линдой и Б. Кокшагой).

Исключительно все земли юридически считались собственностью хана, олицетворявшего собой государство. Объявив себя верховным собственником, хан требовал за пользование землей натуральную и денежную ренту - налог (ясак).

Марийцы - знать и рядовые общинники - как и другие нетатарские народы Казанского ханства, хотя и входили в категорию зависимого населения, но фактически являлись лично свободными людьми.

Согласно выводам К.И. Козловой, в XVI в. у марийцев преобладали дружинные, военно-демократические порядки, то есть марийцы находились на стадии становления своей государственности. Появлению и развитию собственных государственных структур мешала зависимость от ханской администрации.

Социально-политический строй средневекового марийского общества отражен в письменных источниках довольно слабо.

Известно, что основной ячейкой марийского общества была семья («еш»); скорее всего, наибольшее распространение имели «большие семьи», состоявшие, как правило, из 3–4 поколений близких родственников по мужской линии. Имущественное расслоение между патриархальными семьями четко вырисовывалось еще в IX–XI вв. Процветал парцеллярный труд, который в основном распространялся на неземледельческие занятия (скотоводство, пушной промысел, металлургия, кузнечество, ювелирное дело). Между соседними семейными коллективами существовали тесные связи, в первую очередь, хозяйственные, но не всегда кровнородственные. Хозяйственные связи выражались в разного рода взаимных «помочах» («вyма»), то есть обязательной родственной безвозмездной взаимопомощи. В целом марийцы в XV–XVI вв. переживали своеобразный период протофеодальных отношений, когда, с одной стороны, происходило выделение в рамках поземельно-родственного союза (соседской общины) индивидуально-семейной собственности, а с другой, классовая структура общества не обрела своих четких очертаний.

Марийские патриархальные семьи, по всей видимости, объединялись в патронимические группы (насыл, тукым, урлык; по версии В.Н. Петрова - урматы и вуртеки), а те - в более крупные поземельные союзы - тиште. Их единство основывалось на принципе соседства, на совместном культе, и в меньшей степени - на хозяйственных связях, а тем более - на кровнородственных. Тиште являлись, кроме всего прочего, союзами военной взаимопомощи. Возможно, тиште были территориально совместимы с сотнями, улусами и пятидесятками периода Казанского ханства. Во всяком случае, навязанная извне в результате установления монголо-татарского господства десятинно-сотенная и улусная система администрирования, как принято считать, не вступила в противоречие с традиционной территориальной организацией марийцев.

Сотнями, улусами, пятидесятками и десятками руководили сотники («шyдoвуй»), пятидесятники («витлевуй»), десятники («лувуй»). Они в XV–XVI вв., скорее всего, не успели порвать с народоправством, и, по определению К.И. Козловой, «это были или обычные старшины поземельных союзов, или военные предводители более крупных объединений типа племенных». Возможно, представители верхушки марийской знати продолжали называться по древней традиции «кугыза», «кугуз» («великий хозяин»), «он» («вождь», «князь», «владыка»). В общественной жизни марийцев большую роль играли и старейшины - «кугураки». Например, даже ставленник Тохтамыша Кельдибек не мог стать ветлужским кугузом без согласия на то местных старейшин. Марийские старейшины в качестве особой социальной группы упоминаются и в «Казанской истории».

Все группы марийского населения принимали активное участие в военных походах на русские земли, участившихся при Гиреях. Это объясняется, с одной стороны, зависимым положением марийцев в составе ханства, с другой стороны, особенностями стадии общественного развития (военная демократия), заинтересованностью самих марийских воинов в получении военной добычи, в стремлении воспрепятствовать русской военно-политической экспансии, прочими мотивами. В последний период русско-казанского противостояния (1521–1552 гг.) в 1521–1522 и 1534–1544 гг. инициатива принадлежала Казани, которая с подачи крымско-ногайской правительственной группировки стремилась восстановить вассальную зависимость Москвы, как это было в золотоордынский период. Но уже при Василии III, в 1520-е гг., ставилась задача окончательного присоединения ханства к России. Однако осуществить это удалось лишь со взятием Казани в 1552 г., при Иване Грозном. По всей видимости, причинами присоединения Среднего Поволжья и, соответственно, Марийского края к Русскому государству были: 1) новый, имперский тип политического сознания высшего руководства Московского государства, борьба за «золотоордынское» наследство и неудачи в прежней практике попыток установления и сохранения протектората над Казанским ханством, 2) интересы государственной обороны, 3) экономические причины (земли для поместного дворянства, Волга для русского купечества и промысловиков, новые налогоплательщики для русского правительства и прочие планы, рассчитанные на перспективу).

После взятия Казани Иваном Грозным ход событий в Среднем Поволжье Москва столкнулась с мощным освободительным движением, в которой участвовали как успевшие присягнуть Ивану IV бывшие подданные ликвидированного ханства, так и население периферийных областей, не давшее присяги. Московскому правительству пришлось решать проблему сохранения завоеванного не по мирному, а по кровавому сценарию.

Антимосковские вооруженные выступления народов Среднего Поволжья после падения Казани принято называть Черемисскими войнами, поскольку в них наибольшую активность проявляли марийцы (черемисы). Наиболее раннее упоминание среди имеющихся в научном обороте источников выражение, близкое к термину «черемисская война», встречается в жалованной оброчной грамоте Ивана IV Д.Ф.Челищеву на реки и угодья в Вятской земле от 3 апреля 1558 г., где, в частности, указано, что владельцы речек Кишкиль и Шижма (под городом Котельничем) «в тех реках… рыбы и бобров не лавливали для казанские черемисы войны и оброку не плачивали».

Черемисская война 1552–1557 гг. отличается от последующих Черемисских войн второй половины XVI в., причем не столько потому, что она была первой из этого ряда войн, сколько тем, что она носила характер национально-освободительной борьбы и не имела заметной антифеодальной направленности. Более того, антимосковское повстанческое движение в Среднем Поволжье в 1552–1557 гг. является, по своей сути, продолжением Казанской войны, и главной целью его участников было восстановление Казанского ханства.

По всей видимости, для основной массы левобережного марийского населения эта война не была восстанием, поскольку свое новое подданство признали представители только приказанских марийцев. На самом деле в 1552–1557 гг. большинство марийцев вело внешнюю войну против Русского государства и вместе с остальным населением Казанского края отстаивало свою свободу и независимость.

Все волны движения сопротивления гасли в результате широкомасштабных карательных операций войск Ивана IV. В ряде эпизодов повстанческое движение перерастало в форму гражданской войны и классовой борьбы, однако характерообразующей оставалась борьба за освобождение родины. Движение сопротивления прекратилось вследствие нескольких факторов: 1) беспрерывные вооруженные столкновения с царскими войсками, приносившие неисчислимые жертвы и разрушения местному населению, 2) массовый голод, эпидемия чумы, пришедшая из заволжских степей, 3) луговые марийцы лишились поддержки со стороны своих прежних союзников - татар и южных удмуртов. В мае 1557 г. представители практически всех групп луговых и восточных марийцев принесли присягу русскому царю. Так завершилось присоединение Марийского края к Русскому государству.

Значение присоединения Марийского края к Русскому государству невозможно определить как однозначно отрицательное или положительное. Как негативные, так и позитивные последствия вхождения марийцев в систему российской государственности, тесно переплетаясь друг с другом, стали проявляться практически во всех сферах развития общества (политической, экономической, социальной, культурной и других). Пожалуй, главный итог на сегодняшнее время - это то, что марийский народ сохранился как этнос и стал органичной частью многонациональной России.

Окончательное вхождение Марийского края в состав России произошло уже после 1557 г., в результате подавления народно-освободительного и антифеодального движения в Среднем Поволжье и Приуралье. Процесс постепенного вхождения Марийского края в систему русской государственности длился сотни лет: в период монголо-татарского нашествия он замедлился, в годы феодальной смуты, охватившей Золотую Орду во второй половине XIV в., ускорился, а в результате появления Казанского ханства (30-40-е гг. XV в.) надолго приостановился. Тем не менее, начавшись еще до рубежа XI–XII вв., включение марийцев в систему русской государственности в середине XVI в. подошла к своей финальной фазе - к непосредственному вхождению в состав России.

Присоединение Марийского края к Русскому государству было частью общего процесса становления Российской полиэтнической империи, и подготавливалось оно, прежде всего, предпосылками политического характера. Это, во-первых, многолетнее противостояние между государственными системами Восточной Европы - с одной стороны, Русью, с другой стороны, тюркскими государствами (Волжско-Камская Булгария - Золотая Орда - Казанское ханство), во-вторых, борьба за «золотоордынское наследство» в завершающей стадии этого противостояния, в-третьих, возникновение и развитие имперского сознания в правительственных кругах Московской Руси. Экспансионистская политика Русского государства в восточном направлении в некоторой степени обуславливались также задачами государственной обороны и экономическими причинами (плодородные земли, волжский торговый путь, новые налогоплательщики, иные проекты по эксплуатации местных ресурсов).

Хозяйство марийцев было приспособлено к природно-географическим условиям, в целом отвечало требованиям своего времени. Из-за сложной политической обстановки оно в значительной степени было милитаризовано. Правда, здесь свою роль сыграли и особенности социально-политического строя. Средневековые марийцы, несмотря на заметные локальные особенности существовавших тогда этнических групп, в целом переживали переходный период общественного развития от родоплеменного к феодальному (военная демократия). Отношения с центральной властью строились преимущественно на конфедеративной основе.

Верования

Марийская традиционная религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу Юмо). В XIX веке возродился образ Единого Бога Тун Ош Кугу Юмо (Единый Светлый Великий Бог).

Марийская традиционная религия способствует укреплению нравственных устоев общества, достижению межконфессионального и межнационального мира и согласия.

В отличие от монотеистических религий, созданных тем или иным основателем и его последователями, марийская традиционная религия сложилась на основе древнего народного мировоззрения, включающего религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам, почитанием предков и покровителей сельскохозяйственных занятий. На формирование и развитие традиционной религии марийцев оказали влияние религиозные воззрения соседних народов Поволжья и Приуралья, основы вероучения ислама и православия.

Почитатели традиционной марийской религии признают Единого Бога Tyн Ош Кугу Юмо и девятерых его помощников (проявлений), ежедневно три раза читают молитву, один раз в год принимают участие на коллективном или семейном молении, в течение жизни не менее семи раз проводят семейное моление с жертвоприношением, регулярно проводят традиционные поминки в честь умерших предков, соблюдают марийские праздники, обычаи и обряды.

До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов, известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу Юмо). В XIX веке возродился образ Единого Бога Тун Ош Кугу Юмо (Единый Светлый Великий Бог). Единый Бог (Бог - Вселенная) считается вечным, всемогущим, вездесущим, всеведущим, и всеправедным Богом. Он проявляется как в материальном, так и духовном обличии, выступает в образе девяти божеств-ипостасей. Эти божества условно можно подразделить на три группы, каждая из которых отвечает за:

Спокойствие, процветание и наделение энергией всего живого - бог светлого мира (Тyня юмо), животворящий бог (Илян юмо), божество творческой энергии (Агавайрем юмо);

Милость, праведность и согласие: бог судьбы и предопределения жизни (Пyршo юмо), всемилостивый бог (Кугу Серлагыш юмо), бог согласия и примирения (Мер юмо);

Всеблагость, возрождение и неиссякаемость жизни: богиня рождения (Шочын Ава), богиня земли (Мланде Ава) и богиня изобилия (Перке Ава).

Вселенная, мир, космос в духовном понимании марийцев представляются как непрерывно развивающаяся, одухотворяющаяся и преобразующаяся от века к веку, от эпохи к эпохе система разнозначных миров, духовных и материальных природных сил, явлений природы, неуклонно стремящаяся к своей духовной цели - единению с Вселенским Богом, поддерживающим неразрывную физическую и духовную связь с космосом, миром, природой.

Тун Ош Кугу Юмо является бесконечным источником бытия. Как и вселенная, Единый Светлый Великий Бог постоянно меняется, развивается, совершенствуется, вовлекая в эти изменения все мироздание, весь окружающий мир, в том числе и само человечество. Время от времени, через каждые 22 тысячи лет, а иногда и раньше, по воле Бога происходит разрушение какой-то части старого и сотворение нового мира, сопровождающийся полным обновлением жизни на земле.

Последнее сотворение мира произошло 7512 лет тому назад. После каждого нового сотворения мира жизнь на земле качественно улучшается, в лучшую сторону меняется и человечество. С развитием человечества происходит расширение человеческого сознания, раздвигаются границы миро- и боговосприятия, облегчается возможность обогащения знаний о вселенной, мире, предметах и явлениях окружающей природы, о человеке и его сущности, о путях совершенствования человеческой жизни.

Все это, в конечном итоге, вело к формированию ложного представления у людей о всесилии человека и его независимости от Бога. Изменение ценностных приоритетов, отказ от богоустановленных принципов общежития потребовали божественного вмешательства в жизнь людей посредством внушений, откровений, а иногда и наказаний. В трактовке основ богопознания и миропонимания важную роль стали играть святые и праведные люди, пророки и божьи избранники, которые в традиционных верованиях марийцев почитаются как старейшины - наземные божества. Обладая возможностью периодически общаться с Богом, получать Его откровение, они стали проводниками неоценимых для человеческого общества знаний. Однако нередко они сообщали не только слова откровения, но и собственную образную их интерпретацию. Полученная таким образом божественная информация стала основой для формирующихся этнических (народных), государственных и мировых религий. Произошло и переосмысление образа Единого Бога Вселенной, постепенно сглаживались чувства связанности и непосредственной зависимости людей от Него. Утверждалось неуважительное, утилитарно - хозяйственное отношение к природе или, наоборот, благоговейное почитание стихийных сил и явлений природы, представляемых в образе самостоятельных божеств и духов.

Среди марийцев сохранились отголоски дуалистического мировоззрения, в которой важное место занимала вера в божеств сил и явлений природы, в одушевленность и одухотворенность окружающего мира и существование в них разумного, самостоятельного, материализованного существа - хозяина - двойника (водыж), души (чон, oрт), духовной ипостаси (шырт). Однако марийцы верили, что божества, все окружающее в мире и сам человек являются частью единого Бога (Тун Юмо), его образом.

Божества природы в народных верованиях, за редким исключением, не наделялись антропоморфными чертами. Марийцы понимали важность активного соучастия человека в делах божьих, направленных на сохранение и развитие окружающей природы, постоянно стремились приобщать богов в процесс духовного облагораживания и гармонизации повседневной жизни. Некоторые руководители марийских традиционных обрядов, обладая обостренным внутренним зрением, усилием своей воли могли получить духовное просветление и восстановить в начале ХIХ века образ забытого единого Бога Тун Юмо.

Единый Бог - Вселенная объемлет все живое и весь мир, выражает себя в почитаемой природе. Ближайшая к человеку живая природа является его образом, но не самим Богом. Человек способен составить лишь общее представление о Вселенной или ее части, на основе и с помощью веры познав ее в себе, испытав живое ощущение божественной непостижимой реальности, пропустив через собственное «Я» мир духовных существ. Однако полностью познать Тун Ош Кугу Юмо - абсолютную истину нельзя. Марийская традиционная религия, как и все религии, имеет лишь приближенные знания о Боге. Только премудрость Всеведущего охватывает всю сумму истин в себе.

Марийская религия, как более древняя, оказалась ближе к Богу и абсолютной истине. В ней мало влияния субъективных моментов, она меньше подверглась социальной модификации. Принимая во внимание стойкость и терпеливость в сохранении переданной предками древней религии, самоотверженность при соблюдении обычаев и обрядов, Тун Ош Кугу Юмо помог марийцам сохранить истинные религиозные представления, защитил их от размывания и необдуманных изменений под влиянием всевозможных нововведений. Это позволило марийцам сохранить свое единство, национальное самосознание, выжить в условиях социального и политического гнета Хазарского каганата, Волжской Булгарии, татаро-монгольского нашествия, Казанского ханства и отстоять свои религиозные культы в годы активной миссионерской пропаганды в XVIII–XIX вв.

Марийцев отличает не только божественность, но и добросердечность, отзывчивость и открытость, готовность в любое время прийти на помощь друг другу и нуждающимся. Марийцы в тоже время свободолюбивый народ, любящий во всем справедливость, привыкший жить спокойной размеренной, как и окружающая нас природа, жизнью.

Традиционная марийская религия непосредственно влияет на формирование личности каждого человека. Творение мира, как и человека осуществляется на основе и под воздействием духовных начал Единого Бога. Человек является неразрывной частью Космоса, растет и развивается под воздействием тех же космических законов, наделен образом Божьим, в нем, как и во всей Природе, сочетаются телесное и божественное начала, проявляется родство с природой.

Жизнь каждого ребенка задолго до его рождения начинается с небесной зоны Вселенной. Первоначально она не имеет антропоморфной формы. Бог посылает жизнь на землю в материализованной форме. Вместе с человеком развиваются и его ангелы-духи - покровители, представляемые в образе божества Вуйyмбал юмо, телесной души (чон, йа?) и двойников - образных воплощений человека oрт и шырт.

Все люди в равной мере обладают человеческим достоинством, силой ума и свободы, человеческой добродетелью, вмещают в себе всю качественную полноту мира. Человеку дана возможность регулировать свои чувства, контролировать поведение, осознать свое положение в мире, вести облагороженный образ жизни, активно творить и созидать, заботиться о высших частях Вселенной, защищать животный и растительный мир, окружающую природу от исчезновения.

Являясь разумной частью Космоса, человек, как и постоянно совершенствующийся единый Бог, во имя своего самосохранения вынужден постоянно работать над самосовершенствованием. Руководствуясь велением совести (ар), соотнося свои действия и поступки с окружающей природой, достигая единства своих помыслов с сотворчеством материальных и духовных космических начал, человек, как достойный хозяин своей земли, своим неустанным повседневным трудом, неиссякаемым творчеством укрепляет и рачительно ведет свое хозяйство, облагораживает окружающий мир, тем самым совершенствует самого себя. В этом и состоит смысл и назначение человеческой жизни.

Исполняя свое предназначение, человек раскрывает свою духовную сущность, восходит на новые ступени бытия. Через совершенствование себя, исполнение предначертанной цели человек совершенствует мир, достигает внутреннего благолепия души. Традиционная религия марийцев учит, что за такую деятельность человек получает достойное вознаграждение: он значительно облегчает свою жизнь на этом свете и участь в загробном мире. За праведную жизнь божества могут наделить человека дополнительным ангелом-хранителем, то есть утвердить бытийность человека в Боге, обеспечив тем самым способность к созерцанию и переживанию Бога, гармонию божественной энергии (шулык) и человеческой души.

Человек свободен в выборе своих действий и поступков. Он может вести жизнь как в направлении Бога, гармонизации своих усилий и устремлений души, так и в обратном, разрушительном направлении. Выбор человека предопределяется не только божественной или человеческой волей, но и вмешательством сил зла.

Правильный выбор в любой жизненной ситуации можно сделать лишь познав самого себя, соразмерив свою жизнь, повседневные дела и поступки со Вселенной - Единым Богом. Имея такой духовный ориентир, верующий становится подлинным хозяином своей жизни, обретает независимость и душевную свободу, спокойствие, уверенность, проницательность, рассудительность и размеренность чувств, непоколебимость и настойчивость в достижении поставленной цели. Его не тревожат жизненные невзгоды, социальные пороки, зависть, корысть, эгоизм, стремление к самоутверждению в глазах окружающих. Будучи подлинно свободным, человек обретает достаток, спокойствие, разумную жизнь, защитит себя от любого посягательства со стороны недоброжелателей и злых сил. Его не напугают темные трагические стороны материального бытия, узы нечеловеческих мук и страданий, скрытые опасности. Они не помешают ему продолжать любить мир, земное существование, радоваться и любоваться красотой природы, культурой.

В повседневной жизни верующие традиционной марийской религии придерживаются таких принципов, как:

Постоянное самосовершенствование путем укрепления неразрывной связи с Богом, регулярного его приобщение ко всем важнейшим событиям в жизни и активного соучастия в божественных делах;

Нацеленность на облагораживание окружающего мира и общественных отношений, укрепление человеческого здоровья путем беспрестанного поиска и обретения божественной энергии в процессе творческого труда;

Гармонизация отношений в обществе, укрепление коллективизма и сплоченности, взаимной поддержки и единства при отстаивании религиозных идеалов и традиций;

Единодушная поддержка своих духовных наставников;

Обязательность сохранения и передачи последующим поколениям лучших достижений: прогрессивных идей, образцовых изделий, элитных сортов зерновых и пород животноводства и т. д.

Традиционная религия марийцев главной ценностью в этом мире считает все проявления жизни и призывает ради ее сохранения проявлять милость даже по отношению к диким зверям, преступникам. Доброта, добросердечность, согласие во взаимоотношениях (взаимная помощь, взаимоуважение и поддержка дружественных отношений), бережное отношение к природе, самодостаточность и самоограничение в использовании природных богатств, стремление к знаниям также считаются важными ценностями в жизни общества и в регулировании отношений верующих с Богом.

В общественной жизни традиционная религия марийцев стремится поддерживать и совершенствовать социальную гармонию.

Марийская традиционная религия объединяет верующих древнемарийской (чимарийской) веры, почитателей традиционных верований и обрядов, принявших крещение и посещающих церковное богослужение (марла вера) и приверженцев религиозной секты «Кугу Сорта». Эти этноконфессиональные различия сформировались под воздействием и в результате распространения православной религии в крае. Религиозная секта «Кугу Сорта» оформилась во второй половине XIX века. Существующие между религиозными группами определенные несоответствия в верованиях и обрядовой практике не играют существенного влияния в повседневной жизни марийцев. Эти формы традиционной марийской религии составляют основу духовных ценностей марийского народа.

Религиозная жизнь приверженцев традиционной марийской религии проходит в пределах деревенской общины, одного или нескольких сельских советов (мирской общины). На всемарийских молениях с жертвоприношением могут принять участие все марийцы, образуя тем самым временную религиозную общину марийского народа (национальная община).

Марийская традиционная религия до начала XX века выступала как единственный социальный институт сплочения и единения марийского народа, укрепления его национального самосознания, утверждения национальной самобытной культуры. Вместе с этим, народная религия никогда не призывала искусственно разъединять народы, не возбуждала противоборство и противостояние между ними, не утверждала исключительность какого-либо народа.

Нынешнее поколение верующих, признавая культ Единого Бога Вселенной, убеждено в том, что этому Богу могут поклоняться все люди, представители любой национальности. Поэтому они считают возможным приобщить к своей вере любого человека, верящего в его всемогущество.

Любой человек, независимо от национальности и вероисповедания является частью Космоса, Вселенского Бога. В этом отношении все люди равны и достойны уважения, справедливого к ним отношения. Марийцы всегда отличались веротерпимостью и уважительным отношением к религиозным чувствам иноверцев. Они считали, что религия каждого народа имеет право на существование, достойна почитания, поскольку все религиозные обряды направлены на облагораживание земной жизни, улучшение ее качества, расширение возможностей людей и способствуют приобщению божественных сил и божественной милости к повседневным нуждам.

Наглядным свидетельством тому является образ жизни приверженцев этноконфессиональной группы «марла вера», которые соблюдают как традиционные обычаи и обряды, так и православные культы, посещают храм, часовни и марийские священные рощи. Нередко традиционные моления с жертвоприношениями они проводят перед специально принесенной для этого случая православной иконой.

Почитатели марийской традиционной религии, уважая права и свободы представителей других конфессий, ожидают такого же уважительного отношения к себе и совершаемым культовым действиям. Они считают, что поклонение Единому Богу - Вселенной в наше время является весьма своевременным и достаточно привлекательным для современного поколения людей, заинтересованных в распространении экологического движения, в сохранении первозданной природы.

Традиционная религия марийцев, включая в свое миросозерцание и практику положительный опыт многовековой истории, ставит своими ближайшими целями утверждение подлинно братских отношений в обществе и воспитание человека облагороженного образа, защищает себя праведностью, преданностью общему делу. Она и впредь будет отстаивать права и интересы своих верующих, защищать их честь и достоинство от всякого посягательства на основе принятого в стране законодательства.

Почитатели марийской религии считает своим гражданским и религиозным долгом соблюдать правовые нормы и законы Российской Федерации и Республики Марий Эл.

Традиционная марийская религия ставит перед собой духовно-исторические задачи объединения усилий верующих по защите их жизненных интересов, окружающей нас природы, животного и растительного мира, а также достижения материального достатка, житейского благополучия, нравственного регулирования и высокого культурного уровня отношений между людьми.

Жертвоприношения

В бурлящем Вселенском жизненном котле человеческая жизнь протекает под неусыпным наблюдением и при непосредственном участии Бога (Тун Ош Кугу Юмо) и его девяти ипостасей (проявлений), олицетворяющих присущий ему разум, энергию и материальный достаток. Поэтому человеку надлежит не только благоговейно верить Ему, но и глубоко почитать, стремиться удостоиться Его милости, благости и защиты (серлагыш), обогатив тем самым себя и окружающий мир жизненной энергией (шулык), материальным достатком (перке). Надежным средством достижения всего этого является регулярное проведение в священных рощах семейных и общественных (общедеревенских, мирских и всемарийских) молений (кумалтыш) с жертвоприношениями Богу и его божествам домашних животных и птиц.

История марийского народа

Перипетии формирования марийского народа мы узнаём всё полнее и лучше на основании новейших археологических исследований. Во второй половине I тыс. до н. э., а также в начале I тыс. н. э. среди этносов городецкой и азелинской культур можно предполагать и предков мари. Городецкая культура была автохтонной на правобережье Среднего Поволжья, в то время как азелинская - на левом берегу Средней Волги, а также вдоль течения Вятки. Эти две ветви этногенеза марийского народа хорошо показывают двойную связь мари внутри финно-угорских племён. Городецкая культура по большей части сыграла роль при формировании мордовского этноса, однако её восточные части послужили базой для складывания этнической группы горных мари. Азелинская культура может быть возведена к ананьинской археологической культуре, которой ранее отводилась главенствующая роль лишь в этногенезе финно-пермских племён, хотя в настоящее время этот вопрос рассматривается некоторыми исследователями иначе: возможно, прото-угорские и древнемарийские племена входили в состав этносов новых археологических культур-преемниц, возникавших на месте распавшейся ананьинской культуры. Этническая группа луговых мари также возводима к традициям ананьинской культуры.

Восточноевропейская лесная зона располагает крайне скудными письменными сведениями об истории финно-угорских народов, письменность этих народов появилась весьма поздно, за малыми исключениями только в новейшую историческую эпоху. Первое упоминание этнонима «черемисы» в форме «ц-р-мис» встречается в письменном источнике, который датируется Х в., но восходит, по всей вероятности, ко времени на одно-два столетия позднее. Согласно этому источнику, мари являлись данниками хазар. Затем мари (в форме «черемисам») упоминает составленный в. начале XII в. русский летописный свод, называя местом их поселения земли в устье Оки. Из финно-угорских народов мари оказались наиболее тесно связанными с переселившимися в Поволжье тюркскими племенами. Эти связи очень сильны и теперь. Волжские булгары в начале IX в. прибыли из Великой Булгарии на побережье Чёрного моря к месту слияния Камы с Волгой, где основали Волжскую Булгарию. Правящая верхушка волжских булгар, пользуясь прибылью от торговли, могла прочно удерживать свою власть. Они торговали поступавшими от жившими поблизости финно-угорских народов мёдом, воском, мехами. Отношения между волжскими булгарами и различными финно-угорскими племенами Средней Поволжья ничем не омрачались. Империю волжских булгар уничтожили вторгшиеся из внутренних областей Азии в 1236 г. монголо-татарские завоеватели.

Хан Батый на захваченных и подчиненных им территориях основал государственное образование под названием Золотая Орда. Её столицей вплоть до 1280-х гг. был город Булгар, прежняя столица Волжской Булгарии. С Золотой Ордой и выделившимся из неё впоследствии самостоятельным Казанским ханством мари находились в союзнических отношениях. Об этом свидетельствую тот факт, что у мари существовала прослойка, не платившая налогов, но обязанная нести воинскую повинность. Это сословие затем стало одним из самых боеспособных воинских соединений у татар. Также на существование союзнических отношений указывает употребление татарского слова «эл» - «народ, империя» для обозначения населенного марийцами края. Мари до настоящего времени называют свою родную землю Марий Эл.

На присоединение Марийского края к Русскому государству большое влияние оказали контакты некоторых групп марийского населения со славяно-русскими государственными образованиями (Киевская Русь - северо-восточные русские княжества и земли - Московская Русь) еще до XVI в. Был существенный сдерживающий фактор, не позволявший быстро завершить начатый в XII–XIII вв. процесс вхождения в состав Руси - это тесные и многосторонние связи марийцев с противостоявшими русской экспансии на восток тюркскими государствами (Волжско-Камская Булгария - Улус Джучи - Казанское ханство). Такое промежуточное положение, как полагает А. Каппелер, привело к тому, что марийцы, а также находившиеся в подобной же ситуации мордва и удмурты были втянуты в соседние государственные образования в экономическом и административном отношении, но при этом сохраняли собственную социальную верхушку и свою языческую религию.

Включение марийских земель в состав Руси с самого начала носило неоднозначный характер. Уже на рубеже XI–XII вв., согласно «Повести временных лет», марийцы («черемиса») входили в число данников древнерусских князей. Считается, что данническая зависимость - это результат военных столкновений, «примучивания». Правда, нет даже косвенных сведений о точной дате ее установления. Г.С. Лебедев на основе матричного метода показал, что в каталоге вводной части «Повести временных лет» «черемись» и «мордъва» могут быть объединены в одну группу с весью, мерей и муромой по четырем основным параметрам - генеалогическому, этническому, политическому и морально-этическому. Это дает некоторые основания полагать, что марийцы стали данниками раньше, чем остальные перечисленные Нестором неславянские племена - «пермь, печера, емь» и другие «языцы, иже дань дают Руси».

Есть сведения о зависимости марийцев от Владимира Мономаха. Согласно «Слову о погибели Русской земли», «черемисы… бортьничаху на князя великого Володимера». В Ипатьевской летописи в унисон с патетическим тоном «Слова» сказано, что он «наипаче же бе страшен поганым». По мнению Б.А. Рыбакова, настоящее окняжение, огосударствление Северо-Восточной Руси началось именно с Владимира Мономаха.

Однако показания этих письменных источников не позволяют говорить о том, что дань древнерусским князьям платили все группы марийского населения; скорее всего, в сферу влияния Руси были втянуты лишь западные марийцы, проживавшие близ устья Оки.

Стремительные темпы русской колонизации вызывали противодействие местного финно-угорского населения, находившего поддержку со стороны Волжско-Камской Булгарии. В 1120 г., после ряда нападений булгар на русские города в Волго-Очье во II половине XI в., началась ответная серия походов владимиро-суздальских и союзных им князей на земли, либо принадлежавшие булгарским правителям, либо всего лишь контролируемые ими в порядке взимания дани с местного населения. Считается, что русско-булгарский конфликт разразился, прежде всего, на почве сбора дани.

Русские княжеские дружины не раз нападали на марийские селения, попадавшиеся на пути их следования к богатым булгарским городам. Известно, что зимой 1171/72 гг. отряд Бориса Жидиславича разорил одно крупное укрепленное и шесть мелких поселений чуть ниже устья Оки, а здесь даже в XVI в. все еще проживало наряду с мордовским и марийское население. Более того, именно под этой же датой впервые упоминается русская крепость Городец Радилов, которая была построена несколько выше устья Оки на левом берегу Волги, предположительно, на земле марийцев. По признанию В.А.Кучкина, Городец Радилов стал опорным военным пунктом Северо-Восточной Руси на Средней Волге и центром русской колонизации местного края.

Славяно-руссы постепенно либо ассимилировали, либо вытесняли марийцев, вынуждая их мигрировать на восток. Это движение прослеживается археологами примерно с VIII в. н. э.; марийцы, в свою очередь, вступали в контакты этнического порядка с пермоязычным населением Волго-Вятского междуречья (марийцы их называли одо, то есть это были удмурты). В этническом состязании преобладал пришлый этнос. В IX–XI вв. марийцы в основном завершили освоение Ветлужско-Вятского междуречья, вытеснив и частично ассимилировав прежнее население. Многочисленные предания марийцев и удмуртов свидетельствуют, что не обошлось и без вооруженных конфликтов, причем между представителями этих финно-угорских народов довольно долго продолжала существовать взаимная антипатия.

В результате военной кампании 1218–1220 гг., заключения русско-булгарского мирного договора 1220 г. и основания в устье Оки Нижнего Новгорода в 1221 г. - самого восточного форпоста Северо-Восточной Руси - влияние Волжско-Камской Булгарии в Среднем Поволжье ослабло. Это создало благоприятные условия владимиро-суздальским феодалам для покорения мордвы. Скорее всего, в русско-мордовскую войну 1226–1232 гг. была втянуты и «черемисы» Окско-Сурского междуречья.

Экспансия как русских, так и болгарских феодалов была направлена и в относительно малопригодные для хозяйственного освоения бассейны Унжи и Ветлуги. Здесь в основном проживали марийские племена и восточная часть костромской мери, между которыми, как установлено археологами и лингвистами, было очень много общего, что в какой-то мере позволяет говорить об этнокультурной общности ветлужских мари и костромских меря. В 1218 г. булгары нападают на Устюг и Унжу; под 1237 г. впервые упоминается другой русский город в Заволжье - Галич Мерьский. По всей видимости, здесь шла борьба за Сухоно-Вычегодский торгово-промысловый путь и за сбор дани с местного населения, в частности, марийцев. Русское господство установилось и здесь.

Помимо западной и северо-западной периферии марийских земель, русские примерно с рубежа XII–XIII вв. стали осваивать и северные окраины - верховья Вятки, где кроме марийцев проживали и удмурты.

Освоение марийских земель, скорее всего, проводилось не только силовыми, военными методами. Выделяют такие разновидности «сотрудничества» между русскими князьями и национальной знатью, как «равноправные» матримониальные союзы, ротничество, подручничество, заложничество, подкуп, «приголубление». Не исключено, что ряд этих методов применялся и в отношении представителей марийской социальной верхушки.

Если в X–XI вв., как указывает археолог Е.П.Казаков, существовала «определенная общность булгарских и поволжско-марийских памятников», то в течение следующих двух столетий этнографический облик марийского населения - особенно в Поветлужье - стал иным. В нем значительно усилились славянский и славяно-мерянский компоненты.

Факты показывают, что степень включенности марийского населения в русские государственные образования в домонгольский период была достаточно высокой.

Ситуация изменилась в 30-40-е гг. XIII в. в результате монголо-татарского нашествия. Однако это вовсе не привело к прекращению роста русского влияния в Волго-Камье. Появились мелкие самостоятельные русские государственные образования вокруг городских центров - княжеских резиденций, основанных еще в период существования единой Владимиро-Суздальской Руси. Это Галицкое (возникло около 1247 г.), Костромское (приблизительно в 50-е гг. XIII в.) и Городецкое (между 1269 и 1282 гг.) княжества; одновременно росло влияние Вятской Земли, превращавшегося в особое государственное образование с вечевыми традициями. Во второй половине XIV в. вятчане уже прочно обосновались на Средней Вятке и в бассейне Пижмы, вытеснив отсюда марийцев и удмуртов.

В 60–70-е гг. XIV в. в орде наступила феодальная смута, ослабившая на время его военно-политическое могущество. Этим стали успешно пользоваться русские князья, стремившиеся вырваться из зависимости от ханской администрации и прирастить свои владения за счет периферийных областей империи.

Наиболее заметных успехов добилось Нижегородско-Суздальское княжество, преемник княжества Городецкого. Первый же нижегородский князь Константин Васильевич (1341–1355) «повеле руским людем селиться по Оке и по Волге и по Куме рекам… где кто похощет», то есть стал санкционировать колонизацию Окско-Сурского междуречья. А в 1372 г. его сын князь Борис Константинович основал на левом берегу Суры крепость Курмыш, установив тем самым контроль над местным населением - в основном мордвой и марийцами.

Вскоре владения нижегородских князей стали появляться на правом берегу Суры (в Засурье), где проживали горные марийцы и чуваши. К исходу XIV в. русское влияние в бассейне Суры настолько возросло, что представители местного населения стали предупреждать русских князей о предстоящих вторжениях золотоордынских войск.

Немалую роль в усилении антирусских настроений среди марийского населения играли частые нападения ушкуйников. Наиболее чувствительными для марийцев, судя по всему, оказались налеты, произведенные русскими речными разбойниками в 1374 г., когда те разорили селения вдоль Вятки, Камы, Волги (от устья Камы до Суры) и Ветлуги.

В 1391 г. в результате похода Бектута была разорена Вятская Земля, считавшаяся прибежищем ушкуйников. Однако уже в 1392 г. вятчане разграбили булгарские города Казань и Жукотин (Джукетау).

Согласно «Ветлужскому летописцу», в 1394 г. в Ветлужском кугузстве появились «узбеки» - воины-кочевники из восточной половины Улуса Джучи, которые «забирали народ для войска и увезли его по Ветлуге и Волге под Казань к Тохтамышу». А в 1396 г. кугузом был избран ставленник Тохтамыша Кельдибек.

В результате крупномасштабной войны между Тохтамышем и Тимуром Тамерланом Золотоордынская империя значительно ослабла, многие булгарские города были опустошены, а уцелевшие его жители стали перебираться на правую сторону Камы и Волги - подальше от опасной степной и лесостепной зоны; в районе Казанки и Свияги булгарское население вступало в тесные контакты с марийцами.

В 1399 г. удельным князем Юрием Дмитриевичем были взяты города Булгар, Казань, Керменчук, Жукотин, в летописях указано, что «никто же не помнит толь далече воевала Русь Татарьскую землю». Видимо, тогда же галичский князь покорил Ветлужское кугузство - об этом сообщает Ветлужский летописец. Кугуз Кельдибек признал свою зависимость и от руководителей Вятской Земли, заключив с ними военный союз. В 1415 г. ветлужане и вятчане совершили совместный поход на Северную Двину. В 1425 г. ветлужские марийцы вошли в состав многотысячного ополчения галичского удельного князя, начавшего открытую борьбу за великокняжеский престол.

В 1429 г. Кельдибек принял участие в походе булгаро-татарских войск во главе с Алибеком на Галич и Кострому. В ответ на это в 1431 г. Василий II предпринял суровые карательные меры против булгар, которые и без того серьезно пострадали от страшного голода и эпидемии чумы. В 1433 (либо в 1434) г. Василий Косой, получивший Галич после смерти Юрия Дмитриевича, физически устранил кугуза Кельдибека и присоединил Ветлужское кугузство к своему уделу.

Марийскому населению приходилось испытывать на себе и религиозно-идеологическую экспансию русской православной церкви. Марийское языческое население, как правило, отрицательно воспринимало попытки их христианизации, хотя были и обратные примеры. В частности, Кажировский и Ветлужский летописцы сообщают, что кугузы Коджа-Ералтем, Кай, Бай-Борода, их родственники и приближенные приняли христианство и допускали строительство церквей на контролируемой ими территории.

Среди приветлужского марийского населения получила распространение версия китежской легенды: якобы марийцы, не пожелавшие покориться «русским князьям и попам», заживо похоронили самих себя прямо на берегу Светлояра, а впоследствии вместе с рухнувшей на них землей сползли ко дну глубокого озера. Сохранилась такая запись, сделанная в XIX в.: «Среди светлоярских паломников всегда можно встретить две-три одетых в шарпан марийки, без всяких при этом признаков обрусения».

Ко времени появления Казанского ханства в сферу влияния русских государственных образований были вовлечены марийцы следующих областей: правобережье Суры - значительная часть горных марийцев (сюда можно включить и окско-сурских «черемисов»), Поветлужье - северо-западные марийцы, бассейн реки Пижмы и Средняя Вятка - северная часть луговых мари. Менее были затронуты русским влиянием кокшайские марийцы, население бассейна реки Илети, северо-Восточной части современной территории Республики Марий Эл, а также Нижней Вятки, то есть основная часть луговых мари.

Осуществлялась территориальная экспансия Казанского ханства в западном и северном направлениях. Юго-западной границей с Русью стала Сура, соответственно, Засурье полностью оказалось под контролем Казани. В течение 1439-1441 гг., судя по Ветлужскому летописцу, марийские и татарские воины уничтожили все русские поселения на территории бывшего Ветлужского кугузства, ветлужскими марийцами стали управлять казанские «наместники». В даннической зависимости от Казанского ханства вскоре оказались и Вятская Земля, и Пермь Великая.

В 50-е гг. XV в. Москве удалось подчинить Вятскую Землю и часть Поветлужья; вскоре, в 1461–1462 гг. русские войска даже вступили в непосредственный вооруженный конфликт с Казанским ханством, в ходе которого преимущественно пострадали марийские земли левобережья Волги.

Зимой 1467/68 гг. была предпринята попытка устранить либо ослабить союзников Казани - марийцев. С этой целью были организованы два похода «на черемису». Первая, основная группа, которая состояла преимущественно из отборных войск - «двора князя великого полки» - обрушилась на левобережных марийцев. По словам летописей, «рать великого князя прииде в землю Черемисскую, и многа зла учиниша земли той: люди изсекоша, а иных в плен поведоша, а иных изожгоша; а кони их и всякую животину, чего нелзе с собою имати, то все изсекоша; а что было живота их, то все взяша». Вторая группа, куда входили воины, набранные в муромской и нижегородской землях, «повоеваша горы и бараты» вдоль Волги. Однако даже это не помешало казанцам, включая, скорее всего, и марийских воинов, уже зимой-летом 1468 г. разорить Кичменгу с прилегающими селениями (верховья рек Унжа и Юг), а также костромские волости и дважды кряду - окрестности Мурома. Установился паритет в карательных действиях, скорее всего, слабо повлиявших на состояние вооруженных сил противостоявших друг другу сторон. Дело свелось преимущественно к грабежам, массовому уничтожению, уводу в плен мирного населения - марийцев, чувашей, русских, мордвы и др.

Летом 1468 г. русские войска возобновили свои рейды по улусам Казанского ханства. И на этот раз в основном пострадало марийское население. Ладейная рать, возглавляемая воеводой Иваном Руном, «повоеваша черемису на Вятке реце», разграбила селения и торговые суда на Нижней Каме, затем поднялась вверх до реки Белой («Белая Воложка»), где русские снова «черемису повоевали, а люди изсекоша и кони и всякую животину». От местных жителей они узнали о том, что поблизости вверх по Каме движется на судах, взятых у марийцев, отряд казанских воинов в 200 человек. В результате короткого сражения этот отряд был разбит. Русские затем последовали «на Великую Пермь да к Устюгу» и далее в Москву. Практически в это же время на Волге действовало другое русское войско («застава»), возглавляемое князем Федором Хрипуном-Ряполовским. Неподалеку от Казани оно «побиша татар казаньских, двор царев, многых добрых». Однако даже в такой критической для себя ситуации казанцы не отказались от активных наступательных действий. Введя свои войска на территорию Вятской Земли, они склонили вятчан к нейтралитету.

В средние века обычно не существовало точно очерченных границ между государствами. Это касается и Казанского ханства с сопредельными странами. С запада и севера территория ханства примыкала к рубежам Русского государства, с востока - Ногайской Орды, с юга - Астраханского ханства и с юго-запада - Крымского ханства. Относительно устойчивой была граница между Казанским ханством и Русским государством по реке Суре; далее можно определить ее лишь условно по принципу уплаты населением ясака: от устья реки Суры через бассейн Ветлуги к Пижме, затем от устья Пижмы к Средней Каме, включая некоторые районы Приуралья, далее обратно к реке Волге по левобережью Камы, не вдаваясь глубоко в степь, вниз по Волге примерно до Самарской луки, наконец, к верховьям той же реки Суры.

Помимо булгаро-татарского населения (казанских татар) на территории ханства, согласно сведениям А.М. Курбского, проживали также марийцы («черемиса»), южные удмурты («вотяки», «ары»), чуваши, мордва (в основном эрзя), западные башкиры. Марийцы в источниках XV–XVI вв. и в целом в Средние века были известны под названием «черемисы», этимология которого до сих пор не выяснена. В то же время под этим этнонимом в ряде случаев (особенно это характерно для Казанского летописца) могли значиться не только марийцы, но и чуваши, и южные удмурты. Поэтому определить даже в примерных очертаниях территорию расселения марийцев в период существования Казанского ханства достаточно сложно.

Ряд достаточно достоверных источников XVI в. - свидетельства С. Герберштейна, духовные грамоты Ивана III и Ивана IV, Царственная книга - указывают на наличие марийцев в Окско-Сурском междуречье, то есть в районе Нижнего Новгорода, Мурома, Арзамаса, Курмыша, Алатыря. Эти сведения подтверждаются фольклорным материалом, а также топонимикой данной территории. Примечательно, что вплоть до недавнего времени среди местной мордвы, исповедовавшей языческую религию, широко было распространено личное имя Черемись.

Унженско-Ветлужское междуречье также было заселено марийцами; об этом говорят письменные источники, топонимика района, фольклорный материал. Вероятно, здесь еще были и группы мери. Северный рубеж - это верховья Унжи, Ветлуги, бассейн Пижмы, Средняя Вятка. Здесь марийцы контактировали с русскими, удмуртами и каринскими татарами.

Восточные пределы можно ограничить низовьями Вятки, но обособленно - «за 700 верст от Казани» - в Приуралье уже существовала немногочисленная пока этническая группа восточных марийцев; летописцы зафиксировали ее в районе устья реки Белой еще в середине XV в.

Видимо, марийцы совместно с булгаро-татарским населением проживали в верховьях рек Казанка и Меша, на Арской стороне. Но, скорее всего, они составляли здесь меньшинство и к тому же, скорее всего, постепенно отатаривались.

По всей видимости, немалая часть марийского населения занимала территорию северной и западной части нынешней Чувашской Республики.

Исчезновение сплошного марийского населения в северной и западной части нынешней территории Чувашской Республики можно в некоторой степени объяснить разорительными войнами в XV–XVI вв., от которых Горная сторона пострадала больше, нежели Луговая (помимо вторжений русских войск, правобережье подвергалось и многочисленным набегам степных воинов). Это обстоятельство, видимо, вызвало отток части горных марийцев на Луговую сторону.

Численность марийцев к XVII–XVIII вв. составляла от 70 до 120 тыс. человек.

Наибольшей плотностью населения отличалось правобережье Волги, затем - район восточнее М. Кокшаги, а наименьшей - область расселения северо-западных марийцев, особенно болотистые Волжско-Ветлужская низина и Марийская низменность (пространство между реками Линдой и Б. Кокшагой).

Исключительно все земли юридически считались собственностью хана, олицетворявшего собой государство. Объявив себя верховным собственником, хан требовал за пользование землей натуральную и денежную ренту - налог (ясак).

Марийцы - знать и рядовые общинники - как и другие нетатарские народы Казанского ханства, хотя и входили в категорию зависимого населения, но фактически являлись лично свободными людьми.

Согласно выводам К.И. Козловой, в XVI в. у марийцев преобладали дружинные, военно-демократические порядки, то есть марийцы находились на стадии становления своей государственности. Появлению и развитию собственных государственных структур мешала зависимость от ханской администрации.

Социально-политический строй средневекового марийского общества отражен в письменных источниках довольно слабо.

Известно, что основной ячейкой марийского общества была семья («еш»); скорее всего, наибольшее распространение имели «большие семьи», состоявшие, как правило, из 3–4 поколений близких родственников по мужской линии. Имущественное расслоение между патриархальными семьями четко вырисовывалось еще в IX–XI вв. Процветал парцеллярный труд, который в основном распространялся на неземледельческие занятия (скотоводство, пушной промысел, металлургия, кузнечество, ювелирное дело). Между соседними семейными коллективами существовали тесные связи, в первую очередь, хозяйственные, но не всегда кровнородственные. Хозяйственные связи выражались в разного рода взаимных «помочах» («вyма»), то есть обязательной родственной безвозмездной взаимопомощи. В целом марийцы в XV–XVI вв. переживали своеобразный период протофеодальных отношений, когда, с одной стороны, происходило выделение в рамках поземельно-родственного союза (соседской общины) индивидуально-семейной собственности, а с другой, классовая структура общества не обрела своих четких очертаний.

Марийские патриархальные семьи, по всей видимости, объединялись в патронимические группы (насыл, тукым, урлык; по версии В.Н. Петрова - урматы и вуртеки), а те - в более крупные поземельные союзы - тиште. Их единство основывалось на принципе соседства, на совместном культе, и в меньшей степени - на хозяйственных связях, а тем более - на кровнородственных. Тиште являлись, кроме всего прочего, союзами военной взаимопомощи. Возможно, тиште были территориально совместимы с сотнями, улусами и пятидесятками периода Казанского ханства. Во всяком случае, навязанная извне в результате установления монголо-татарского господства десятинно-сотенная и улусная система администрирования, как принято считать, не вступила в противоречие с традиционной территориальной организацией марийцев.

Сотнями, улусами, пятидесятками и десятками руководили сотники («шyдoвуй»), пятидесятники («витлевуй»), десятники («лувуй»). Они в XV–XVI вв., скорее всего, не успели порвать с народоправством, и, по определению К.И. Козловой, «это были или обычные старшины поземельных союзов, или военные предводители более крупных объединений типа племенных». Возможно, представители верхушки марийской знати продолжали называться по древней традиции «кугыза», «кугуз» («великий хозяин»), «он» («вождь», «князь», «владыка»). В общественной жизни марийцев большую роль играли и старейшины - «кугураки». Например, даже ставленник Тохтамыша Кельдибек не мог стать ветлужским кугузом без согласия на то местных старейшин. Марийские старейшины в качестве особой социальной группы упоминаются и в «Казанской истории».

Все группы марийского населения принимали активное участие в военных походах на русские земли, участившихся при Гиреях. Это объясняется, с одной стороны, зависимым положением марийцев в составе ханства, с другой стороны, особенностями стадии общественного развития (военная демократия), заинтересованностью самих марийских воинов в получении военной добычи, в стремлении воспрепятствовать русской военно-политической экспансии, прочими мотивами. В последний период русско-казанского противостояния (1521–1552 гг.) в 1521–1522 и 1534–1544 гг. инициатива принадлежала Казани, которая с подачи крымско-ногайской правительственной группировки стремилась восстановить вассальную зависимость Москвы, как это было в золотоордынский период. Но уже при Василии III, в 1520-е гг., ставилась задача окончательного присоединения ханства к России. Однако осуществить это удалось лишь со взятием Казани в 1552 г., при Иване Грозном. По всей видимости, причинами присоединения Среднего Поволжья и, соответственно, Марийского края к Русскому государству были: 1) новый, имперский тип политического сознания высшего руководства Московского государства, борьба за «золотоордынское» наследство и неудачи в прежней практике попыток установления и сохранения протектората над Казанским ханством, 2) интересы государственной обороны, 3) экономические причины (земли для поместного дворянства, Волга для русского купечества и промысловиков, новые налогоплательщики для русского правительства и прочие планы, рассчитанные на перспективу).

После взятия Казани Иваном Грозным ход событий в Среднем Поволжье приобрёл следующий вид. Москва столкнулась с мощным освободительным движением, в которой участвовали как успевшие присягнуть Ивану IV бывшие подданные ликвидированного ханства, так и население периферийных областей, не давшее присяги. Московскому правительству пришлось решать проблему сохранения завоеванного не по мирному, а по кровавому сценарию.

Антимосковские вооруженные выступления народов Среднего Поволжья после падения Казани принято называть Черемисскими войнами, поскольку в них наибольшую активность проявляли марийцы (черемисы). Наиболее раннее упоминание среди имеющихся в научном обороте источников выражение, близкое к термину «черемисская война», встречается в жалованной оброчной грамоте Ивана IV Д.Ф.Челищеву на реки и угодья в Вятской земле от 3 апреля 1558 г., где, в частности, указано, что владельцы речек Кишкиль и Шижма (под городом Котельничем) «в тех реках… рыбы и бобров не лавливали для казанские черемисы войны и оброку не плачивали».

Черемисская война 1552–1557 гг. отличается от последующих Черемисских войн второй половины XVI в., причем не столько потому, что она была первой из этого ряда войн, сколько тем, что она носила характер национально-освободительной борьбы и не имела заметной антифеодальной направленности. Более того, антимосковское повстанческое движение в Среднем Поволжье в 1552–1557 гг. является, по своей сути, продолжением Казанской войны, и главной целью его участников было восстановление Казанского ханства.

По всей видимости, для основной массы левобережного марийского населения эта война не была восстанием, поскольку свое новое подданство признали представители только приказанских марийцев. На самом деле в 1552–1557 гг. большинство марийцев вело внешнюю войну против Русского государства и вместе с остальным населением Казанского края отстаивало свою свободу и независимость.

Все волны движения сопротивления гасли в результате широкомасштабных карательных операций войск Ивана IV. В ряде эпизодов повстанческое движение перерастало в форму гражданской войны и классовой борьбы, однако характерообразующей оставалась борьба за освобождение родины. Движение сопротивления прекратилось вследствие нескольких факторов: 1) беспрерывные вооруженные столкновения с царскими войсками, приносившие неисчислимые жертвы и разрушения местному населению, 2) массовый голод, эпидемия чумы, пришедшая из заволжских степей, 3) луговые марийцы лишились поддержки со стороны своих прежних союзников - татар и южных удмуртов. В мае 1557 г. представители практически всех групп луговых и восточных марийцев принесли присягу русскому царю. Так завершилось присоединение Марийского края к Русскому государству.

Значение присоединения Марийского края к Русскому государству невозможно определить как однозначно отрицательное или положительное. Как негативные, так и позитивные последствия вхождения марийцев в систему российской государственности, тесно переплетаясь друг с другом, стали проявляться практически во всех сферах развития общества (политической, экономической, социальной, культурной и других). Пожалуй, главный итог на сегодняшнее время - это то, что марийский народ сохранился как этнос и стал органичной частью многонациональной России .

Окончательное вхождение Марийского края в состав России произошло уже после 1557 г., в результате подавления народно-освободительного и антифеодального движения в Среднем Поволжье и Приуралье. Процесс постепенного вхождения Марийского края в систему русской государственности длился сотни лет: в период монголо-татарского нашествия он замедлился, в годы феодальной смуты, охватившей Золотую Орду во второй половине XIV в., ускорился, а в результате появления Казанского ханства (30-40-е гг. XV в.) надолго приостановился. Тем не менее, начавшись еще до рубежа XI–XII вв., включение марийцев в систему русской государственности в середине XVI в. подошло к своей финальной фазе - к непосредственному вхождению в состав России.

Присоединение Марийского края к Русскому государству было частью общего процесса становления Российской полиэтнической империи, и подготавливалось оно, прежде всего, предпосылками политического характера. Это, во-первых, многолетнее противостояние между государственными системами Восточной Европы - с одной стороны, Русью, с другой стороны, тюркскими государствами (Волжско-Камская Булгария - Золотая Орда - Казанское ханство), во-вторых, борьба за «золотоордынское наследство» в завершающей стадии этого противостояния, в-третьих, возникновение и развитие имперского сознания в правительственных кругах Московской Руси. Экспансионистская политика Русского государства в восточном направлении в некоторой степени обуславливались также задачами государственной обороны и экономическими причинами (плодородные земли, волжский торговый путь, новые налогоплательщики, иные проекты по эксплуатации местных ресурсов).

Хозяйство марийцев было приспособлено к природно-географическим условиям, в целом отвечало требованиям своего времени. Из-за сложной политической обстановки оно в значительной степени было милитаризовано. Правда, здесь свою роль сыграли и особенности социально-политического строя. Средневековые марийцы, несмотря на заметные локальные особенности существовавших тогда этнических групп, в целом переживали переходный период общественного развития от родоплеменного к феодальному (военная демократия). Отношения с центральной властью строились преимущественно на конфедеративной основе.

Марийцы, ранее известные, как черемисы, в прошлом славились своей воинственностью. Сегодня же их называют последними язычниками Европы, поскольку народ сумел пронести сквозь века национальную религию, которую до сих пор исповедует значительная его часть. Этот факт удивит еще больше, если знать, что письменность у народа мари появилась лишь в XVIII столетии.

Название

Самоназвание марийского народа восходит к слову «мари» или «марий», что значит «человек». Ряд ученых считает, что оно может быть связано с именем древнерусского народа мери, или меря, обитавшего на территории современной Центральной России и упоминавшегося в ряде летописей.

В древности горные и луговые племена, обитавшие в Волго-Вятском междуречье, назывались черемисами. Первое упоминание о них в 960 году встречается в письме кагана Хазарии Иосифа: он упоминал «царемисов» в числе народностей, плативших каганату дань. Русские летописи отметили черемисов гораздо позже, лишь в XIII столетии, наряду с мордвой причислив их к народам, обитавшим на реке Волге.
Значение названия «черемис» до конца не установлено. Доподлинно известно, что часть «мис», так же, как и «мари», означает «человек». Однако каким был этот человек, мнения исследователей расходятся. Одна из версий отсылает к тюркскому корню «чер», означающему «сражаться, воевать». От него же происходит и слово «янычар». Эта версия выглядит правдоподобно, поскольку марийский язык является самым тюркизированным из всей финно-угорской группы.

Где живут

Более 50% марийцев проживает на территории Республики Марий Эл, где составляет 41,8% ее населения. Республика является субъектом Российской Федерации и входит в состав Приволжского федерального округа. Столица региона - город Йошкар-Ола.
Основная зона проживание народности - зона междуречья Ветлуги и Вятки. Однако в зависимости от места расселения, языковых и культурных особенностей выделяют 4 группы марийцев:

1. Северо-западные. Живут за пределами Марий Эл, на территории Кировской и Нижегородской областей. Их язык существенно отличается от традиционного, однако собственной письменности у них не существовало вплоть до 2005 года, когда вышла первая книга на национальном языке северо-западных марийцев.
2. Горные. В современности малочисленны - порядка 30-50 тысяч человек. Обитают в западной части Марий Эл, преимущественно на южном, частично на северном берегах Волги. Культурные отличия горных марийцев стали формироваться еще в X-XI веках, благодаря тесному общению с чувашами и русскими. Имеют собственный горномарийский язык и письменность.
3. Восточные. Значительная по численности группа, состоящая из переселенцев луговой части Волги в Приуралье и Башкортостан.
4. Луговые. Самая значительная по численности и культурному влиянию группа, проживающая в Волго-Вятском междуречье в Республике Марий Эл.

Две последние группы часто объединяют в одну из-за максимальной схожести языковых, исторических и культурных факторов. Они образуют группы лугово-восточных марийцев с собственным лугово-восточным языком и письменностью.

Численность

Численность марийцев, по данным переписи 2010 года, составляет более 574 тысяч человек. Большая часть из них, 290 тысяч, проживает в Республике Марий Эл, что в переводе означает «край, родина марийцев». Чуть меньшая, однако самая крупная община за пределами Марий Эл находится в Башкирии - 103 тысячи человек.

Оставшаяся часть марийцев населяет в основном регионы Поволжья и Урала, живет по всей Россией и за ее пределами. Значительная часть проживает в Челябинской и Томской областях, Ханты-Мансийском АО.
Наиболее крупные диаспоры:

• Кировская область - 29,5 тыс. чел.
• Татарстан - 18,8 тыс. чел.
• Удмуртия - 8 тыс. чел.
• Свердловская область - 23,8 тыс. чел.
• Пермский край - 4,1 тыс. чел.
• Казахстан - 4 тыс. чел.
• Украина - 4 тыс. чел.
• Узбекистан - 3 тыс. чел.

Язык

Лугово-восточный марийский язык, являющийся, наряду с русским и горномарийским, государственным в Республике Марий Эл, входит в большую группу финно-угорских языков. А также наряду с удмуртским, коми, саамским, мордовским языками входит в малую финно-пермскую группу.
Точных данных о происхождении языка нет. Считается, что он сформировался в Поволжье еще до X столетия на базе финно-угорских и тюркских диалектов. Значительные изменения он претерпел в период вхождения марийцев в состав Золотой Орды и Казанского каганата.
Марийская письменность возникла достаточно поздно, лишь во второй половине XVIII века. Из-за этого нет никаких письменных свидетельств о быте, жизни и культуре марийцев на всем протяжении их становления и развития.
Алфавит был создан на основе кириллического, а первый сохранившийся до наших дней текст на марийском относится к 1767 году. Его создали учившиеся в Казани горномарийцы, а посвящен он был приезду императрицы Екатерины Второй. Современный алфавит был создан в 1870 году. Сегодня на лугово-восточном марийском языке издается ряд национальных газет и журналов, его изучают в школах Башкирии и Марий Эл.

История

Предки марийской народности начали освоение современной Волго-Вятской территории в начале первого тысячелетия новой эры. Они мигрировали из южных и западных областей на Восток под давлением агрессивных славянских и тюркских народов. Это привело к ассимиляции и частичной дискриминаций пермян, исконно обитавших на этой территории.

Часть марийцев придерживается версии, что предки народа в далеком прошлом пришли на Волгу из Древнего Ирана. После произошла ассимиляция с живущими здесь племенами финно-угров и славян, однако самобытность народа частично сохранилась. В пользу этого говорят исследования филологов, отмечающих, что в марийском языке есть индоиранские вкрапления. Особенно это касается древних молитвенных текстов, которые практически не менялись на протяжении веков.
К VII-VIII столетию прамарийцы сдвинулись севернее, заняв территорию между Ветлугой и Вяткой, где и обитают до сегодняшнего дня. В этот период серьезное влияние на формирование культуры и менталитета оказали тюркские и финно-угорские племена.
Следующий этап истории черемисов относится к X-XIV векам, когда ближайшими их соседями с запада оказались восточные славяне, а с юга и востока - волжские булгары, хазары, а затем и татаро-монголы. Долгое время народ мари находился в зависимости от Золотой орды, а затем и от Казанского ханства, которым платил дань пушниной и медом. Часть марийских земель находилась под влиянием русских князей и, по свидетельствам летописи XII столетия, также облагалась данью. На протяжении веков черемисам приходилось лавировать между Казанским ханством и русскими властями, которые пытались привлечь народность, чья численность на тот момент составляла до миллиона человек, на свою сторону.
В XV веке, в период агрессивных попыток Ивана Грозного свергнуть Казань, горные марийцы перешли под власть царя, а луговые поддерживали ханство. Однако, в связи с победой русских войск, в 1523 году земли вошли в состав Государства Российского. Однако название племени черемисов не зря означает «воинственный»: уже в следующем году оно взбунтовалось и свергло временных правителей до 1546 года. В дальнейшем еще дважды вспыхивали кровопролитные «черемисские войны» в борьбе за национальную независимость, свержение феодального режима и устранение русской экспансии.
Следующие 400 лет жизнь народа протекала относительно спокойно: добившись сохранения национальной аутентичности и возможности исповедовать собственную религию, марийцы занимались развитием сельского хозяйства и ремесел, не вмешиваясь в общественно-политическую жизнь страны. После революции была образована Марийская автономия, в 1936 - Марийская АССР, в 1992 году ей присвоили современное название Республика Марий Эл.

Внешность

Антропология марийцев восходит к древнеуральской общности, которая сформировала отличительные черты внешности народов финно-угорской группы в результате смешения с европеоидами. Генетические исследования показывают наличие у марийцев генов гаплогрупп N, N2a, N3a1, которые есть также у вепсов, удмуртов, финнов, коми, чувашей и прибалтийцев. Аутосомные исследования показали родство с казанскими татарами.

Антропологический тип современных марийцев - субуральский. Уральская раса является промежуточной между монголоидной и европеоидной. У марийцев же наблюдается больше, по сравнению с традиционной формой, монголоидных признаков.
Отличительными чертами внешности являются:

• средний рост;
• желтоватый или более темный, чем у европеоидов, цвет кожи;
• миндалевидные, чуть раскосые глаза с опущенными вниз внешними уголками;
• прямые, плотные волосы темного или русого оттенка;
• выступающие скулы.

Одежда

Мужские и женские традиционные костюмы были схожими по комплектации, однако женский украшался более ярко и богато. Так, повседневный наряд состоял из похожей на тунику рубахи, которая у женщин была длинной, а мужчин не доходила до колен. Под нее надевали просторные штаны, сверху кафтан.

Нательная одежда шилась из домотканой материи, которую производили из конопляных волокон или шерстяных нитей. Женский костюм дополнялся расшитым передником, орнаментами украшали рукава, манжеты и ворот рубахи. Традиционные узоры - кони, солярные знаки, растения и цветы, птицы, бараньи рога. В холодное время года поверх нее надевали сюртуки, тулупы и шубы из овечьей шкуры.
Обязательный элемент костюма - пояс или поясная обмотка из полотняного куска материи. Женщины дополняли ее подвесками из монет, бисера, ракушек, цепочек. Обувь изготавливали из лыка или кожи, в болотистой местности ее снабжали специальными деревянными платформами.
Мужчины носили высокие шляпы с узкими полями и накомарники, поскольку большую часть времени проводили вне дома: на поле, в лесу или на реке. Женские головные уборы славились большим разнообразием. От русских была заимствована сорока, популярностью пользовался шарпан, то есть повязанное вокруг головы полотенце, скрепленное очельем - узкой полоской ткани, расшитой традиционными орнаментами. Отличительный элемент свадебного костюма невесты - объемное нагрудное украшение из монет и металлических декоративных элементов. Оно считалось семейной реликвией и передавалось из поколения в поколение. Вес такого украшения мог доходить до 35 килограммов. В зависимости от места проживания, особенности костюмов, орнаментов и расцветок могли значительно различаться.

Мужчины

У марийцев бытовал патриархальный уклад семьи: мужчина был главным, однако в случае его смерти во главе семьи вставала женщина. В целом отношения были равноправными, хотя все общественные вопросы и ложились на плечи мужчины. Долгое время в марийских поселениях существовали пережитки левирата и сорората, притеснявшие права женщин, однако большая часть народности их не придерживалась.

Женщины

Женщина в марийской семье играла роль хранительницы домашнего очага. В ней ценились трудолюбие, смирение, хозяйственность, добродушие, материнские качества. Поскольку за невесту выставлялось солидное приданое, а ее роль помощницы по хозяйству была значительной, замуж девушки выходили позже, чем юноши. Часто случалось так, что невеста была на 5-7 лет старше. Парней же старались женить как можно раньше, часто в возрасте 15-16 лет.

Семейный уклад

После свадьбы невеста уходила жить в дом мужа, поэтому семьи у мари были большими. Часто в них соседствовали семьи братьев, вместе проживали старшие и последующие поколения, число которых доходило до 3-4. Во главе хозяйства стояла старшая женщина, жена главы семьи. Она раздавала детям, внукам и невесткам поручения по хозяйству, следила за материальным благополучием.
Дети в семье считались наивысшим счастьем, проявлением благословения Великого Бога, поэтому рожали много и часто. Воспитанием занимались матери и старшее поколение: детей не баловали и с детства приучали к труду, однако никогда не обижали. Развод считался позором, а разрешение на него надо было просить у главного служителя веры. Пары, которые изъявляли подобное желание, привязывали спинами друг к другу на главной деревенской площади, пока те ждали решения. Если развод происходил по просьбе женщины, ей срезали волосы, в знак того, что она больше не является замужней.

Жилище

Мари с давних пор жили в типичных старорусских срубах с двускатной крышей. Они состояли из сеней и жилой части, в которой отдельно огораживалась кухня с печкой, к стенам прибивались лавки для ночлега. Особую роль играла баня и гигиена: перед любым важным делом, особенно молитвой и проведением ритуалов, нужно было помыться. Это символизировало очищение тела и мыслей.

Жизнь

Основным занятием народа мари было земледелие пашенного типа. Полевые культуры - полба, овес, лен, конопля, гречиха, овес, ячмень, рожь, репа. В огородах сажали морковку, хмель, капусту, картофель, редьку, лук.
Животноводство было меньше распространено, однако для личного пользования разводили птицу, лошадей, коров и овец. А вот козы и свиньи считались нечистыми животными. Среди мужских ремесел выделялась резьба по дереву и обработка серебра для изготовления ювелирных украшений.
С древности занимались бортничеством, а позднее и пасечным пчеловодством. Мед использовали в кулинарии, делали из него хмельные напитки, а также активно экспортировали в соседние регионы. Пчеловодство распространено и сегодня, являясь хорошим источником дохода для деревенских жителей.

Культура

Из-за отсутствия письменности марийская культура сосредоточена в устном народном творчестве: сказках, песнях и легендах, которым с детства учит детей старшее поколение. Аутентичный музыкальный инструмент - шувыр, аналог волынки. Его делали из вымоченного мочевого пузыря коровы, дополненного бараньим рогом и трубкой. Он имитировал природные звуки, наряду с барабаном аккомпанировал песням и танцам.

Существовал и специальный танец-очищение от злых духов. В нем принимали участие тройки, состоящие из двух парней и девушки, иногда в гуляньях участвовали все жители поселения. Один из его характерных элементов - тывырдык, или дробушка: быстрое синхронное движение ногами на одном месте.

Религия

Особую роль в жизни народа мари во все века играла религия. До сих пор сохранилась традиционная религия мари, которая является официально зарегистрированной. Ее исповедует около 6% марийцев, однако ритуалы соблюдают многие. Народ всегда толерантно относился к другим вероисповеданиям, поэтому и сейчас национальная религия соседствует с православием.
Традиционная религия мари провозглашает веру в силы природы, в единство всех людей и всего сущего на земле. Здесь верят в единого космического бога Ош Кугу-Юмо, или Большого Белого Бога. Согласно легенде, он поручил злому духу Йыну вынуть из Мирового океана кусок глины, из которой Кугу-Юмо сделал землю. Свою часть глины Йын бросил на землю: так получились горы. Из этого же материала Кугу-Юмо сотворил человека, а душу принес ему с неба.

Всего в пантеоне насчитывается порядка 140 богов и духов, однако особо почитают лишь некоторых:

• Илыш-Шочын-Ава - аналог Богоматери, богиня рождения
• Мер Юмо - управляет всеми мирскими делами
• Мланде Ава - богиня земли
• Пурышо - бог судьбы
• Азырен - сама смерть

Массовые ритуальные моления происходят несколько раз в год в священных рощах: всего их насчитывается от 300 до 400 по всей стране. Одновременно в роще могут происходить служения одному или нескольким богам, каждому из которых приносят жертвы в виде еды, денег, частей животных. Алтарь сделан в виде настила из еловых веток, установленного возле священного дерева.

Пришедшие в рощу в больших котлах готовят принесенную с собой еду: мясо гусей и уток, а также особые пирожки из крови птиц и крупы. После под руководством карта - аналога шамана или священника, начинается молитва, которая длится до часа. Заканчивается обряд употреблением приготовленного и уборкой рощи.

Традиции

Наиболее полно древние традиции сохранились в свадебных и похоронных обрядах. Свадьба всегда начиналась с шумного выкупа, после молодые на телеге или санях, покрытых медвежьей шкурой, направлялись к карту для совершения обряда венчания. Всю дорогу жених щелкал специальной плеткой, отгоняя злых духов от будущей жены: этот хлыст затем оставался в семье на всю жизнь. Кроме того, руки их связывали полотенцем, что символизировало связь на всю оставшуюся жизнь. До сих пор сохранилась и традиция печь на утро после свадьбы блины для новоиспеченного мужа.

Особый интерес вызывают похоронные обряды. В любое время года умершего доставляли на погост на санях, а в домовину клали в зимней одежде, снабжая набором вещей. Среди них:

• льняное полотенце, по которому он спустится в царство мертвых - отсюда пошло выражение «скатертью дорога»;
• ветки шиповника, чтобы отгонять собак и змей, охраняющих загробный мир;
• скопленные при жизни ногти, чтобы цепляться ими за скалы и горы на пути;

Спустя сорок дней совершали не менее жуткий обычай: друг покойного облачался в его одежду и садился с близкими умершего за один стол. Его принимали за погибшего и задавали ему вопросы о жизни на том свете, передавали приветы, сообщали новости. Во время общих праздников поминовения также вспоминали о покойных: для них накрывали отдельный стол, на который хозяйка ставила понемногу все угощения, что приготовила для живых.

Известные марийцы

Один из самых известных марийцев - актер Олег Тактаров, сыгравший в фильмах «Вий» и «Хищники». Во всем мире его знают и как «русского медведя», победителя жестоких боев без правил UFC, хотя на самом деле его корни ведут к древнему народу мари.

Живое воплощение настоящей марийской красавицы - «Черный ангел» Varda, чья мать была по национальности марийкой. Она известна как певица, танцовщица, фотомодель и обладательница соблазнительных форм.

Особое очарование марийцев состоит в мягком характере и менталитете, основанном на принятии всего сущего. Толерантность к другим, вкупе с умением отстаивать собственные права, позволили им сохранить свою аутентичность и национальный колорит.

Видео

Есть что добавить?

Национальный характер марийцев

Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы.

Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно расселены в Башкортостане, Кировской, Свердловской и Нижегородской областях, Татарстане, Удмуртии и других регионах.

делятся на три основные субэтнические группы: горные марийцы населяют Правобережье Волги, луговые марийцы - Ветлужско-Вятское междуречье, восточные марийцы живут в основном на территории Башкортостана. (лугово-восточный и горномарийский литературные языки) относятся к волжской группе финно-угорских языков.

Верующие марийцы - православные и приверженцы этнорелигии (« »), которая является сочетанием политеизма и монотеизма. Восточные марийцы в основном придерживаются традиционных верований.

В становлении и развитии народа большое значение имели этнокультурные связи с волжскими булгарами, затем чувашами и татарами. После вхождения марийцев в состав Русского государства (1551–1552) интенсивными стали также связи с русскими. Анонимный автор «Сказания о царстве Казанском» времён Ивана Грозного, известный под именем Казанского летописца, называет марийцев «землепашцами-трудниками», т. е. любящими труд (Васин, 1959: 8).

Этноним «черемис» представляет собой сложный, многозначный социокультурный и историко-психологический феномен. Мари сами себя никогда не называют «черемисами» и считают такое обращение оскорбительным (Шкалина, 2003, эл. ресурс). Тем не менее, это название стало одним из компонентов их самосознания.

В исторической литературе мари впервые упоминаются в 961 г. в письме хазарского кагана Иосифа под именем «цармис» в числе народов, плативших ему дань.

В языках соседних народов на сегодняшний день сохранились созвучные названия: чувашском - сярмыс, татарском - чирмыш, русском - черемис. О черемисах писал Нестор в «Повести временных лет». В лингвистической литературе нет единой точки зрения по поводу происхождения этого этнонима. Среди переводов слова «черемис» , обнаруживающими в нем уральские корни, наиболее распространенными являются: а) «человек из племени чере (чар, cap)»; б) «воинственный, лесной человек» (там же).

Марийцы, действительно, лесной народ. Леса занимают половину площади Марийского края. Лес всегда кормил, оберегал и занимал особое место в материальной и духовной культуре марийцев. Вместе с реальными и мифическими обитателями он был глубоко почитаем мари. Лес считался символом благополучия людей: он защищал от врагов и стихий. Именно эта особенность природной среды оказала воздействие на духовную культуру и психический склад марийского этноса.

С. А. Нурминский ещё в XIX в. отметил: «Лес - волшебный мир черемисина, около леса вертится всё его мировоззрение» (Цит. по: Тойдыбекова, 2007: 257).

«Марийцев издревле окружал лес, и в своей практической деятельности они были тесно связаны с лесом, его обитателями. <…> В древности из растительного мира у марийцев особым уважением и почитанием пользовались дуб и берёза. Подобное отношение к деревьям известно не только марийцам, но и многим финно-угорским народам» (Сабитов, 1982: 35–36).

Проживающие в Волжско-Ветлужско-Вятском междуречье и марийцы по своей национальной психологии и культуре похожи на чувашей.

Многочисленные культурно-бытовые аналогии с чувашами проявляются почти во всех сферах материальной и духовной культуры, что подтверждает не только культурно-хозяйственные, но и давние этнические связи двух народов; в первую очередь это относится к горным марийцам и южным группам луговых (цит. по: Сепеев, 1985: 145).

В многонациональном коллективе своим поведением марийцы почти ничем не отличаются от чувашей и русских; возможно, чуть более сдержанны.

В. Г. Крысько отмечает, что они помимо того, что трудолюбивы, ещё расчётливы и экономны, а также дисциплинированны и исполнительны (Крысько, 2002: 155). «Антропологический тип черемисина: чёрные глянцевитые волосы, желтоватая кожа, чёрные, в отдельных случаях, миндалевидные, косо поставленные глаза; вдавленный посредине нос».

История марийского народа уходит корнями в глубину веков, полна сложных перипетий и трагических моментов (См: Прокушев, 1982: 5–6). Начнём с того, что согласно своим религиозно-мифологическим представлениям древние марийцы неплотно селились по берегам рек и озер, вследствие чего связи между отдельными племенами почти отсутствовали.

В результате этого единая древнемарийская народность разделилась на две группы - горных и луговых марийцев с отличительными чертами в языке, культуре, быте, сохранившимися до наших дней.

Марийцы считались хорошими охотниками и отличными стрелками из лука. Они поддерживали оживленные торговые связи со своими соседями - булгарами, суварами, славянами, мордвой, удмуртами. С нашествием монголо-татар и образованием Золотой Орды марийцы вместе с другими народами Среднего Поволжья попали под иго золотоордынских ханов. Платили дань куницами, мёдом и деньгами, а также несли военную службу в войске хана.

С распадом Золотой Орды приволжские марийцы попали в зависимость к Казанскому ханству, а северо-западные, поветлужские, - вошли в состав северо-восточных русских княжеств.

В середине XVI в. марийцы выступили против татар на стороне Ивана Грозного, а с падением Казани их земли вошли в состав Русского государства. Присоединение своего края к Руси марийский народ изначально оценил как величайшее историческое событие, открывавшее ему пути для политического, экономического и культурного прогресса.

В XVIII в. на основе русского алфавита была создана марийская азбука, появились письменные произведения на марийском языке. В 1775 г. в Петербурге вышла первая «Марийская грамматика».

Достоверное этнографическое описание быта и обычаев народа мари дал А. И. Герцен в статье «Вотяки и черемисы» («Вятские губернские ведомости», 1838 ):

«Нрав черемис уже отличен от нрава вотяков, что они не имеют их робости, - отмечает писатель, - напротив, в них есть что-то упорное… Черемисы гораздо более вотяков привязаны к своим обычаям…»;

«Одежда довольно похожа на вотскую, но гораздо красивее… Зимою женщины носят сверх рубахи еще верхнее платье, также все вышитое шелками, особенно красив их головной убор конической формы - шиконаючь. К своему поясу привешивают множество кисточек» (цит. по: Васин, 1959: 27).

Казанский доктор медицины М. Ф. Кандаратский в конце XIX в. написал широко известную марийской общественности работу под названием «Признаки вымирания луговых черемис Казанской губернии».

В ней на основе конкретного изучения условий жизни и состояния здоровья марийцев нарисовал печальную картину прошлого, настоящего и ещё более печальное будущее марийского народа. Речь в книге шла о физическом вырождении народа в условиях царской России, о его духовной деградации, связанной с крайне низким материальным уровнем жизни.

Правда, свои выводы в отношении всего народа автор сделала на основе обследования лишь части мари, проживающих в основном в южных регионах, расположенных ближе к Казани. И, конечно, нельзя согласиться с его оценками интеллектуальных способностей, психического склада народа, сделанными с позиций представителя высшего общества (Соловьёв, 1991: 25–26).

Взгляды Кандаратского на язык и культуру мари - взгляды человека, лишь наездами бывавшего в марийских деревнях. Но он с душевной болью обращал внимание общественности на бедственное положение людей, находившихся на грани трагедии, и предлагал свои пути спасения народа. Он полагал, что только переселение на плодородные земли и русификация могут дать «спасение для этого симпатичного, по его смирению, племени» (Кандаратский, 1889: 1).

Социалистическая революция 1917 г. принесла марийскому народу, как и всем другим инородцам Российской империи, свободу и самостоятельность. В 1920 г. был принят декрет об образовании Марийской автономной области, которая в 1936 г. преобразована в автономную советскую социалистическую республику в составе РСФСР.

Марийцы всегда считали за честь быть воинами, защитниками своей страны (Васин и др., 1966: 35).

Описывая картину А. С. Пушкова «Марийские послы у Ивана Грозного» (1957), Г. И. Прокушев обращает внимание именно на эти национальные особенности характера марийского посла Тукая - мужество и волю к свободе, а также «Тукай наделён решительностью, умом, выдержкой» (Прокушев, 1982: 19).

Художественная одаренность марийского народа нашла выражение в фольклоре, песнях и танцах, в прикладном искусстве. Любовь к музыке, интерес к старинным музыкальным инструментам (пузырям, барабанам, флейтам, гуслям) сохранились до наших дней.

Резьба по дереву (резные наличники, карнизы, предметы домашнего обихода), росписи саней, прялок, сундуков, ковшей, предметы из лыка и бересты, из ивовых прутьев, наборная сбруя, цветная глиняная и деревянная игрушка, шитьё бисером и монетами, вышивка свидетельствуют о фантазии, наблюдательности, тонком вкусе народа.

Первое место среди ремёсел, конечно же, занимала обработка дерева, которое являлось для марийца самым доступным материалом и требовало преимущественно ручной работы. О распространённости этого вида промысла свидетельствует тот факт, что в Козьмодемьянском районном этнографическом музее под открытым небом представлено более 1,5 тысячи наименований экспонатов, изготовленных вручную из дерева (Соловьёв, 1991: 72).

Особое место в марийском художественном творчестве занимала вышивка (тур )

Подлинное искусство марийских мастериц. «В ней в единый неповторимый ансамбль, создавая истинное чудо, сливались гармония композиции, поэзия узоров, музыка красок, полифония тонов и нежность пальцев, порхание души, зыбкость надежд, стеснительность чувств, трепетность мечты марийки» (Соловьёв, 1991: 72).

В старинных вышивках применялся геометрический орнамент из ромбов и розеток, орнамент из сложных переплетений растительных элементов, в который включались фигурки птиц и животных.

Предпочтение отдавалось звучной цветовой гамме: красный цвет брался для фона (в традиционном представлении марийцев красный цвет символически связывался с жизнеутверждающими мотивами и ассоциировался с цветом солнца, дающего жизнь всему живому на земле), чёрный или тёмно-синий - для обведения контуров, тёмно-зелёный и жёлтый - для расцветки узора.

Узоры национальной вышивки представляли мифологические и космогонические представления марийцев.

Они служили оберегами или ритуальными символами. «Вышитые рубашки обладали магическими силами. Искусству вышивания марийские женщины старались как можно раньше обучить своих дочерей. Девушки до замужества должны были готовить приданое и подарки для родственников жениха. Невладение искусством вышивания осуждалось и считалось самым большим недостатком девушки» (Тойдыбекова, 2007: 235).

Несмотря на то, что народ мари не имел своей письменности до конца XVIII в. (нет ни анналов, ни летописей его многовековой истории), народная память сохранила архаическое мировоззрение, мироощущение этого древнейшего народа в мифах, легендах, сказаниях, насыщенных символами и образами, шаманством, методами традиционного целительства, в глубоком почитании священных мест и молитвенного слова.

В попытке выявить основы марийского этноменталитета С. С. Новиков (председатель правления Марийского общественного движения Республики Башкортостан) делает любопытные замечания:

«Чем же отличался древний мариец от представителей других народов? Он чувствовал себя частью Космоса (Бога, Природы). Под Богом он понимал весь окружающий Мир. Он считал, что Космос (Бог) является живым организмом, а такие части Космоса (Бога), как растения, горы, реки, воздух, лес, огонь, вода и т. д., - имеющими душу.

<…> Мариец не мог взять дрова, ягоды, рыбу, зверя и т. д., не попросив разрешения у Светлого Великого Бога и не извинившись перед деревом, ягодами, рыбой и т. п.

Мариец, являясь частью единого организма, не мог жить в отрыве от других частей этого организма.

По этой причине он почти искусственно поддерживал низкую плотность населения, не брал лишнего от Природы (Космоса, Бога), был скромным, застенчивым, лишь в исключительных случаях прибегающим к помощи других людей, а также он не знал воровства» (Новиков, 2014, эл. ресурс).

«Обожествление» частей Космоса (элементов окружающей среды), уважение к ним, в том числе к другим людям, делали ненужными такие институты власти, как милиция, прокуратура, адвокатура, армия, а также класс бюрократии. «Марийцы были скромными, тихими, честными, легковерными и исполнительными, вели многоотраслевое натуральное хозяйство, поэтому аппарат управления и подавления был излишним» (там же).

По мнению С. С. Новикова, если исчезнут фундаментальные черты марийской нации, а именно способность постоянно думать, говорить и действовать в унисон с Космосом (Богом), в том числе с Природой, ограничивать свои потребности, быть скромным, уважать окружающее, отталкиваться друг от друга с целью снижения гнета (давления) на Природу, то вместе с ними может исчезнуть и сама нация.

В дореволюционное время языческие верования марийцев не просто имели религиозный характер, но и становились стержнем национального самосознания, обеспечивая самосохранение этнической общности, поэтому искоренить их не представлялось возможным. Хотя большинство марийцев формально было обращено в христианство в ходе миссионерской кампании в середине XVIII в., некоторым удалось избежать крещения, подавшись в бега на восток через Каму, поближе к степи, где влияние Русского государства было менее сильным.

Именно здесь сохранялись анклавы марийской этнорелигии. Язычество у марийского народа просуществовало до настоящего времени в скрытой или открытой форме. Открыто языческое вероисповедание практиковалось в основном в местах компактного проживания марийцев. Последние исследования К. Г. Юадарова показывают, что и «повсеместно крещеные горные марийцы также сохранили свои дохристианские культовые места (священные деревья, священные родники и т. д.)» (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 52).

Приверженность марийцев к своей традиционной вере - уникальное явление современности.

Марийцев даже называют «последними язычниками Европы» (Бой, 2010, эл. ресурс). Важнейшей чертой ментальности марийцев (приверженцев традиционных верований) является анимизм. В мировоззрении марийцев имелось понятие о верховном божестве (Кугу юмо ), но при этом они поклонялись разнообразным духам, каждый из которых покровительствовал определённой стороне человеческой жизни.

В религиозном менталитете марийцев важнейшими среди этих духов считались керемети, которым они приносили жертвы в священных рощах (кусото ), расположенных рядом с деревней (Залялетдинова, 2012: 111).

Конкретные религиозные обряды на всеобщих марийских молениях совершает старейшина (карт ), наделенный мудростью и опытом. Карты избираются всей общиной, за определенные сборы с населения (скот, хлеб, мед, пиво, деньги и т. д.) они проводят специальные церемонии в священных рощах, расположенных возле каждой деревни.

Иногда в эти ритуалы были вовлечены многие жители деревни, нередко совершались частные пожертвования, как правило, с участием одного человека или семьи (Залялетдинова, 2012: 112). Всенародные «моления миром» (туня кумалтыш ) проводились редко, в случае начала войны или природного бедствия. Во время таких молений могли решаться важные политические вопросы.

«Моление миром», собиравшее всех картов-жрецов и десятки тысяч паломников, проводилось и ныне проводится на могиле легендарного князя Чумбылата - героя, почитаемого как защитника народа. Считается, что регулярное проведение мировых молений служит гарантией благополучной жизни народа (Тойдыбекова, 2007: 231).

Осуществить реконструкцию мифологической картины мира древнего населения Марий Эл позволяет анализ археологических и этнографических культовых памятников с привлечением исторических и фольклорных источников. На предметах археологических памятников марийского края и в марийской обрядовой вышивке образы-изображения медведя, утки, лося (оленя) и коня составляют сложные по композиции сюжеты, передающие мировоззренческие модели, понимание и представление о природе и мире народа мари.

В фольклоре финно-угров также четко фиксируются зооморфные образы, с которыми связывается происхождение вселенной, Земли и жизни на ней.

«Появившись в глубокой древности, в эпоху камня, у племен, вероятно, еще неразделенной финно-угорской общности эти образы просуществовали до настоящего времени и закрепились в марийской обрядовой вышивке, а также сохранились в финно-угорской мифологии» (Большов, 2008: 89–91).

Главной отличительной чертой менталитета анимистов, по мнению П. Верта, является толерантность, проявлявшаяся в терпимости к представителям иных конфессий, и приверженность своей вере. Марийские крестьяне признавали равенство религий.

В качестве аргумента ими приводился следующий довод: «В лесу есть белые берёзы, высокие сосны и ели, есть тоже и малая мозжуха. Бог всех их терпит и не велит мозжухе быть сосной. Так вот и мы меж собой, как лес. Мы останемся мозжухой» (цит. по: Васин и др., 1966: 50).

Марийцы считали, что их благополучие и даже их жизнь зависели от искренности ритуала. Марийцы считали себя «чистыми марийцами», даже если принимали православие во избежание неприятностей с властями (Залялетдинова, 2012: 113). Для них обращение (отступничество) происходило тогда, когда человек не совершал «родных» ритуалов и, следовательно, отвергал свою общину.

Этнорелигия («язычество»), поддерживающее этническое самосознание, в определённой степени повышало сопротивляемость марийцев ассимиляции с другими народами. Данная черта заметно выделяла марийцев среди других финно-угорских народов.

«Марийцы среди других родственных финно-угорских народов, живущих в нашей стране, в гораздо большей мере сохраняют свой национальный облик.

Марийцы в большей мере, чем другие народы, сохранили языческую, национальную в своей основе религию. Оседлый образ жизни (63, 4% мари в республике являются сельскими жителями) дал возможность сберечь основные национальные традиции, обычаи.

Всё это позволило марийскому народу стать сегодня своеобразным притягательным центром финно-угорских народов. Столица республики стала центром Международного фонда развития культуры финно-угорских народов» (Соловьёв, 1991: 22).

Ядром этнической культуры и этнического менталитета, бесспорно, является родной язык, но у марийцев, по сути, нет марийского языка. Марийский язык - это только абстрактное название, потому что есть два равноправных марийских языка.

Языковая система в Марий Эл такова, что русский язык является федеральным официальным языком, горномарийский и лугово-восточный являются региональными (или местными) официальными языками.

Речь идёт о функционировании именно двух марийских литературных языков, а не об одном марийском литературном языке (лугомарийском) и его диалекте (горномарийском).

Несмотря на то, что «иногда в средствах массовой информации, а также в устах отдельных индивидуумов встречаются требования непризнания автономности одного из языков или предопределения одного из языка как диалекта» (Зорина, 1997: 37), «простой народ, говорящий, пишущий и обучающийся на двух литературных языках, лугомарийском и горномарийском, воспринимает это (существование двух марийских языков) как естественное состояние; поистине народ мудрее своих учёных» (Васикова, 1997: 29–30).

Существование двух марийских языков - фактор, делающий марийский народ особенно привлекательным для исследователей его менталитета.

Народ один и един и у него единый этноменталитет независимо от того, на одном или двух близкородственных языках говорят его представители (например, близкие к мари по соседству мордва также говорят на двух мордовских языках).

Устное народное творчество марийцев богато по содержанию и разнообразно по видам и жанрам. В легендах и преданиях нашли отражение различные моменты этнической истории, особенности этноменталитета, воспеваются образы народных героев и богатырей.

Марийские сказки в аллегорической форме повествуют о социальной жизни народа, восхваляют трудолюбие, честность и скромность, высмеивают лень, бахвальство и жадность (Сепеев, 1985: 163). Устное народное творчество воспринималось марийским народом как завет одного поколения другому, в нём он видел историю, летопись народной жизни.

Главными действующими лицами почти всех наиболее древних марийских легенд, преданий и сказок являются девушки и женщины, смелые воительницы и умелые мастерицы.

Среди марийских божеств большое место занимают богини-матери, покровительницы определённых природных стихийных сил: Мать-земля (Мланде-ава ), Мать-солнце (Кече-ава ), Мать-ветров (Мардеж-ава).

Марийский народ по своему складу души - поэт, любит песни и сказания (Васин, 1959: 63). Песни (муро ) являются самым распространённым и самобытным видом марийского фольклора. Выделяются трудовые, бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни, песни-раздумья. Основой марийской музыки является пентатоника. К строю народной песни приспособлены и музыкальные инструменты.

По мнению этномузыковеда О. М. Герасимова, пузырь (шувыр ) - один из древнейших музыкальных инструментов мари, заслуживающий самого пристального к нему внимания не только как оригинальный, реликтовый инструмент мари.

Шувыр - это эстетическое лицо древнего мари.

Ни один инструмент не мог соперничать с шувыром по разнообразию исполняемой на нем музыки - это звукоподражательные напевы, посвященные большей частью образам птиц (кудахтанию курицы, пению надречного кулика, воркованию дикого голубя), изобразительные (например, мелодия, имитирующая скачку на коне - то легкий бег, то галоп и др.) (Герасимов, 1999: 17).

Семейно-бытовой уклад, обычаи и традиции марийцев регулировались их древней религией. Марийские семьи были многоуровневыми и многодетными. Характерны патриархальные традиции с главенством старшего мужчины, подчинение жены мужу, младших - старшим, детей - родителям.

Исследователь правового быта марийцев Т. Е. Евсевьев отмечал, что «согласно нормам обычного права марийского народа, все договоры от лица семьи также заключал домохозяин. Члены семьи не могли продавать дворовое имущество без его согласия, кроме яиц, молока, ягод и рукоделий» (цит. по: Егоров, 2012: 132). Значительная роль в большой семье принадлежала старшей женщине, в ведении которой находились организация домашнего хозяйства, распределение работ между снохами и дочерьми. В

Случае смерти мужа положение её возрастало и она выполняла функции главы семьи (Сепеев, 1985: 160). Со стороны родителей отсутствовала чрезмерная опека, дети помогали друг другу и взрослым, они с малых лет готовили пищу и строили игрушки. Редко использовались лекарства. Естественный отбор помогал выживать особенно активным детям, стремящимся приблизиться к Космосу (Богу).

В семье сохранялось уважение к старшим.

В процессе воспитания детей не было споров между старшими (см.: Новиков, эл. ресурс). Марийцы мечтали создать идеальную семью, потому что человек становится сильным и крепким через родство: «Пусть в семье будет девять сыновей и семь дочерей. С девятью сыновьями взяв девять снох, семь дочерей выдав семи просителям и с 16 деревнями породнившись, дай изобилие всех благ» (Тойдыбекова, 2007: 137). Через своих сыновей и дочерей крестьянин расширял свое семейное родство - в детях продолжение жизни

Обратим внимание на записи выдающегося чувашского ученого и общественного деятеля начала ХХ в. Н. В. Никольского, сделанные им в «Этнографических альбомах», запечатлевших в фотографиях культуру и быт народов Волго-Уралья. Под фотографией черемисина-старика подписано: «Полевых работ он не исполняет. Сидит дома, плетёт лапти, наблюдает за детворой, рассказывает им про старину, про храбрость черемис в борьбе за самостоятельность» (Никольский, 2009: 108).

«В церковь он не ходит, как и все ему подобные. Он был в храме два раза - во время рождения и крещения, в третий раз - будет покойником; умрёт, не исповедовавшись и не причастившись св. таинств» (там же: 109).

Образ старика как главы семейства воплощает в себе идеал личностной природы марийца; с этим образом связывается представление об идеальном начале, свободе, гармонии с природой, высоте человеческих чувств.

Об этом пишут Т. Н. Беляева и Р. А. Кудрявцева, разбирая поэтику марийской драматургии начала XXI в.: «Он (старик. - Э. Н. ) показан как идеальный выразитель национального менталитета марийского народа, его мироощущения и языческой религии.

Марийцы издревле поклонялись многим богам и обожествляли некоторые природные явления, поэтому старались жить в гармонии с природой, самими собой, семьей. Старик в драме выступает посредником между человеком и космосом (богами), между людьми, между живыми и мертвыми.

Это - высоконравственная личность с развитым волевым началом, активный сторонник сохранения национальных традиций, этических норм. Доказательством служит вся прожитая стариком жизнь. В его семье, в отношениях с женой царят согласие и полное взаимопонимание» (Беляева, Кудрявцева, 2014: 14).

Небезынтересны следующие записи Н. В. Никольского.

Про старую черемиску:

«Старуха прядёт. Около неё черемисский мальчик и девочка. Она много им расскажет сказок; задаст загадок; научит, как верить по-настоящему. Старушка с христианством мало знакома, потому что неграмотна; поэтому и детей будет учить правилам языческой религии» (Никольский, 2009: 149).

Про девушку-черемиску:

«Оборки лаптей связаны симметрично. За этим она должна следить. Всякое упущение по костюму будет ставиться её в вину» (там же: 110); «Низ верхнего белья вышит нарядно. На это потрачено около недели. <…> Особенно много ушло ниток красного цвета. В этом костюме черемиска будет чувствовать себя хорошо и в церкви, и на свадьбе, и на базаре» (там же: 111).

Про черемисок:

«По характеру истые финки. Лица у них угрюмые. Разговор касается больше домашних дел, сельскохозяйственных занятий. Работают черемиски все, выполняют что и мужчины, кроме пашни. Черемиска в виду своей работоспособности не выпускается из родительского дома (в замужество) ранее 20–30 лет» (там же: 114); «Костюмы их представляют заимствования от чувашек и русских» (там же: 125).

Про черемисского мальчика:

«С 10–11 лет черемисин учится пахать. Соха древнего устройства. Ходить за нею трудно. На первых порах мальчик выбивается из сил от непомерной работы. Одолевший эту трудность будет считать себя героем; станет гордиться перед товарищами» (там же: 143).

Про черемисскую семью:

«Живёт семья в согласии. Муж относится к жене с любовью. Воспитательница детей мать семьи. Не зная христианства, она прививает детям черемисское язычество. Незнание ею русского языка отдаляет её и от церкви, и от школы» (там же: 130).

Благополучие семьи и общины имело для марийцев священный смысл (Залялетдинова, 2012: 113). До революции марийцы жили соседскими общинами. Их деревни отличались малодворностью и отсутствием какого-либо плана в размещении построек.

Обычно родственные семьи селились рядом, образуя гнездо. Возводили обычно две срубные жилые постройки: одна из них (без окон, пола и потолка, с открытым очагом посередине) служила летней кухней (кудо ), с ней была связана религиозная жизнь семьи; вторая (порт ) соответствовала русской избе.

В конце XIX в. возобладала уличная планировка сел; порядок расположения жилищных и хозяйственных строений во дворе стал таким же, как у русских соседей (Козлова, Пронь, 2000).

К особенностям марийской общины можно отнести её незамкнутость:

она была открыта для принятия новых членов, поэтому в крае было много этнически смешанных (в частности, марийско-русских) общин (Сепеев, 1985: 152). В марийском сознании семья предстает как семейный дом, который в свою очередь ассоциируется с гнездом птицы, а дети - с птенцами.

В некоторых пословицах присутствует также фитоморфная метафора: семья - это дерево, а дети - его ветки или плоды (Яковлева, Казыро, 2014: 650). Более того, «семья ассоциируется не только с домом как постройкой, с избой (например, дом без мужчины - это сирота, и женщина при этом опора трех углов дома, а не четырех, как при муже), но и с оградой, за которой человек чувствует себя надежно и в безопасности. А муж и жена - это два столба для забора, упадет один из них - упадет весь забор, т. е. жизнь семьи окажется под угрозой» (там же: С. 651).

Важнейшим элементом марийской народной жизни, объединяющим людей в рамках своей культуры и способствующим сохранении и передаче этнических поведенческих стереотипов, стала баня. От рождения до смерти баня используется в лечебных и гигиенических целях.

По представлениям марийцев, перед общественными и ответственными хозяйственными делами всегда следует помыться, очиститься физически и духовно. Баня считается семейным святилищем марийцев. Посещение бани перед молениями, семейными, общественными, индивидуальными обрядами всегда имело важное значение.

Без мытья в бане член общества не допускался к семейным и общественным ритуалам. Марийцы верили, что после очищения телесно и духовно обретали силу и удачливость (Тойдыбекова, 2007: 166).

Среди марийцев уделялось большое внимание выращиванию хлеба.

Хлеб для них не просто основной продукт питания, но и средоточие религиозно-мифологических представлений, реализующихся в повседневной жизни людей. «Как у чувашей, так и у марийцев к хлебу воспитывалось бережное, почтительное отношение. Непочатый каравай хлеба был символом благополучия и счастья, без него не обходился ни дин праздник или обряд» (Сергеева, 2012: 137).

Марийская поговорка «Выше хлеба не станешь» (Кинде деч кугу от лий ) (Сабитов, 1982: 40) свидетельствует о беспредельном уважении этого древнего земледельческого народа к хлебу - «самому драгоценному из того, что выращено человеком».

В марийских сказках про Тестяного богатыря (Нончык-патыр ) и героя Алыма, который набирается сил, прикасаясь к ржаным, овсяным и ячменным стогам, прослеживается мысль, что хлеб - основа жизни, «он даёт такую силу, против которой не устоит никакая другая сила, человек благодаря хлебу побеждает тёмные силы природы, побеждает противников в людском облике», «в своих песнях и сказках мариец утверждал, что человек силён своим трудом, силён результатом своего труда - хлебом» (Васин и др., 1966: 17–18).

Марийцы практичны, рациональны, расчётливы.

Для них «характерен был утилитарный, чисто практический подход к богам», «свои отношения с богами верующий мариец строил на материальном расчёте, обращаясь к богам, стремился извлечь из этого какую-нибудь пользу или избежать беды», «бог, не приносивший пользы, в глазах верующего марийца начинал терять доверие» (Васин и др., 1966: 41).

«То, что было верующим марийцем обещано богу, выполнялось им не всегда охотно. При этом, по его мнению, лучше было бы, без вреда для себя, вообще не исполнить обещание, данное богу, или оттянуть его на неопределённый срок» там же.).

Практическая направленность марийского этноменталитета отражается даже в пословицах: «Сеет, жнёт, молотит - а всё языком», «Плюнет народ - станет озеро», «Слова умного человека не пропадут даром», «Кушающий не знает горя, знает его пекущий», «Барину покажи спину», «Человек высоко глядит» (там же: 140).

Об утилитарно-материалистических элементах в мировоззрении марийцев в своих заметках, относящихся к 1633–1639 гг., пишет Олеарий:

«Они (марийцы) не верят воскресению мертвых, и затем в будущую жизнь, и думают что с смертью человека, как и с смертью скота, все кончено. В Казани, в доме моего хозяина жил один черемис, человек 45 лет. Услыхав, что в разговоре моем с хозяином о религии, я, между прочим, упомянул о воскресении мертвых, черемис этот расхохотался, всплеснул руками и сказал: «Кто раз умер, тот и для черта остается мертвым. Мертвые так же воскресают, как и мои лошадь, корова, околевшие несколько лет тому назад».

И дальше: «Когда я и мой хозяин говорили помянутому выше черемису, что несправедливо чествовать и обожать скотину или другое какое творение, как бога, то он отвечал нам: «А что хорошего в русских богах, которых они вешают на стенах? Это дерево и краски, которым он вовсе не желал бы поклоняться и думает поэтому, что лучше и разумнее поклоняться Солнцу и тому, что имеет жизнь» (цит. по: Васин и др., 1966: 28).

Важные этноментальные черты марийцев раскрываются в книге Л. С. Тойдыбековой «Марийская мифология. Этнографический справочник» (Тойдыбекова, 2007).

Исследовательница подчёркивает, что в традиционном мировоззрении марийцев сложилось убеждение, что гонка за материальными ценностями разрушительна для души.

«Человек, который готов отдать ближнему всё, что у него имеется, всегда дружит с природой и из нее черпает свою энергию, умеет радоваться, отдавая, и наслаждаться окружающим миром» (там же: 92). Мариец в представляемом им мире мечтает жить в гармонии с природной и социальной средой, чтобы сохранить этот мир и лишь бы избежать конфликтов, войн.

На каждом молении обращается к своим божествам с мудрой просьбой: человек приходит на эту землю с надеждой жить «подобно солнцу светя, как месяц поднявшись, искрясь как звезда, свободным как птица, как ласточка щебеча, как шелк жизнь растягивая, подобно роще играя, подобно горам радуясь» (там же: 135).

Между землей и человеком сложились отношения, основанные на принципе обмена.

Земля дает урожай, а люди по этому неписаному договору приносили земле жертвы, ухаживали за ней и сами уходили в нее по завершении своей жизни. Крестьянин-земледелец просит у богов получить богатый хлеб не только для себя, но и щедро делить его с голодными и просящими. По природе добрый мариец не хочет господствовать, а щедро делится с полученным урожаем со всеми.

В сельской местности умершего провожали всей деревней. Считается, что чем больше людей участвует в проводах умершего, тем легче ему будет на том свете (там же: 116).

Марийцы никогда не захватывали чужие территории, веками жили компактно на своих землях, поэтому особо хранили обычаи, связанные с родным домом.

Гнездо - символ родного дома, а из любви к родному гнезду вырастает любовь к родине (там же: 194–195). В своем жилище человек должен вести себя достойно: бережно хранить семейные традиции, обряды и обычаи, язык предков, соблюдать порядок и культуру поведения.

Нельзя в доме ругаться непристойными словами и вести неприличный образ жизни. В доме марийца важнейшими заповедями считались доброта и честность. Быть человеком, значит, быть прежде всего добрым. В национальном облике марийцев проявляется стремление к сохранению доброго и честного имени в самых сложных и трудных обстоятельствах.

Для марийцев национальная честь сливалась воедино с добрыми именами родителей, с честью семьи и рода. Символ Деревни (ял ) - это родина, родной народ. Сужение мира, вселенной до родной деревни - это не ограничение, а конкретность его проявлений к родному краю. Вселенная без родины не имеет ни смысла, ни значения.

Русские считали марийцев людьми, владеющими тайными знаниями как в хозяйственной деятельности (в земледелии, охоте, рыболовстве), так и в духовной жизни.

Во многих деревнях институт жрецов сохранился по сей день. В 1991 г., в переломный момент для активного пробуждения национального самосознания, была легализована деятельность всех уцелевших картов, жрецы вышли из подполья, чтобы открыто служить своему народу.

В настоящее время в республике около шестидесяти жрецов-картов, они хорошо помнят обряды, моления, молитвы. Благодаря жрецам, около 360 священных рощ взяты под государственную защиту. В 1993 г. состоялось собрание святейшего совета всемарийского духовного религиозного центра.

Особое влияние на формирование этноменталитета марийцев оказали так называемые табу-запреты (Ок йоро, Ойоро ), которые предостерегают человека от опасности. Слова Ойоро - неписаные законы почитания, выработанные на основе определенных правил-запретов.

Нарушение этих слов-запретов неминуемо влечёт жестокую кару (болезнь, смерть) со стороны сверхъестественных сил. Запреты Ойоро передаются из поколения в поколение, дополняются и обновляются с требованием времени. Поскольку в марийской религиозной системе небо, человек и земля представляют неразрывное единство, то общепринятые нормы поведения людей по отношению к объектам и явлениям природы вырабатывались на основе почитания законов Космоса.

Прежде всего, марийцу запрещалось уничтожать птиц, пчел, бабочек, деревья, растения, муравейники, так как природа будет плакать, заболеет и погибнет; запрещалось рубить деревья на песчаных местах, горах, так как земля могла заболеть. Помимо экологических запретов, существуют нравственно-этические, медицинские и санитарно-гигиенические, экономические запреты, запреты, связанные с борьбой за самосохранение и техникой безопасности, запреты, связанные со святыми рощами - молитвенными местами; запреты, связанные с похоронами, с благоприятными днями для начала больших дел (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 178–179).

Для мари грехом (сулык ) является убийство, кража, колдовство-порча, ложь, обман, непочитание старших, доносительство, непочитание бога, нарушение обычаев, табу, обрядов, работа в праздники. Марийцы считали сулыком мочиться в воду, рубить священное дерево, плевать в огонь (там же: 208).

Этноменталитет марийцев

2018-10-28T21:37:59+05:00 Аня Хардикайнен Марий Эл Народознание и этнография Марий Эл,марийцы,мифология,народ,психология,язычество Национальный характер марийцев Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы. Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно... Аня Хардикайнен Аня Хардикайнен [email protected] Author Посреди России