Марийцы

МАРИ́ЙЦЫ -ев; мн. Народ финно-угорской языковой группы, составляющий основное население Марийской республики; представители этого народа, республики.

◁ Мари́ец, -ри́йца; м. Мари́йка, -и; мн. род. -ри́ек, дат. -ри́йкам; ж. Мари́йский (см.). По-мари́йски, нареч.

(самоназвание - марий, устаревшее - черемисы), народ, коренное население Марийской Республики (324 тыс. человек) и соседних областей Поволжья и Урала. Всего в России 644 тыс. человек (1995). Язык марийский. Верующие марийцы - православные.

МАРИ́ЙЦЫ (устар. - черемисы), народ в Российской Федерации, коренное население Марийской Республики (312 тыс. чел.), живут также в соседних областях Поволжья и Урала, в том числе в Башкирии (106 тыс. чел.), Татарии (18,8 тыс. чел.), Кировской области (39 тыс. чел.), Свердловской области (28 тыс. чел.), а также в Тюменской области (11 тыс. чел.)., Сибирском федеральном округе (13 тыс. чел.), Южном федеральном округе (13,6 тыс. чел.). Всего в Российской Федерации 604 тысячи марийцев (2002). Марийцы делятся на три территориальные группы: горные, луговые (или лесные) и восточные. Горные марийцы живут преимущественно на правом берегу Волги, луговые - на левом, восточные - в Башкирии и Свердловской области. Численность горных марийцев в России - 18,5 тысяч человек, восточных марийцев - 56 тысяч человек.
По антропологическому облику марийцы относятся к субуральскому типу уральской расы. В марийском языке, относящемся к волжско-финской группе финно-угорских языков, выделяются горное, луговое, восточное и северо-западное наречия. Среди марийцев широко распространен русский язык. Письменность - на основе кириллического алфавита. После вхождения марийских земель в состав Русского государства в 16 веке началась христианизация марийцев. Однако восточные и небольшие группы луговых марийцев христианства не приняли, у них до 20 века сохранялись дохристианские верования, особенно культ предков.
Начало формирования марийских племен относится к рубежу первому тысячелетию нашей эры, этот процесс происходил преимущественно на правом берегу Волги, захватывая отчасти и левобережные районы. Первое письменное упоминание о черемисах (марийцах) встречается у готского историка Иордана (6 век). Упоминаются они и в «Повести временных лет». Большую роль в развитии марийского этноса играли тесные этнокультурные связи с тюркскими народами. Значительное влияние, особенно усилившееся после вхождения марийцев в состав Русского государства (1551-1552), оказала русская культура. С конца 16 века началось переселение марийцев в Предуралье, усилившееся в 17-18 веках.
Основное традиционное занятие - пашенное земледелие. Подсобное значение имели огородничество, разведение лошадей, крупного рогатого скота и овец, охота, лесные промыслы (заготовка и сплав леса. смолокурение), бортничество; позднее - пасечное пчеловодство, рыболовство. У марийцев развиты художественные промыслы: вышивка, резьба по дереву, ювелирное дело.
Традиционная одежда: богато вышитая рубаха туникообразного покроя, штаны, распашной летний кафтан, поясное полотенце из конопляного холста, пояс. Мужчины носили войлочные шляпы с небольшими полями и шапки. Для охоты, работы в лесу использовался головной убор типа накомарника. Марийская обувь - лапти с онучами, кожаные сапоги, валенки. Для работ в болотистых местах к обуви прикрепляли деревянные платформы. Для женского костюма характерны передник и обилие украшений из бисера, блесток, монет, серебряных застежек-сюльганов, а также браслеты, кольца.
Разнообразны женские головные уборы - конусовидные колпачки с затылочной лопастью; заимствованные у русских сороки, головные полотенца с очельем, высокие лопатообразные уборы на берестяном каркасе. Женская верхняя одежда - прямые и отрезные на сборке кафтаны из черного или белого сукна и шубы. Традиционные виды одежды бытуют среди старшего поколения, используются в свадебной обрядности.
Марийская кухня - вареники с начинкой из мяса или творога, слоеные блины, творожные сырники, напитки - пиво, пахта, крепкая медовуха. Семьи у марийцев преимущественно малые, но встречались и большие, неразделенные. Женщина в семье пользовалась хозяйственной и правовой самостоятельностью. При заключении брака родителям невесты платили выкуп, а они отдавали за дочерью приданое.
Обращенные в 18 веке в православие, марийцы сохраняли языческие верования. Характерны общественные моления с жертвоприношениями, устраиваемые в священных рощах перед началом сева, летом и после уборки урожая. Среди восточных марийцев встречаются мусульмане. В народном искусстве своеобразна резьба по дереву и вышивка. Богатством форм и мелодичностью отличается марийская музыка (гусли, барабан, трубы). Из фольклорных жанров выделяются песни, среди которых особое место занимают «песни печали», сказки, предания.

Энциклопедический словарь . 2009 .

Смотреть что такое "марийцы" в других словарях:

Марийцы … Википедия

- (самоназвание марий устар. черемисы), нация, коренное население Марийской Республики (324 тыс. человек) и соседних областей Поволжья и Урала. Всего в Российской Федерации 644 тыс. человек (1992). Общая численность 671 тыс. человек. Язык марийский … Большой Энциклопедический словарь

- (самоназвания мари, Марий, черемисы) народ общей численностью 671 тыс. чел. Основные страны расселения: Российская Федерация 644 тыс. чел., в т.ч. Республика Марий Эл 324 тыс. чел. Другие страны расселения: Казахстан 12 тыс. чел., Украина 7 тыс.… … Современная энциклопедия

МАРИЙЦЫ, ев, ед. иец, ийца, муж. То же, что мари (в 1 знач.). | жен. марийка, и. | прил. марийский, ая, ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

- (самоназвание марий, устаревшее черемисы), народ в Российской Федерации, коренное население Марийской Республики (324 тыс. человек) и соседних областей Поволжья и Урала. Всего в Российской Федерации 644 тыс. человек. Язык марийский волжско… … Русская история

Сущ., кол во синонимов: 2 мари (3) черемисы (2) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

Марийцы - (самоназвания мари, марий, черемисы) народ общей численностью 671 тыс. чел. Основные страны расселения: Российская Федерация 644 тыс. чел., в т.ч. Республика Марий Эл 324 тыс. чел. Другие страны расселения: Казахстан 12 тыс. чел., Украина 7 тыс.… … Иллюстрированный энциклопедический словарь

Марийцы - (самоназв. мари, устаревшее русс. назв. черемисы). Делятся на горных, луговых и вост. Живут в респ. Марий Эл (на пр. берегу Волги и частично на лев. горные, остальные луговые), в Башк. (вост.), а также в небольшом кол ве в соседних респ. и обл.… … Уральская историческая энциклопедия

марийцы Этнопсихологический словарь

МАРИЙЦЫ - представители одного из финно угорских народов (см.), проживающего в Волжско Ветлужско Вятском междуречьи, Прикамьи и Приуральи и по своей национальной психологии и культуре похожего на чувашей. Марийцы трудолюбивы, гостеприимны, скромны,… … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике

Марийцы: кто мы такие?

Знаете ли вы, что в XII-XV веках, на протяжении трехсот (!) лет, на территории нынешней Нижегородской области, в междуречье Пижмы и Ветлуги, существовало Ветлужское марийское княжество. Один из его князей, Кай Хлыновский, имел письменные Договоры о мире с Александром Невским и ханом Золотой орды! А в четырнадцатом веке «кугуза» (князь) Ош Пандаш объединил марийские племена, привлёк на свою сторону татар и в ходе девятнадцатилетней войны разбил дружину Галичского князя Андрея Фёдоровича. В 1372 году Ветлужское марийское княжество стало независимым.

Центр княжества находился в существующей и поныне деревне Ромачи Тоншаевского района, а в Священной роще деревни, согласно историческим свидетельствам, в 1385 году был похоронен Ош Пандаш.

В 1468 году Ветлужское марийское княжество прекратило существование и вошло в состав России.

Марийцы старейшие жители междуречья Вятки и Ветлуги. Это подтверждается археологическими раскопками древних марийских могильников. Хлыновского на р. Вятке, датируемого VIII - XII вв., Юмского на р. Юме, притоке Пижмы (IХ - Х вв.), Кочергинского на р. Уржумке, притоке Вятки (IХ - XII вв.), Черемисского кладбища на р. Лудянке, притоке Ветлуги (VIII - Х вв.), Веселовского, Тоншаевского и других могильников (Березин, с.21-27,36-37).

Разложение родового строя у мари произошло в конце I тысячелетия, возникли родовые княжества, которыми управляли избираемые старейшины. Используя свое положение, они со временем начали захватывать власть над племенами, обогащаясь за их счёт и, совершая набеги на своих соседей.

Однако это не могло привести к формированию собственного раннефеодального государства. Уже на стадии завершения своего этногенеза марийцы оказались объектом экспансии со стороны тюркского Востока и славянского государства. С юга мари подвергались нашествию волжских булгар, затем Золотой Орды и Казанского Ханства. С севера и запада шла русская колонизация.

Марийская родоплеменная верхушка оказалась расколотой, часть её представителей ориентировалась на русские княжества, другая часть активно поддерживала татар. В таких условиях не могло быть и речи о создании национального феодального государства.

В конце XII – начале XIII веков единственным марийским регионом, над которым власть русских княжеств и булгар была достаточно условна, являлся район между реками Вяткой и Ветлугой в их среднем течении. Природные условия лесной зоны не давали возможности чётко привязать к местности северные границы Волжской Булгарии, а затем Золотой Орды, поэтому проживающие в этом районе мари, образовали своеобразную "автономию". Поскольку сбором дани (ясака), как для славянским княжеств, так и восточных завоевателей занималась местная все более феодализирующаяся родоплеменная верхушка (Сануков. с.23)

Мари могли выступать как наёмное войско в междоусобных распрях русских князей, так и совершать грабительские набеги на русские земли в одиночку или в союзе с булгарами или татарами.

В галичских рукописях в первый раз война черемис под Галичем упоминается в 1170 году, где черемисы ветлужские и вятские являются как нанятое войско для войны между ссорящимися между собой братьями. Как в этом, так и в следующем 1171 году черемисы были разбиты и прогнаны от Галича Мерьского (Дементьев, 1894, с. 24).

В 1174 году марийское население само подвергается нападению.
"Ветлужский летописец" повествует: "новгородские повольники завоевали у черемис их город Кокшаров на реке Вятке и назвали его Котельничем, а черемисы ушли со своей стороны к Юме и Ветлуге". С того времени у черемис более укрепляется Шанга (Шангское городище в верхнем течении Ветлуги). Когда в 1181 году новгородцы завоевали черемис на Юме, то многие жители нашли лучше жить на Ветлуге - на Якшане и Шанге.

После вытеснения мари с р. Юмы, какая то их часть спустилась к своим сородичам на р. Пижму. На всей территории бассейна р. Пижма издревле проживали марийские племена. По многочисленным археологическим и фольклорным данным: политические, торговые, военные и культурные центры мари располагались на территории современного Тоншаевского, Яранского, Уржумского и Советского районов Нижегородской и Кировской областей (Акцорин, с. 16-17,40).

Время основания Шанзы (Шанги) на Ветлуге неизвестно. Но несомненно, что её основание связано с продвижением славянского населения в районы заселенные марийцами. Слово "шанза" происходит от марийского шэнцэ (шензэ) и означает глаз. Кстати слово шэнцэ (глаза) употребимо только тоншаевскими мари Нижегородской области (Дементьев, 1894 с. 25).

Шанга была поставлена марийцами на границе своих земель как сторожевой пост (глаза), который наблюдал за продвижением русских. Выставить такую сторожевую крепость под силу только достаточно крупному военно-административному центру (княжеству), объединявшему значительные племена марийцев.

Территория современного Тоншаевского района входила в это княжество, не случайно здесь в XVII-XVIII веках находилась марийская Армачинская волость с центром в д. Ромачи. И мари, проживавшие здесь, владели в то время "с издревле" землями на берегах Ветлуги в районе Шангского городища. Да и предания о Ветлужском княжестве известны в основном среди тоншаевских мари (Дементьев, 1892, с. 5,14).

Начиная с 1185 года, Галичские и Владимиро-Суздальские князья безуспешно пытались отбить у марийского княжества Шангу. Более того, в 1190 году мари поставили на р. Ветлуге еще один "город Хлынов", во главе которого был князь Кай. Только к 1229 году русским князьям удалось принудить Кая заключить с ними мир и платить дань. Через год Кай отказался от дани (Дементьев, 1894. с.26).

К 40-м годам XIII века Ветлужское марийское княжество значительно усиливается. В 1240 году юмский князь Коджа Ералтем построил на Ветлуге город Якшан. Коджа принимает христианство и строит церкви, беспрепятственно допуская на марийских землях русские и татарские поселения.

В 1245 году по жалобе галичского князя Константина Ярославича Удалого (брата Александра Невского) хан (татарский) приказал правый берег реки Ветлуги галичскому князю, левый черемисам. Жалоба Константина Удалого была, очевидно, вызвана непрекращающимися набегами ветлужских марийцев.

В 1246 году русские поселения в Поветлужье подверглись внезапному нападению и разорению монголо-татар. Часть жителей была убита или захвачена в плен, остальные разбежались по лесам. В том числе и галичане, которые осели на берегах Ветлуги после татарского нападения 1237 года. О масштабах разорения говорит "Рукописное житие преподобного Варнавы Ветлужского". "В то же лета... запусте от пленения того поганьского Батыя... по берегу реки, зовомой Ветлуга,... И где было жилище человекам порасте везде лесом, великими лесами и названа бысть Ветлужская пустыня" (херсонский, с. 9). Русское население, скрываясь от набегов татар и междоусобиц, оседает в марийском княжестве: в Шанге и Якшане.

В 1247 году великий князь Александр Невский заключил мир с марийцами и повелел производить торговлю и обмен товаров в Шанге. Татарский хан и русские князья признали Марийское княжество и вынуждены были с ним считаться.

В 1277 году Галичский князь Давид Константинович продолжил заниматься торговыми делами с марийцами. Однако уже в 1280 году, брат Давида, Василий Константинович начал наступление на марийское княжество. В одном из сражений марийский князь Кий Хлыновский был убит, а княжество обязали платить дань Галичу. Новый князь мари, оставаясь данником Галичских князей, возобновил города Шангу и Якшан, заново укрепил Бусаксы и Юр (Булаксы - с. Одоевское Шарьинского района, Юр - поселение на р. Юрьевке близ г. Ветлуги).

В первой половине XIV века русские князья с марийцами активных боевых действий не вели, привлекали на свою сторону марийскую знать, активно способствовали распространению среди мари христианства, поощряли переход на марийские земли русских поселенцев.

В 1345 году Галичский князь Андрей Семенович (сын Симеона Гордого) женился на дочери марийского князя Никиты Ивановича Байбороды (марийское имя Ош Пандаш). Ош Пандаш принял православие, а выданная им за Андрея дочь, крешенна Марией. На свадьбе в Галиче была вторая жена Симеона Гордого – Евпраксия, на которую по легенде, марийский колдун из-за зависти навел порчу. Что, однако, обошлось марийцам, без каких либо последствий (Дементьев, 1894, с. 31-32).

Вооружение и военное дело марийцев/черемисов

Знатный марийский воин середины XI в.

Кольчуга, шлем, меч, наконечник копья, навершие плети, наконечник ножен меча, реконструированы по материалам раскопок Сарского городища.

Клеймо на мече читается как +LVNVECIT+ т. е. «Лун сделал» и является на данный момент единственным в своём роде.

Выделяющийся своими размерами ланцетовидный наконечник копья (первый наконечник слева) относится к типу I по классификации Кирпичникова и имеет, по всей видимости, скандинавское происхождение.

На рисунке изображены воины, занимающие невысокое положение в социальной структуре марийского общества второй половины XI в. Их набор вооружения состоит из промыслового оружия и топоров. На первом плане – лучник, вооружённый луком, стрелами, ножом и проушным топором. Никаких данных о конструктивных особенностях собственно марийских луков на данный момент нет. На реконструкции представлен простой лук и стрела с характерным ланцевидным наконечником. Футляры для хранения луков и колчаны по всей видимости выполнялись из органических материалов (в данном случае кожа и береста соответственно), об их форме также ничего неизвестно

На втором плане изображён воин вооружённый массивным промоушным (различить боевой и промысловый топор очень трудно) топором и несколькими метательными копьями с двушипными втульчатыми и ланцетовидными наконечниками.

В целом, марийские воины были вооружены вполне типично для своего времени. Большая их часть, по всей видимости, владела луками, топорами, копьями, сулицами, и сражалась в пешем порядке, не применяя плотных построений. Представители племенной верхушки могли позволить себе дорогое защитное (кольчуги и шлемы) и наступательное клинковое вооружение (мечи, скрамасаксы).

Плохая сохранность найденного на Сарском городище фрагмента кольчуги не позволяет с уверенностью судить о способе плетения и покрое этого защитного элемента вооружения в целом. Можно лишь предполагать, что они были типичны для своего времени. Судя по находке обрывка кольчуги, племенная верхушка черемис могла использовать и более простые в изготовлении и дешёвые, по сравнению с кольчугой, пластинчатые доспехи. Панцирных пластинок на Сарском городище не найдено, но среди предметов вооружения, происходящих с Сарского-2, они присутствуют. Это говорит о том, что марийские воины, во всяком случае, были знакомы с подобной конструкцией доспеха. Чрезвычайно вероятным представляется также присутствие в марийском комплексе вооружения т. н. «мягких доспехов», изготовлявшихся из органических материалов (кожа, войлок, ткань), плотно набитых шерстью, либо конским волосом и простёганных. По вполне понятным причинам, подтвердить существование такого рода доспехов археологическими данными невозможно. Ничего определённого нельзя сказать также об их покрое и внешнем виде. В силу этого, на реконструкциях такие доспехи не воспроизведены.

Никаких следов использования марийцами щитов не найдено. Однако, щиты сами по себе являются весьма редкой археологической находкой, а письменные и изобразительные источники о мере крайне скудны и малоинформативны. Во всяком случае, существование щитов в марийском комплексе вооружения IX – XII вв. возможно, т. к. и славяне, и скандинавы, бесспорно, контактировавшие с мерей, широко пользовались щитами, распространённой в то время, фактически, по всей Европе круглой формы, что подтверждается и письменными и археологическими источниками. Находки деталей снаряжения коня и всадника – стремена, пряжки, распределитель ремня, наконечник плети, при фактически полном отсутствии предметов вооружения, специально приспособленных для кавалерийского боя (пики, сабли, кистени), позволяют сделать вывод об отсутствии у марийцев конницы, как особого рода войск. Можно, с очень большой долей осторожности, предполагать наличие небольших конных отрядов, состоящих из племенной знати.

Напоминает ситуацию с конными воинами обских угров.

Основная масса войска черемис, особенно в случае крупных военных конфликтов, состояла из ополчения. Постоянное войско отсутствовало, каждый свободный мужчина мог владеть оружием и являлся, в случае необходимости, воином. Это позволяет предполагать широкое использование марийцами в военных конфликтах промыслового оружия (луки, копья с двушипными наконечниками) и рабочих топоров. Средства на приобретение специализированного «боевого» оружия, скорее всего, имелись только у представителей социальной верхушки общества. Можно предположить существование контингентов дружинников - профессиональных воинов, для которых война являлась основным занятием.

Что касается мобилизационных возможностей летописной мери, то они были для своего времени довольно значительными.

В целом, военный потенциал черемис можно оценить, как высокий. Структура её вооружённой организации и комплекс вооружения с течением времени видоизменялись, обогащаясь элементами заимствованными у соседних этносов, но сохраняя некоторую самобытность. Эти обстоятельства наряду с довольно высокой для своего времени плотностью населения и неплохим экономическим потенциалом позволили Ветлужскому княжеству марийцев принять заметное участие в событиях ранней русской истории.

Марийский знатный воин. Иллюстрации-реконструкции И.Дзыся из книги "Киевская Русь" (издательство "Росмэн").

Легенды Ветлужского пограничья имеют свою изюминку. В них обычно действует девушка. Она может мстить разбойникам (будь то татары или русские), топить их в реке, например, ценой собственной жизни. Может быть подругой разбойника, но от ревности – тоже топить его (и топиться). А может и сама быть разбойницей или воитльницей.

Николай Фомин так изобразил черемисскую воительницу:

Очень близко и на мой взгляд - очень веристично. Можно использовать для создания "мужского варианта" марийско-черемисского дружинника. Кстати, Фомин, по всей видимости, щит реконструировать не решился.

Национальный костюм марийцев:

Овда-ведьма у марийцев

Марийские имена:

Мужские имена

Абдай, Абла, Абукай, Абулек, Агей, Агиш, Адай, Аденай, Адибек, Адим, Аим, Аит, Айгельде, Айгуза, Айдуван, Айдуш, Айвак, Аймак, Аймет, Айплат, Айтукай, Азамат, Азьмат, Азыгей, Азямбердей, Аказ, Аканай, Акипай, Акмазик, Акманай, Акоза, Акпай, Акпарс, Акпас, Акпатыр, Аксай, Аксар, Аксаран, Аксÿн, Актай, Актан, Актанай, Актерек, Актубай, Актуган, Актыган, Актыгаш, Алатай, Албача, Алек, Алмадай, Алкай, Алмакай, Алман, Алмантай, Алпай, Алтыбай, Алтым, Алтыш, Алшик, Алым, Амаш, Анай, Ангиш, Андуган, Ансай, Аныкай, Апай, Апакай, Аписар, Аппак, Аптрий, Аптыш, Аразгелде, Ардаш, Асай, Асамук, Аскар, Аслан, Асмай, Атавай, Атачик, Атурай, Атюй, Ашкелде, Аштывай

Байкей, Бакей, Бакмат, Бердей

Вакий, Валитпай, Вараш, Вачий, Вегеней, Веткан, Волой, Вурспатыр

Ексей, Елгоза, Елос, Емеш, Епиш, Есеней

Зайникай, Зенгул, Зилкай

Ибат, Ибрай, Ивук, Идулбай, Изамбай, Извай, Изерге, Изикай, Изимар, Изырген, Икака, Иландай, Илбактай, Иликпай, Илмамат, Илсек, Имай, Имакай, Иманай, Индыбай, Ипай, Ипон, Иркебай, Исан, Исменей, Истак, Итвер, Ити, Итыкай, Ишим, Ишкелде, Ишко, Ишмет, Иштерек

Йолгыза, Йорай, Йормошкан, Йорок, Йыланда, Йынаш

Кавик, Кавырля, Каганай, Казаклар, Казмир, Казулай, Какалей, Калуй, Камай, Камбар, Канай, Каний, Каныкий, Карантай, Карачей, Карман, Качак, Кебей, Кебяш, Келдуш, Келтей, Кельмекей, Кендуган, Кенчывай, Кенживай, Керей, Кечим, Килимбай, Кильдуган, Кильдяш, Кимай, Кинаш, Кинду, Кирыш, Киспелат, Кобей, Ковяж, Когой, Кождемыр, Кожер, Козаш, Кокор, Кокур, Кокша, Кокшавуй, Конакпай, Копон, Кори, Кубакай, Кугерге, Кугубай, Кулмет, Кульбат, Кульшет, Куманай, Кумунзай, Кури, Курманай, Кутÿрка, Кылак

Лагат, Лаксын, Лапкай, Левентей, Лекай, Лотай,

Магаза, Мадий, Максак, Маматай, Мамич, Мамук, Мамулай, Мамут, Манекай, Мардан, Маржан, Маршан, Масай, Мекеш, Мемей, Мичу, Мойсе, Муканай, Муликпай, Мустай

Овдек, Овром, Одыган, Озамбай, Озати, Окаш, Олдыган, Онар, Онто, Ончеп, Орай, Орлай, Ормик, Орсай, Орчама, Опкын, Оскай, Ослам, Ошай, Ошкелде, Ошпай, Öрöзöй, Öртöмö

Пайбахта, Пайберде, Пайгаш, Пайгиш, Пайгул, Пайгус, Пайгыт, Пайдер, Пайдуш, Паймас, Паймет, Паймурза, Паймыр, Пайсар, Пакай, Пакей, Пакий, Пакит, Пактек, Пакшай, Палдай, Пангелде, Парастай, Пасьывы, Патай, Патый, Патык, Патыраш, Пашатлей, Пашбек, Пашкан, Пегаш, Пегеней, Пекей, Пекеш, Пекоза, Пекпатыр, Пекпулат, Пектан, Пекташ, Пектек, Пектубай, Пектыган, Пекшик, Петиган, Пекмет, Пибакай, Пибулат, Пидалай, Поголти, Позанай, Покай, Полтыш, Помбей, Поняй, Пор, Порандай, Порзай, Посак, Посибей, Пулат, Пыргынде

Роткай, Ряжан

Сабати, Савай, Савак, Сават, Савий, Савли, Сагет, Саин, Сайпытен, Сайтук, Сакай, Салдай, Салдуган, Салдык, Салмандай, Салмиян, Самай, Самукай, Самут, Санин, Санук, Сапай, Сапан, Сапар, Саран, Сарапай, Сарбос, Сарвай, Сардай, Саркандай, Сарман, Сарманай, Сармат, Саслык, Сатай, Саткай, С?п?, Сезе, Семекей, Семендей, Сетяк, Сибай, Сидулай (Сиделай), Сидуш, Сидыбай, Сипатыр, Сотнай, Суангул, Субай, Султан, Сурманай, Суртан

Тавгал, Тайвылат, Тайгельде, Тайыр, Талмек, Тамас, Танай, Танакай, Танагай, Танатар, Тантуш, Тарай, Темай, Темяш, Тенбай, Теникей, Тепай, Терей, Терке, Тятюй, Тилмемек, Тиляк, Тинбай, Тобулат, Тогилдей, Тоданай, Той, Тойбай, Тойбахта, Тойблат, Тойватор, Тойгелде, Тойгуза, Тойдак, Тойдемар, Тойдерек, Тойдыбек, Тойкей, Тоймет, Токай, Токаш, Токей, Токмай, Токмак, Токмаш, Токмурза, Токпай, Токпулат, Токсубай, Токтай, Токтамыш, Токтанай, Токтар, Токтауш, Токшей, Толдугак, Толмет, Толубай, Толубей, Топкай, Топой, Тораш, Торут, Тосай, Тосак, Тотц, Тöпай, Тугай, Тулат, Тунай, Тунбай, Турнаран, Тÿтÿкай, Тэмэр, Тюлебай, Тюлей, Тюшкай, Тябянак, Тябикей, Тяблей, Тюман, Тяуш

Уксай, Улем, Ультеча, Ур, Уразай, Урса, Учай

Цапай, Цатак, Цорабатыр, Цоракай, Цотнай, Цöрыш, Цындуш

Чавай, Чалай, Чапей, Чекеней, Чемекей, Чепиш, Четнай, Чимай, Чичер, Чопан, Чопи, Чопой, Чорак, Чораш, Чоткар, Чужган, Чузай, Чумбылат (Чумблат), Чÿчкай

Шабай, Шабдар, Шаберде, Шадай, Шаймардан, Шамат, Шамрай, Шамыкай, Шанцора, Шиик, Шиквава, Шимай, Шипай, Шоген, Штрек, Шумат, Шуэт, Шыен

Эбат, Эвай, Эвраш, Эйшемер, Экай, Эксесан, Элбахта, Элдуш, Эликпай, Элмурза, Элнет, Элпай, Эман, Эманай, Эмаш, Эмек, Эмельдуш, Эмен (Эмян), Эмятай, Энай, Энсай, Эпай, Эпанай, Эракай, Эрду, Эрмек, Эрмыза, Эрпатыр, Эсек, Эсик, Эскей, Эсмек, Эсметр, Эсу, Эсян, Этвай, Этюк, Эчан, Эшай, Эше, Эшкен, Эшманай, Эшмек, Эшмяй, Эшпай (Ишпай), Эшплат, Эшполдо, Эшпулат, Эштанай, Эштерек

Юадар, Юанай (Юванай), Юван, Юваш, Юзай, Юзыкай, Юкез, Юкей, Юксер, Юмакай, Юшкелде, Юштанай

Яберде, Ягелде, Ягодар, Ядык, Яжай, Яик, Якай, Який, Якман, Яктерге, Якут, Якуш, Якшик, Ялкай (Ялкий), Ялпай, Ялтай, Ямай, Ямак, Ямакай, Ямалий, Яманай, Яматай, Ямбай, Ямбактын, Ямбарша, Ямберде, Ямблат, Ямбос, Ямет, Яммурза, Ямшан, Ямык, Ямыш, Янадар, Янай, Янак, Янактай, Янаш, Янбадыш, Янбасар, Янгай, Янган (Яныган), Янгелде, Янгерче, Янгидей, Янгоза, Янгуват, Янгул, Янгуш, Янгыс, Яндак, Яндерек, Яндуган, Яндук, Яндуш (Яндыш), Яндула, Яндыган, Яндылет, Яндыш, Яний, Яникей, Янсай, Янтемир (Яндемир), Янтеча, Янцит, Янцора, Янчур (Янчура), Яныгит, Янык, Яныкай (Яныкий), Япай, Япар, Япуш, Яралтем, Яран, Ярандай, Ярмий, Ястап, Ятман, Яуш, Ячок, Яшай, Яшкелде, Яшкот, Яшмак, Яшмурза, Яшпай, Яшпадар, Яшпатыр, Яштуган

Женские имена

Айвика, Айкави, Акпика, Акталче, Алипа, Амина, Анай, Арнявий, Арняша, Асави, Асильдик, Астан, Атыбылка, Ачий

Байтабичка

Йÿкталче

Казипа, Кайна, Канипа, Келгаска, Кечави, Кигенешка, Кинай, Киничка, Кистелет, Ксилбика

Майра, Макева, Малика, Марзи (Мярзи), Марзива

Налтичка, Начи

Овдачи, Овой, Овоп, Овчи, Окалче, Окачи, Оксина, Окутий, Онаси, Орина, Очий

Пайзука, Пайрам, Пампалче, Паялче, Пеналче, Пиалче, Пиделет

Сагида, Сайвий, Сайлан, Сакева, Салика, Салима, Самига, Сандыр, Саскавий, Саскай, Сасканай, Себичка, Сото, Сылвика

Улина, Унави, Усти

Чанга, Чатук, Чачи, Чилбичка, Чинбейка, Чинчи, Чичави

Шайви, Шалдыбейка

Эвика, Экеви, Элика, Эрвий, Эрвика, Эрика

Юкчи, Юлавий

Ялче, Ямби, Янипа

Занятия населения: оседлое земледельчески-животноводческое хозяйство, развитые ремесла, металлообработка в сочетании с древними традиционными занятиями: собирательством, охотой, рыболовством, пчеловодством.
Примечание: земли очень хорошие и плодородные.

Ресурсы: рыба, мед, воск.

Линейка войск:

1. Отряд телохранителей князя - конные тяжеловооруженный бойцы с мечами, в кольчугах и пластинчатых доспехах, с копьями, мечами и щитами. Шлема - островерхие, с султанами. Численность отряда - небольшая.
Оньыжа - князь.
Кугыза - вождь, старейшина.

2. Дружинники - как на цветной иллюстрации - в кольчугах, полусферических шлемах, с мечам и щитами.
Патыр, одыр - воин, богатырь.

3. Легковооруженные воины с дротиками и топорами (без щитов) в стеганках. Без шлемов в шапках.
Мари - мужи.

4. Лучники с хорошими сильными луками и острыми стрелами. Без шлемов. в стеганых безрукавках.
Юмо - лук.

5. Особый сезонный юнит - черемисский лыжник. У марийцев были - русские летописи их неодократно отмечают.
куас - лыжа, лыжи – пал куас

Символ марийцев - белый лось - символ благородства и силы. Он указывает на наличие вокруг города богатых лесов и лугов, где обитают эти животные.

Основные цвета марийцев: Ош марий - Белый мари. Так называли себя марийцы, прославляли белизну традиционной одежды, чистоту своих помыслов. Поводом этому были прежде всего их привычные наряды, годами сложившийся обычай надевать все белое. Зимой и летом надевали они белый кафтан, под кафтан - белую холщовую рубашку, на голову - шапку из белого войлока. И только темно-красные узоры, вышитые на рубашке, по подолу кафтана, вносили разнообразие и приметную особенность в белый цвет всего одеяния.

Потому их надо делать в основном - белоодеждых. Много было рыжеволосых.

Еще орнамент и вышивка:

И, пожалуй, все. Фракция готова.

Вот еще о марийцах, кстати затрагивает мистический аспект традиций, может пригодится.

Ученые относят марийцев к группе финно-угорских народов, однако это не совсем верно. Согласно древним марийским преданиям, этот народ в далекие времена пришел из Древнего Ирана, родины пророка Заратустры, и расселился вдоль волги, где как раз и смешался с местными финно-угорскими племенами, однако сохранил свою самобытность. Это версию подтверждают так же и филологии. Как утверждает доктор филологических наук, профессор Черных, из 100 марийских слов 35 финно-угорские, 28 тюркские и индоиранские, а остальные славянского происхождения и других народов. Тщательно исследовал молитвенные тексты древней марийской религии, профессор Черных пришел к удивительному выводу: молитвенные слова марийцев более чем на 50% имеют индоиранское происхождение. Именно в молитвенных текстах и сохранился праязык современных марийцев, неподверженный влиянию народов, с которыми они имели контакты в более поздние периоды.

Внешне марийцы достаточно сильно отличаются от других финно-угорских народностей. Как правило, они не очень высокого роста, с темными волосами, немного раскосыми глазами. Марийские девушки в юном возрасте очень красивы, однако к сорока годам большинство из них очень сильно стареют и либо усыхают, либо приобретают невероятных размеров полноту.

Марийцы помнят себя под властью хазар со 2в. – 500 лет, потом под властью булгар 400, 400 под Ордой. 450 – под русскими княжествами. Согласно древним предсказаниям, марийцы не могут жить под кем-то более 450-500 лет. Но самостоятельного государства у них не будет. Этот цикл в 450-500 лет связан с прохождением кометы.

До начала распада булгарского каганата, а именно в конце 9в, марийцы занимали обширные пространства, и их численность была более миллиона человек. Это ростовская область, московская, ивановская, ярославская, территория современной Костромы, Нижнего Новгорода, современной Мари Эл и башкирские земли.

В древнейшие времена марийским народом управляли князья, которых марийцы называли омами. Князь соединял в себе функции как военачальника, так и первосвященника. Многих из них марийская религия считает святыми. Святой по-марийски - шнуй. Чтобы человека признали святым должно пройти 77 лет. Если по истечении этого срока при молитвенном обращении к нему, происходят исцеления от болезней, и другие чудеса, то умершего признают святым.

Нередко такие святые князья обладали различные необычайными способностями, и являлись в одном лица праведным мудрецом и беспощадным к врагу своего народа воином. После того, как марийцы окончательно подпали под власть других племен, князей у них не стало. А религиозную функцию исполняет священник их религии – карт. Верховный карт всех марийцев избирается советом всех картов и его полномочия в рамках его религии приблизительно равно полномочиям патриарха у православных христиан.

В древние времена марийцы действительно верили во множество богов, каждый из которых отражал какую-то стихию либо силу. Однако во времена объединения марийских племен, как и у славян, у марийцев назрела острая политическая и религиозная необходимость в религиозной реформации.

Но марийцы не пошли по пути Владимира Красно Солнышко и не приняли христианство, а изменили свою собственную религию. Реформатором стал марийский князь Куркугза, которого теперь марийцы почитают за святого. Куркугза изучал другие религии: христианство, ислам, буддизм. Помогали ему изучать другие религии торговые люди из других княжеств и племен. Князь так же изучал шаманизм северных народов. Подробно узнав обо всех религиях, он реформировал старую марийскую религию и ввел культ почитания верховного Бога – Ош Тюн Кугу Юмо, Владыки Вселенной.

Это ипостась великого единого Бога, отвечающая за власть и управление всеми другими ипостасями (воплощениями) единого Бога. При нем определилась главенство ипостасей единого Бога. Основными из которых были Анаварем Юмо, Илян Юмо, Пирше Юмо. Князь не забывал свое родство и корни с народом мера, с которым марийцы жили в согласии и имели общие языковые и религиозные корни. Отсюда и божество Мер Юмо.

Сер Лагаш – аналог христианского Спасителя, однако неочеловеченного. Это так же одна из ипостасей Всевышнего, которая возникла под влиянием христианства. Аналогом христианской Божьей матери стала Шочын Ава. Мланде Ава – ипостась единого Бога, отвечающая за плодородие. Перке Ава – ипостась единого Бога, отвечающая за экономию и изобилие. Тыня Юма – небесный купол, который состоит из девяти Кава Юма (небес). Кече Ава (солнце), Шидр Ава (звезды), Тылызе Ава (луна) – это верхний ярус. Нижний ярус – Мардеж Ава (ветер), Пыл Ава (облака), Вит Ава (вода), Кюдрича Юма (гром), Волгенче Юма (молния). Если божество оканчивается на Юмо – это оза (хозяин, владыка). А если оканчивается на Ава, то сила.

Спасибо, если прочитали до конца...

Национальный характер марийцев

Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы.

Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно расселены в Башкортостане, Кировской, Свердловской и Нижегородской областях, Татарстане, Удмуртии и других регионах.

делятся на три основные субэтнические группы: горные марийцы населяют Правобережье Волги, луговые марийцы - Ветлужско-Вятское междуречье, восточные марийцы живут в основном на территории Башкортостана. (лугово-восточный и горномарийский литературные языки) относятся к волжской группе финно-угорских языков.

Верующие марийцы - православные и приверженцы этнорелигии (« »), которая является сочетанием политеизма и монотеизма. Восточные марийцы в основном придерживаются традиционных верований.

В становлении и развитии народа большое значение имели этнокультурные связи с волжскими булгарами, затем чувашами и татарами. После вхождения марийцев в состав Русского государства (1551–1552) интенсивными стали также связи с русскими. Анонимный автор «Сказания о царстве Казанском» времён Ивана Грозного, известный под именем Казанского летописца, называет марийцев «землепашцами-трудниками», т. е. любящими труд (Васин, 1959: 8).

Этноним «черемис» представляет собой сложный, многозначный социокультурный и историко-психологический феномен. Мари сами себя никогда не называют «черемисами» и считают такое обращение оскорбительным (Шкалина, 2003, эл. ресурс). Тем не менее, это название стало одним из компонентов их самосознания.

В исторической литературе мари впервые упоминаются в 961 г. в письме хазарского кагана Иосифа под именем «цармис» в числе народов, плативших ему дань.

В языках соседних народов на сегодняшний день сохранились созвучные названия: чувашском - сярмыс, татарском - чирмыш, русском - черемис. О черемисах писал Нестор в «Повести временных лет». В лингвистической литературе нет единой точки зрения по поводу происхождения этого этнонима. Среди переводов слова «черемис» , обнаруживающими в нем уральские корни, наиболее распространенными являются: а) «человек из племени чере (чар, cap)»; б) «воинственный, лесной человек» (там же).

Марийцы, действительно, лесной народ. Леса занимают половину площади Марийского края. Лес всегда кормил, оберегал и занимал особое место в материальной и духовной культуре марийцев. Вместе с реальными и мифическими обитателями он был глубоко почитаем мари. Лес считался символом благополучия людей: он защищал от врагов и стихий. Именно эта особенность природной среды оказала воздействие на духовную культуру и психический склад марийского этноса.

С. А. Нурминский ещё в XIX в. отметил: «Лес - волшебный мир черемисина, около леса вертится всё его мировоззрение» (Цит. по: Тойдыбекова, 2007: 257).

«Марийцев издревле окружал лес, и в своей практической деятельности они были тесно связаны с лесом, его обитателями. <…> В древности из растительного мира у марийцев особым уважением и почитанием пользовались дуб и берёза. Подобное отношение к деревьям известно не только марийцам, но и многим финно-угорским народам» (Сабитов, 1982: 35–36).

Проживающие в Волжско-Ветлужско-Вятском междуречье и марийцы по своей национальной психологии и культуре похожи на чувашей.

Многочисленные культурно-бытовые аналогии с чувашами проявляются почти во всех сферах материальной и духовной культуры, что подтверждает не только культурно-хозяйственные, но и давние этнические связи двух народов; в первую очередь это относится к горным марийцам и южным группам луговых (цит. по: Сепеев, 1985: 145).

В многонациональном коллективе своим поведением марийцы почти ничем не отличаются от чувашей и русских; возможно, чуть более сдержанны.

В. Г. Крысько отмечает, что они помимо того, что трудолюбивы, ещё расчётливы и экономны, а также дисциплинированны и исполнительны (Крысько, 2002: 155). «Антропологический тип черемисина: чёрные глянцевитые волосы, желтоватая кожа, чёрные, в отдельных случаях, миндалевидные, косо поставленные глаза; вдавленный посредине нос».

История марийского народа уходит корнями в глубину веков, полна сложных перипетий и трагических моментов (См: Прокушев, 1982: 5–6). Начнём с того, что согласно своим религиозно-мифологическим представлениям древние марийцы неплотно селились по берегам рек и озер, вследствие чего связи между отдельными племенами почти отсутствовали.

В результате этого единая древнемарийская народность разделилась на две группы - горных и луговых марийцев с отличительными чертами в языке, культуре, быте, сохранившимися до наших дней.

Марийцы считались хорошими охотниками и отличными стрелками из лука. Они поддерживали оживленные торговые связи со своими соседями - булгарами, суварами, славянами, мордвой, удмуртами. С нашествием монголо-татар и образованием Золотой Орды марийцы вместе с другими народами Среднего Поволжья попали под иго золотоордынских ханов. Платили дань куницами, мёдом и деньгами, а также несли военную службу в войске хана.

С распадом Золотой Орды приволжские марийцы попали в зависимость к Казанскому ханству, а северо-западные, поветлужские, - вошли в состав северо-восточных русских княжеств.

В середине XVI в. марийцы выступили против татар на стороне Ивана Грозного, а с падением Казани их земли вошли в состав Русского государства. Присоединение своего края к Руси марийский народ изначально оценил как величайшее историческое событие, открывавшее ему пути для политического, экономического и культурного прогресса.

В XVIII в. на основе русского алфавита была создана марийская азбука, появились письменные произведения на марийском языке. В 1775 г. в Петербурге вышла первая «Марийская грамматика».

Достоверное этнографическое описание быта и обычаев народа мари дал А. И. Герцен в статье «Вотяки и черемисы» («Вятские губернские ведомости», 1838 ):

«Нрав черемис уже отличен от нрава вотяков, что они не имеют их робости, - отмечает писатель, - напротив, в них есть что-то упорное… Черемисы гораздо более вотяков привязаны к своим обычаям…»;

«Одежда довольно похожа на вотскую, но гораздо красивее… Зимою женщины носят сверх рубахи еще верхнее платье, также все вышитое шелками, особенно красив их головной убор конической формы - шиконаючь. К своему поясу привешивают множество кисточек» (цит. по: Васин, 1959: 27).

Казанский доктор медицины М. Ф. Кандаратский в конце XIX в. написал широко известную марийской общественности работу под названием «Признаки вымирания луговых черемис Казанской губернии».

В ней на основе конкретного изучения условий жизни и состояния здоровья марийцев нарисовал печальную картину прошлого, настоящего и ещё более печальное будущее марийского народа. Речь в книге шла о физическом вырождении народа в условиях царской России, о его духовной деградации, связанной с крайне низким материальным уровнем жизни.

Правда, свои выводы в отношении всего народа автор сделала на основе обследования лишь части мари, проживающих в основном в южных регионах, расположенных ближе к Казани. И, конечно, нельзя согласиться с его оценками интеллектуальных способностей, психического склада народа, сделанными с позиций представителя высшего общества (Соловьёв, 1991: 25–26).

Взгляды Кандаратского на язык и культуру мари - взгляды человека, лишь наездами бывавшего в марийских деревнях. Но он с душевной болью обращал внимание общественности на бедственное положение людей, находившихся на грани трагедии, и предлагал свои пути спасения народа. Он полагал, что только переселение на плодородные земли и русификация могут дать «спасение для этого симпатичного, по его смирению, племени» (Кандаратский, 1889: 1).

Социалистическая революция 1917 г. принесла марийскому народу, как и всем другим инородцам Российской империи, свободу и самостоятельность. В 1920 г. был принят декрет об образовании Марийской автономной области, которая в 1936 г. преобразована в автономную советскую социалистическую республику в составе РСФСР.

Марийцы всегда считали за честь быть воинами, защитниками своей страны (Васин и др., 1966: 35).

Описывая картину А. С. Пушкова «Марийские послы у Ивана Грозного» (1957), Г. И. Прокушев обращает внимание именно на эти национальные особенности характера марийского посла Тукая - мужество и волю к свободе, а также «Тукай наделён решительностью, умом, выдержкой» (Прокушев, 1982: 19).

Художественная одаренность марийского народа нашла выражение в фольклоре, песнях и танцах, в прикладном искусстве. Любовь к музыке, интерес к старинным музыкальным инструментам (пузырям, барабанам, флейтам, гуслям) сохранились до наших дней.

Резьба по дереву (резные наличники, карнизы, предметы домашнего обихода), росписи саней, прялок, сундуков, ковшей, предметы из лыка и бересты, из ивовых прутьев, наборная сбруя, цветная глиняная и деревянная игрушка, шитьё бисером и монетами, вышивка свидетельствуют о фантазии, наблюдательности, тонком вкусе народа.

Первое место среди ремёсел, конечно же, занимала обработка дерева, которое являлось для марийца самым доступным материалом и требовало преимущественно ручной работы. О распространённости этого вида промысла свидетельствует тот факт, что в Козьмодемьянском районном этнографическом музее под открытым небом представлено более 1,5 тысячи наименований экспонатов, изготовленных вручную из дерева (Соловьёв, 1991: 72).

Особое место в марийском художественном творчестве занимала вышивка (тур )

Подлинное искусство марийских мастериц. «В ней в единый неповторимый ансамбль, создавая истинное чудо, сливались гармония композиции, поэзия узоров, музыка красок, полифония тонов и нежность пальцев, порхание души, зыбкость надежд, стеснительность чувств, трепетность мечты марийки» (Соловьёв, 1991: 72).

В старинных вышивках применялся геометрический орнамент из ромбов и розеток, орнамент из сложных переплетений растительных элементов, в который включались фигурки птиц и животных.

Предпочтение отдавалось звучной цветовой гамме: красный цвет брался для фона (в традиционном представлении марийцев красный цвет символически связывался с жизнеутверждающими мотивами и ассоциировался с цветом солнца, дающего жизнь всему живому на земле), чёрный или тёмно-синий - для обведения контуров, тёмно-зелёный и жёлтый - для расцветки узора.

Узоры национальной вышивки представляли мифологические и космогонические представления марийцев.

Они служили оберегами или ритуальными символами. «Вышитые рубашки обладали магическими силами. Искусству вышивания марийские женщины старались как можно раньше обучить своих дочерей. Девушки до замужества должны были готовить приданое и подарки для родственников жениха. Невладение искусством вышивания осуждалось и считалось самым большим недостатком девушки» (Тойдыбекова, 2007: 235).

Несмотря на то, что народ мари не имел своей письменности до конца XVIII в. (нет ни анналов, ни летописей его многовековой истории), народная память сохранила архаическое мировоззрение, мироощущение этого древнейшего народа в мифах, легендах, сказаниях, насыщенных символами и образами, шаманством, методами традиционного целительства, в глубоком почитании священных мест и молитвенного слова.

В попытке выявить основы марийского этноменталитета С. С. Новиков (председатель правления Марийского общественного движения Республики Башкортостан) делает любопытные замечания:

«Чем же отличался древний мариец от представителей других народов? Он чувствовал себя частью Космоса (Бога, Природы). Под Богом он понимал весь окружающий Мир. Он считал, что Космос (Бог) является живым организмом, а такие части Космоса (Бога), как растения, горы, реки, воздух, лес, огонь, вода и т. д., - имеющими душу.

<…> Мариец не мог взять дрова, ягоды, рыбу, зверя и т. д., не попросив разрешения у Светлого Великого Бога и не извинившись перед деревом, ягодами, рыбой и т. п.

Мариец, являясь частью единого организма, не мог жить в отрыве от других частей этого организма.

По этой причине он почти искусственно поддерживал низкую плотность населения, не брал лишнего от Природы (Космоса, Бога), был скромным, застенчивым, лишь в исключительных случаях прибегающим к помощи других людей, а также он не знал воровства» (Новиков, 2014, эл. ресурс).

«Обожествление» частей Космоса (элементов окружающей среды), уважение к ним, в том числе к другим людям, делали ненужными такие институты власти, как милиция, прокуратура, адвокатура, армия, а также класс бюрократии. «Марийцы были скромными, тихими, честными, легковерными и исполнительными, вели многоотраслевое натуральное хозяйство, поэтому аппарат управления и подавления был излишним» (там же).

По мнению С. С. Новикова, если исчезнут фундаментальные черты марийской нации, а именно способность постоянно думать, говорить и действовать в унисон с Космосом (Богом), в том числе с Природой, ограничивать свои потребности, быть скромным, уважать окружающее, отталкиваться друг от друга с целью снижения гнета (давления) на Природу, то вместе с ними может исчезнуть и сама нация.

В дореволюционное время языческие верования марийцев не просто имели религиозный характер, но и становились стержнем национального самосознания, обеспечивая самосохранение этнической общности, поэтому искоренить их не представлялось возможным. Хотя большинство марийцев формально было обращено в христианство в ходе миссионерской кампании в середине XVIII в., некоторым удалось избежать крещения, подавшись в бега на восток через Каму, поближе к степи, где влияние Русского государства было менее сильным.

Именно здесь сохранялись анклавы марийской этнорелигии. Язычество у марийского народа просуществовало до настоящего времени в скрытой или открытой форме. Открыто языческое вероисповедание практиковалось в основном в местах компактного проживания марийцев. Последние исследования К. Г. Юадарова показывают, что и «повсеместно крещеные горные марийцы также сохранили свои дохристианские культовые места (священные деревья, священные родники и т. д.)» (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 52).

Приверженность марийцев к своей традиционной вере - уникальное явление современности.

Марийцев даже называют «последними язычниками Европы» (Бой, 2010, эл. ресурс). Важнейшей чертой ментальности марийцев (приверженцев традиционных верований) является анимизм. В мировоззрении марийцев имелось понятие о верховном божестве (Кугу юмо ), но при этом они поклонялись разнообразным духам, каждый из которых покровительствовал определённой стороне человеческой жизни.

В религиозном менталитете марийцев важнейшими среди этих духов считались керемети, которым они приносили жертвы в священных рощах (кусото ), расположенных рядом с деревней (Залялетдинова, 2012: 111).

Конкретные религиозные обряды на всеобщих марийских молениях совершает старейшина (карт ), наделенный мудростью и опытом. Карты избираются всей общиной, за определенные сборы с населения (скот, хлеб, мед, пиво, деньги и т. д.) они проводят специальные церемонии в священных рощах, расположенных возле каждой деревни.

Иногда в эти ритуалы были вовлечены многие жители деревни, нередко совершались частные пожертвования, как правило, с участием одного человека или семьи (Залялетдинова, 2012: 112). Всенародные «моления миром» (туня кумалтыш ) проводились редко, в случае начала войны или природного бедствия. Во время таких молений могли решаться важные политические вопросы.

«Моление миром», собиравшее всех картов-жрецов и десятки тысяч паломников, проводилось и ныне проводится на могиле легендарного князя Чумбылата - героя, почитаемого как защитника народа. Считается, что регулярное проведение мировых молений служит гарантией благополучной жизни народа (Тойдыбекова, 2007: 231).

Осуществить реконструкцию мифологической картины мира древнего населения Марий Эл позволяет анализ археологических и этнографических культовых памятников с привлечением исторических и фольклорных источников. На предметах археологических памятников марийского края и в марийской обрядовой вышивке образы-изображения медведя, утки, лося (оленя) и коня составляют сложные по композиции сюжеты, передающие мировоззренческие модели, понимание и представление о природе и мире народа мари.

В фольклоре финно-угров также четко фиксируются зооморфные образы, с которыми связывается происхождение вселенной, Земли и жизни на ней.

«Появившись в глубокой древности, в эпоху камня, у племен, вероятно, еще неразделенной финно-угорской общности эти образы просуществовали до настоящего времени и закрепились в марийской обрядовой вышивке, а также сохранились в финно-угорской мифологии» (Большов, 2008: 89–91).

Главной отличительной чертой менталитета анимистов, по мнению П. Верта, является толерантность, проявлявшаяся в терпимости к представителям иных конфессий, и приверженность своей вере. Марийские крестьяне признавали равенство религий.

В качестве аргумента ими приводился следующий довод: «В лесу есть белые берёзы, высокие сосны и ели, есть тоже и малая мозжуха. Бог всех их терпит и не велит мозжухе быть сосной. Так вот и мы меж собой, как лес. Мы останемся мозжухой» (цит. по: Васин и др., 1966: 50).

Марийцы считали, что их благополучие и даже их жизнь зависели от искренности ритуала. Марийцы считали себя «чистыми марийцами», даже если принимали православие во избежание неприятностей с властями (Залялетдинова, 2012: 113). Для них обращение (отступничество) происходило тогда, когда человек не совершал «родных» ритуалов и, следовательно, отвергал свою общину.

Этнорелигия («язычество»), поддерживающее этническое самосознание, в определённой степени повышало сопротивляемость марийцев ассимиляции с другими народами. Данная черта заметно выделяла марийцев среди других финно-угорских народов.

«Марийцы среди других родственных финно-угорских народов, живущих в нашей стране, в гораздо большей мере сохраняют свой национальный облик.

Марийцы в большей мере, чем другие народы, сохранили языческую, национальную в своей основе религию. Оседлый образ жизни (63, 4% мари в республике являются сельскими жителями) дал возможность сберечь основные национальные традиции, обычаи.

Всё это позволило марийскому народу стать сегодня своеобразным притягательным центром финно-угорских народов. Столица республики стала центром Международного фонда развития культуры финно-угорских народов» (Соловьёв, 1991: 22).

Ядром этнической культуры и этнического менталитета, бесспорно, является родной язык, но у марийцев, по сути, нет марийского языка. Марийский язык - это только абстрактное название, потому что есть два равноправных марийских языка.

Языковая система в Марий Эл такова, что русский язык является федеральным официальным языком, горномарийский и лугово-восточный являются региональными (или местными) официальными языками.

Речь идёт о функционировании именно двух марийских литературных языков, а не об одном марийском литературном языке (лугомарийском) и его диалекте (горномарийском).

Несмотря на то, что «иногда в средствах массовой информации, а также в устах отдельных индивидуумов встречаются требования непризнания автономности одного из языков или предопределения одного из языка как диалекта» (Зорина, 1997: 37), «простой народ, говорящий, пишущий и обучающийся на двух литературных языках, лугомарийском и горномарийском, воспринимает это (существование двух марийских языков) как естественное состояние; поистине народ мудрее своих учёных» (Васикова, 1997: 29–30).

Существование двух марийских языков - фактор, делающий марийский народ особенно привлекательным для исследователей его менталитета.

Народ один и един и у него единый этноменталитет независимо от того, на одном или двух близкородственных языках говорят его представители (например, близкие к мари по соседству мордва также говорят на двух мордовских языках).

Устное народное творчество марийцев богато по содержанию и разнообразно по видам и жанрам. В легендах и преданиях нашли отражение различные моменты этнической истории, особенности этноменталитета, воспеваются образы народных героев и богатырей.

Марийские сказки в аллегорической форме повествуют о социальной жизни народа, восхваляют трудолюбие, честность и скромность, высмеивают лень, бахвальство и жадность (Сепеев, 1985: 163). Устное народное творчество воспринималось марийским народом как завет одного поколения другому, в нём он видел историю, летопись народной жизни.

Главными действующими лицами почти всех наиболее древних марийских легенд, преданий и сказок являются девушки и женщины, смелые воительницы и умелые мастерицы.

Среди марийских божеств большое место занимают богини-матери, покровительницы определённых природных стихийных сил: Мать-земля (Мланде-ава ), Мать-солнце (Кече-ава ), Мать-ветров (Мардеж-ава).

Марийский народ по своему складу души - поэт, любит песни и сказания (Васин, 1959: 63). Песни (муро ) являются самым распространённым и самобытным видом марийского фольклора. Выделяются трудовые, бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни, песни-раздумья. Основой марийской музыки является пентатоника. К строю народной песни приспособлены и музыкальные инструменты.

По мнению этномузыковеда О. М. Герасимова, пузырь (шувыр ) - один из древнейших музыкальных инструментов мари, заслуживающий самого пристального к нему внимания не только как оригинальный, реликтовый инструмент мари.

Шувыр - это эстетическое лицо древнего мари.

Ни один инструмент не мог соперничать с шувыром по разнообразию исполняемой на нем музыки - это звукоподражательные напевы, посвященные большей частью образам птиц (кудахтанию курицы, пению надречного кулика, воркованию дикого голубя), изобразительные (например, мелодия, имитирующая скачку на коне - то легкий бег, то галоп и др.) (Герасимов, 1999: 17).

Семейно-бытовой уклад, обычаи и традиции марийцев регулировались их древней религией. Марийские семьи были многоуровневыми и многодетными. Характерны патриархальные традиции с главенством старшего мужчины, подчинение жены мужу, младших - старшим, детей - родителям.

Исследователь правового быта марийцев Т. Е. Евсевьев отмечал, что «согласно нормам обычного права марийского народа, все договоры от лица семьи также заключал домохозяин. Члены семьи не могли продавать дворовое имущество без его согласия, кроме яиц, молока, ягод и рукоделий» (цит. по: Егоров, 2012: 132). Значительная роль в большой семье принадлежала старшей женщине, в ведении которой находились организация домашнего хозяйства, распределение работ между снохами и дочерьми. В

Случае смерти мужа положение её возрастало и она выполняла функции главы семьи (Сепеев, 1985: 160). Со стороны родителей отсутствовала чрезмерная опека, дети помогали друг другу и взрослым, они с малых лет готовили пищу и строили игрушки. Редко использовались лекарства. Естественный отбор помогал выживать особенно активным детям, стремящимся приблизиться к Космосу (Богу).

В семье сохранялось уважение к старшим.

В процессе воспитания детей не было споров между старшими (см.: Новиков, эл. ресурс). Марийцы мечтали создать идеальную семью, потому что человек становится сильным и крепким через родство: «Пусть в семье будет девять сыновей и семь дочерей. С девятью сыновьями взяв девять снох, семь дочерей выдав семи просителям и с 16 деревнями породнившись, дай изобилие всех благ» (Тойдыбекова, 2007: 137). Через своих сыновей и дочерей крестьянин расширял свое семейное родство - в детях продолжение жизни

Обратим внимание на записи выдающегося чувашского ученого и общественного деятеля начала ХХ в. Н. В. Никольского, сделанные им в «Этнографических альбомах», запечатлевших в фотографиях культуру и быт народов Волго-Уралья. Под фотографией черемисина-старика подписано: «Полевых работ он не исполняет. Сидит дома, плетёт лапти, наблюдает за детворой, рассказывает им про старину, про храбрость черемис в борьбе за самостоятельность» (Никольский, 2009: 108).

«В церковь он не ходит, как и все ему подобные. Он был в храме два раза - во время рождения и крещения, в третий раз - будет покойником; умрёт, не исповедовавшись и не причастившись св. таинств» (там же: 109).

Образ старика как главы семейства воплощает в себе идеал личностной природы марийца; с этим образом связывается представление об идеальном начале, свободе, гармонии с природой, высоте человеческих чувств.

Об этом пишут Т. Н. Беляева и Р. А. Кудрявцева, разбирая поэтику марийской драматургии начала XXI в.: «Он (старик. - Э. Н. ) показан как идеальный выразитель национального менталитета марийского народа, его мироощущения и языческой религии.

Марийцы издревле поклонялись многим богам и обожествляли некоторые природные явления, поэтому старались жить в гармонии с природой, самими собой, семьей. Старик в драме выступает посредником между человеком и космосом (богами), между людьми, между живыми и мертвыми.

Это - высоконравственная личность с развитым волевым началом, активный сторонник сохранения национальных традиций, этических норм. Доказательством служит вся прожитая стариком жизнь. В его семье, в отношениях с женой царят согласие и полное взаимопонимание» (Беляева, Кудрявцева, 2014: 14).

Небезынтересны следующие записи Н. В. Никольского.

Про старую черемиску:

«Старуха прядёт. Около неё черемисский мальчик и девочка. Она много им расскажет сказок; задаст загадок; научит, как верить по-настоящему. Старушка с христианством мало знакома, потому что неграмотна; поэтому и детей будет учить правилам языческой религии» (Никольский, 2009: 149).

Про девушку-черемиску:

«Оборки лаптей связаны симметрично. За этим она должна следить. Всякое упущение по костюму будет ставиться её в вину» (там же: 110); «Низ верхнего белья вышит нарядно. На это потрачено около недели. <…> Особенно много ушло ниток красного цвета. В этом костюме черемиска будет чувствовать себя хорошо и в церкви, и на свадьбе, и на базаре» (там же: 111).

Про черемисок:

«По характеру истые финки. Лица у них угрюмые. Разговор касается больше домашних дел, сельскохозяйственных занятий. Работают черемиски все, выполняют что и мужчины, кроме пашни. Черемиска в виду своей работоспособности не выпускается из родительского дома (в замужество) ранее 20–30 лет» (там же: 114); «Костюмы их представляют заимствования от чувашек и русских» (там же: 125).

Про черемисского мальчика:

«С 10–11 лет черемисин учится пахать. Соха древнего устройства. Ходить за нею трудно. На первых порах мальчик выбивается из сил от непомерной работы. Одолевший эту трудность будет считать себя героем; станет гордиться перед товарищами» (там же: 143).

Про черемисскую семью:

«Живёт семья в согласии. Муж относится к жене с любовью. Воспитательница детей мать семьи. Не зная христианства, она прививает детям черемисское язычество. Незнание ею русского языка отдаляет её и от церкви, и от школы» (там же: 130).

Благополучие семьи и общины имело для марийцев священный смысл (Залялетдинова, 2012: 113). До революции марийцы жили соседскими общинами. Их деревни отличались малодворностью и отсутствием какого-либо плана в размещении построек.

Обычно родственные семьи селились рядом, образуя гнездо. Возводили обычно две срубные жилые постройки: одна из них (без окон, пола и потолка, с открытым очагом посередине) служила летней кухней (кудо ), с ней была связана религиозная жизнь семьи; вторая (порт ) соответствовала русской избе.

В конце XIX в. возобладала уличная планировка сел; порядок расположения жилищных и хозяйственных строений во дворе стал таким же, как у русских соседей (Козлова, Пронь, 2000).

К особенностям марийской общины можно отнести её незамкнутость:

она была открыта для принятия новых членов, поэтому в крае было много этнически смешанных (в частности, марийско-русских) общин (Сепеев, 1985: 152). В марийском сознании семья предстает как семейный дом, который в свою очередь ассоциируется с гнездом птицы, а дети - с птенцами.

В некоторых пословицах присутствует также фитоморфная метафора: семья - это дерево, а дети - его ветки или плоды (Яковлева, Казыро, 2014: 650). Более того, «семья ассоциируется не только с домом как постройкой, с избой (например, дом без мужчины - это сирота, и женщина при этом опора трех углов дома, а не четырех, как при муже), но и с оградой, за которой человек чувствует себя надежно и в безопасности. А муж и жена - это два столба для забора, упадет один из них - упадет весь забор, т. е. жизнь семьи окажется под угрозой» (там же: С. 651).

Важнейшим элементом марийской народной жизни, объединяющим людей в рамках своей культуры и способствующим сохранении и передаче этнических поведенческих стереотипов, стала баня. От рождения до смерти баня используется в лечебных и гигиенических целях.

По представлениям марийцев, перед общественными и ответственными хозяйственными делами всегда следует помыться, очиститься физически и духовно. Баня считается семейным святилищем марийцев. Посещение бани перед молениями, семейными, общественными, индивидуальными обрядами всегда имело важное значение.

Без мытья в бане член общества не допускался к семейным и общественным ритуалам. Марийцы верили, что после очищения телесно и духовно обретали силу и удачливость (Тойдыбекова, 2007: 166).

Среди марийцев уделялось большое внимание выращиванию хлеба.

Хлеб для них не просто основной продукт питания, но и средоточие религиозно-мифологических представлений, реализующихся в повседневной жизни людей. «Как у чувашей, так и у марийцев к хлебу воспитывалось бережное, почтительное отношение. Непочатый каравай хлеба был символом благополучия и счастья, без него не обходился ни дин праздник или обряд» (Сергеева, 2012: 137).

Марийская поговорка «Выше хлеба не станешь» (Кинде деч кугу от лий ) (Сабитов, 1982: 40) свидетельствует о беспредельном уважении этого древнего земледельческого народа к хлебу - «самому драгоценному из того, что выращено человеком».

В марийских сказках про Тестяного богатыря (Нончык-патыр ) и героя Алыма, который набирается сил, прикасаясь к ржаным, овсяным и ячменным стогам, прослеживается мысль, что хлеб - основа жизни, «он даёт такую силу, против которой не устоит никакая другая сила, человек благодаря хлебу побеждает тёмные силы природы, побеждает противников в людском облике», «в своих песнях и сказках мариец утверждал, что человек силён своим трудом, силён результатом своего труда - хлебом» (Васин и др., 1966: 17–18).

Марийцы практичны, рациональны, расчётливы.

Для них «характерен был утилитарный, чисто практический подход к богам», «свои отношения с богами верующий мариец строил на материальном расчёте, обращаясь к богам, стремился извлечь из этого какую-нибудь пользу или избежать беды», «бог, не приносивший пользы, в глазах верующего марийца начинал терять доверие» (Васин и др., 1966: 41).

«То, что было верующим марийцем обещано богу, выполнялось им не всегда охотно. При этом, по его мнению, лучше было бы, без вреда для себя, вообще не исполнить обещание, данное богу, или оттянуть его на неопределённый срок» там же.).

Практическая направленность марийского этноменталитета отражается даже в пословицах: «Сеет, жнёт, молотит - а всё языком», «Плюнет народ - станет озеро», «Слова умного человека не пропадут даром», «Кушающий не знает горя, знает его пекущий», «Барину покажи спину», «Человек высоко глядит» (там же: 140).

Об утилитарно-материалистических элементах в мировоззрении марийцев в своих заметках, относящихся к 1633–1639 гг., пишет Олеарий:

«Они (марийцы) не верят воскресению мертвых, и затем в будущую жизнь, и думают что с смертью человека, как и с смертью скота, все кончено. В Казани, в доме моего хозяина жил один черемис, человек 45 лет. Услыхав, что в разговоре моем с хозяином о религии, я, между прочим, упомянул о воскресении мертвых, черемис этот расхохотался, всплеснул руками и сказал: «Кто раз умер, тот и для черта остается мертвым. Мертвые так же воскресают, как и мои лошадь, корова, околевшие несколько лет тому назад».

И дальше: «Когда я и мой хозяин говорили помянутому выше черемису, что несправедливо чествовать и обожать скотину или другое какое творение, как бога, то он отвечал нам: «А что хорошего в русских богах, которых они вешают на стенах? Это дерево и краски, которым он вовсе не желал бы поклоняться и думает поэтому, что лучше и разумнее поклоняться Солнцу и тому, что имеет жизнь» (цит. по: Васин и др., 1966: 28).

Важные этноментальные черты марийцев раскрываются в книге Л. С. Тойдыбековой «Марийская мифология. Этнографический справочник» (Тойдыбекова, 2007).

Исследовательница подчёркивает, что в традиционном мировоззрении марийцев сложилось убеждение, что гонка за материальными ценностями разрушительна для души.

«Человек, который готов отдать ближнему всё, что у него имеется, всегда дружит с природой и из нее черпает свою энергию, умеет радоваться, отдавая, и наслаждаться окружающим миром» (там же: 92). Мариец в представляемом им мире мечтает жить в гармонии с природной и социальной средой, чтобы сохранить этот мир и лишь бы избежать конфликтов, войн.

На каждом молении обращается к своим божествам с мудрой просьбой: человек приходит на эту землю с надеждой жить «подобно солнцу светя, как месяц поднявшись, искрясь как звезда, свободным как птица, как ласточка щебеча, как шелк жизнь растягивая, подобно роще играя, подобно горам радуясь» (там же: 135).

Между землей и человеком сложились отношения, основанные на принципе обмена.

Земля дает урожай, а люди по этому неписаному договору приносили земле жертвы, ухаживали за ней и сами уходили в нее по завершении своей жизни. Крестьянин-земледелец просит у богов получить богатый хлеб не только для себя, но и щедро делить его с голодными и просящими. По природе добрый мариец не хочет господствовать, а щедро делится с полученным урожаем со всеми.

В сельской местности умершего провожали всей деревней. Считается, что чем больше людей участвует в проводах умершего, тем легче ему будет на том свете (там же: 116).

Марийцы никогда не захватывали чужие территории, веками жили компактно на своих землях, поэтому особо хранили обычаи, связанные с родным домом.

Гнездо - символ родного дома, а из любви к родному гнезду вырастает любовь к родине (там же: 194–195). В своем жилище человек должен вести себя достойно: бережно хранить семейные традиции, обряды и обычаи, язык предков, соблюдать порядок и культуру поведения.

Нельзя в доме ругаться непристойными словами и вести неприличный образ жизни. В доме марийца важнейшими заповедями считались доброта и честность. Быть человеком, значит, быть прежде всего добрым. В национальном облике марийцев проявляется стремление к сохранению доброго и честного имени в самых сложных и трудных обстоятельствах.

Для марийцев национальная честь сливалась воедино с добрыми именами родителей, с честью семьи и рода. Символ Деревни (ял ) - это родина, родной народ. Сужение мира, вселенной до родной деревни - это не ограничение, а конкретность его проявлений к родному краю. Вселенная без родины не имеет ни смысла, ни значения.

Русские считали марийцев людьми, владеющими тайными знаниями как в хозяйственной деятельности (в земледелии, охоте, рыболовстве), так и в духовной жизни.

Во многих деревнях институт жрецов сохранился по сей день. В 1991 г., в переломный момент для активного пробуждения национального самосознания, была легализована деятельность всех уцелевших картов, жрецы вышли из подполья, чтобы открыто служить своему народу.

В настоящее время в республике около шестидесяти жрецов-картов, они хорошо помнят обряды, моления, молитвы. Благодаря жрецам, около 360 священных рощ взяты под государственную защиту. В 1993 г. состоялось собрание святейшего совета всемарийского духовного религиозного центра.

Особое влияние на формирование этноменталитета марийцев оказали так называемые табу-запреты (Ок йоро, Ойоро ), которые предостерегают человека от опасности. Слова Ойоро - неписаные законы почитания, выработанные на основе определенных правил-запретов.

Нарушение этих слов-запретов неминуемо влечёт жестокую кару (болезнь, смерть) со стороны сверхъестественных сил. Запреты Ойоро передаются из поколения в поколение, дополняются и обновляются с требованием времени. Поскольку в марийской религиозной системе небо, человек и земля представляют неразрывное единство, то общепринятые нормы поведения людей по отношению к объектам и явлениям природы вырабатывались на основе почитания законов Космоса.

Прежде всего, марийцу запрещалось уничтожать птиц, пчел, бабочек, деревья, растения, муравейники, так как природа будет плакать, заболеет и погибнет; запрещалось рубить деревья на песчаных местах, горах, так как земля могла заболеть. Помимо экологических запретов, существуют нравственно-этические, медицинские и санитарно-гигиенические, экономические запреты, запреты, связанные с борьбой за самосохранение и техникой безопасности, запреты, связанные со святыми рощами - молитвенными местами; запреты, связанные с похоронами, с благоприятными днями для начала больших дел (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 178–179).

Для мари грехом (сулык ) является убийство, кража, колдовство-порча, ложь, обман, непочитание старших, доносительство, непочитание бога, нарушение обычаев, табу, обрядов, работа в праздники. Марийцы считали сулыком мочиться в воду, рубить священное дерево, плевать в огонь (там же: 208).

Этноменталитет марийцев

2018-10-28T21:37:59+05:00 Аня Хардикайнен Марий Эл Народознание и этнография Марий Эл,марийцы,мифология,народ,психология,язычество Национальный характер марийцев Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы. Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно... Аня Хардикайнен Аня Хардикайнен [email protected] Author Посреди России

Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.

Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.

История народа мари

Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.

Священные рощи марийцев – Кусото

Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.

Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.

Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.

Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.

Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.

В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).

Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.

Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.

Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.

Предания об Овде

…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.

По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.

К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.

Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.

Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.

Марийские знахари

Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.

Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.

Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.

Наряд марийской девушки

Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.

Марийская свадьба

…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.

Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.

Марийская волынка – шувыр

…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.

Почитание усопших предков у марийцев

Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.

Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.

Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.

Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.

Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.

Марийский медведь – Маска

Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.

Пчеловодство в марийской культуре

По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.

В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.

Марийские приметы связанные с хлебом

Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.

Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.

Кугече – марийская Пасха

Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.

За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.

Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.

В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.

Фильмы о марийцах

Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.

Обряды в марийской священной роще

…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.

Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.

В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.

Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.

Своё название народ получил от адаптированного марийского «марий» или «мари», что в русском переводе обозначается как «мужчина» либо «человек». Численность населения, по данным проведённой в 2010 году переписи, составляет примерно 550 000 человек. Мари - древний народ, история которого насчитывает более трех тысячелетий. Ныне проживающий, в большинстве своём, в республике Марий Эл, входящий в состав РФ. Также, представители марийской этнической группы проживают в республиках Удмуртия, Татарстан, Башкирия, в Свердловской, Кировской, Нижегородской и иных областях Российской Федерации. Несмотря на грубый процесс ассимиляции, коренные марийцы, в отдельных отдалённых поселениях, сумели сохранить исконный язык, верования, традиции, обряды, стиль одежды и жизненный уклад.

Марийцы Среднего Урала (Свердловская обл.)

Марийцы, как этническая группа, относятся к финно-угорским племенам, ещё в эпоху раннего железа силившимся вдоль пойм рек Ветлуги и Волги. За тысячу лет до н.э. возводили марийцы свои поселения в Волжском междуречье. Да и сама река получила своё название именно благодаря жившим по берегам её племенам марийцев, поскольку слово «Волгалтеш» означает «блеск», «блестящий». Что касается коренного марийского языка, то разделяют его по трём языковым диалектам, обусловленным топографическим районом проживания. Называются группы наречий, в свою очередь, как и носители каждого варианта говора, следующим образом: Олык марий (Луговые марийцы), Курык марий (Горные марийцы), Башкир марий (Восточные марийцы). Справедливости ради, нужно оговориться, что речь не слишком различается меж собой. Зная один из диалектов другие понять можно.

До IX марийский народ проживал на достаточно обширных землях. Это были не только современная Республика Марий Эл и нынешний Нижний Новгород, но земли Ростова и теперешней Московской Области. Однако, как ничто не вечно, так внезапно прекратилась независимая, самобытная история марийских племён. В XIII веке, с нашествием войск Золой Орды, земли Волго-Вятского междуречья отошли во власть хана. Тогда получили марийские народы и своё второе имя «Черемыш», впоследствии перенятое русскими как «Черемисы» и имеющее обозначение в современном словаре: «мужчина», «муж». Стоит сразу пояснить, что в нынешнем лексиконе данное слово не употребляется. О жизни людей и раной доблести марийских воинов, в бытность правления хана, речь пойдёт чуть далее по тексту. А сейчас несколько слов о самобытности и культурных традициях народа марий.

Обычаи и быт

Ремёсла и хозяйство

Когда живёшь возле полноводных рек, а вокруг леса без края, то естественно, что рыбная ловля и охота будут занимать не последнее место в жизни. Так было у марийских народов: добыча зверя, промысел рыбы, бортничество (добывание дикого мёда), затем окультуренное пчеловодство занимали не последнее место в их жизненном укладе. Но основным родом деятельности оставалось сельское хозяйство. В первую очередь земледелие. Выращивали злаки: овёс, рожь, ячмень, коноплю, гречиху, полбу, лён. На огородах культивировали репу, редьку, лук, иные корнеплоды, также капусту, позже начали сажать картофель. В отдельных областях разводили сады. Орудия возделывания почвы были традиционны для того времени: плуг, мотыга, соха, борона. Содержали домашний скот - лошадей, коров, овец. Изготавливали посуду и прочую утварь, как правило, деревянную. Ткали ткани из льняных волокон. Заготавливали лес, из которого потом возводились жилища.

Жилые и не жилые постройки

Дома древних марий представляли собой традиционных бревенчатый сруб. Изба, разделённая на жилое и хозяйственное помещения, с двухскатной крышей. Внутри клалась печь, служившая не только для обогрева в холода, но и для приготовления пищи. Часто большую печку добавляли удобной для готовки плитой. На стенах располагались полки с различной утварью. Мебель была деревянная, резная. Занавесками для окон и спальных мест служила искусно вышитая ткань. Помимо жилой избы в хозяйстве имелись и иные строения. Летом, когда наступали жаркие дни, вся семья перебиралась жить в кудо, эдакий аналог современной летней дачки. Срубной домик без потолка, с земляным полом, на котором, прямо по центру строения, устраивался очаг. Над открытым огнём подвешивали котёл. Кроме этого в хозяйственный комплекс входили: баня, клеть (что-то наподобие закрытой беседки), сарай, навес под которым располагали сани и телеги, погреб и кладовая, хлев для скота.

Пища и предметы обихода

Хлеб был основным блюдом. Выпекался он из ячменной, овсяной, ржаной муки. Помимо пресного хлеба пекли блины, лепёшки, пироги с разной начинкой. Пресное тесто шло на вареники с мясной или творожной начинкой, а также в виде не больших шариков кидалось в суп. Называли такое кушанье «лашка». Изготовляли самодельные колбасы, солили рыбу. Из напитков были излюбленными пуро (крепкая медовуха), пиво, пахта.

Луговые марийцы

Вещи для обихода, одежду, обувь, украшения делали сами. Мужчины и женщины одевались в рубахи, штаны и кафтаны. В холодное время носили шубы, тулупы. Дополнялась одежда поясами. Женские предметы гардероба отличались богатой вышивкой, более диной рубахой и дополнялись передником, а также балахоном из холщовой ткани, назывался который шовыр. Конечно же женщины марийской национальности любили украшать свой наряд. Носили изделия из раковин, бусин, монет и бисера, замысловатые головные уборы, называвшиеся: сорока (своеобразный колпак) и щарпан (национальный платок). Мужскими головными уборами были шляпы из войлока, шапки из меха. Обувь шили из кожи, бересты, валяли из войлока.

Традиции и религия

В традиционных марийских верованиях, как и в любой европейской языческой культуре, основное место занимали праздники, связанные с сельскохозяйственной деятельностью и сменой времён года. Так ярким примером являются Ага пайрем – начало посевной, праздник сохи и плуга, Кинде пайрем – сбор урожая, праздник новых хлебов и плодов. В пантеоне богов верховным значился Кугу Юмо. Были другие: Кава Юмо - богиня судьбы и неба, Вуд Ава - мать всех озёр и рек, Илыш Шочын Ава - богиня жизни и плодородия, Кудо Водыж - дух охраняющий дом и очаг, Кереметь - злой бог, которому, на особых капищах в рощах, приносили в жертву домашнюю скотину. Религиозным лицом, проводившим моления, был жрец, «карт» на языке марий.

Что касается брачных традиций, то браки были патрилокальнымы, после обряда, обязательным условием которого было внесение выкупа за невесту, а самой девушке родителями давалось приданное, становившееся её личной собственностью, невеста уходила жить в семью супруга. Во время самой свадьбы накрывали столы, приносили во двор праздничное дерево - берёзку. Уклад в семьях устанавливался патриархальный, жили общинами, кланами, называемыми «урмат». Однако, непосредственно сами семьи были не слишком многолюдны.

Марийские жрецы

Если пережитками семейных отношений давно забыты, то многие стародавние традиции погребения сохранились по сей день. Усопших своих марийцы хоронили в зимних одеждах, тело на погост везли исключительно на санях, во всякое время года. В дорогу покойник снабжался колючей веткой шиповника, дабы отгонять собак и змей, сторожащих вход в загробное царство.
Традиционными музыкальными инструментами, при проведении праздников, ритуалов, обрядов были гусли, волынка, различные трубы и дудочки, барабаны.

Немного об истории, Золотой Орде и Иване Грозном

Как уже упоминалось ранее, земли на которых исконно жили марийские племена были, в XIII веке, подчинены золотоордынскому хану. Марийцы стали одной из национальностей, входивших в Казанское ханство и Золотую Орду. Существует отрывок из летописи времён, где упомянуто, как русские проиграли крупное сражение марийцам, черемисам как их тогда называли. Упоминаются цифры в тридцать тысяч убитых русских ратников и говориться о потоплении практически всех их кораблей. Также летописные источники указывают, что в то время черемисы были в союзе с ордынцами, совершая вместе набеги, как единая армия. Сами татары, к слову сказать, умалчивают данный исторический факт, приписывая себе всю славу завоеваний.

Но, как говорят русские летописи, марийские воины были отважны и преданны делу. Так в одной из рукописей приводится случай, произошедший в XVI веке, когда русская армия окружила Казань и татарские войска понесли сокрушительные потери, а остатки их во главе с ханом бежали, оставив город на завоевание русским. Тогда именно марийское войско преградило им путь, несмотря на значительное преимущество русской рати. Марийцы, которые могли спокойно уйти в дикий лес, выставили против 150 тысячной армии своё воинство в 12 тысяч человек. Сумели дать отпор, заставили отступить войско русских. В итоге состоялись переговоры, Казань была спасена. Однако, татарские историки умышленно умалчивают о данных фактах, когда их войска во главе с предводителем позорно бежали, черемисы вступались за татарские города.

После того, как Казань была уже завоёвана Грозным царём Иваном IV, то марийцы подняли освободительное движение. Увы, русский царь решил проблему в своём духе - кровавыми расправами и террором. «Черемисские войны» - вооруженное восстание против московского правления, были названы так, потому что именно марийцы являлись организаторами и основными участниками бунтов. В конце концов, всякое сопротивление было жестоко подавлено, а сам народ марий вырезан едва ли не полностью. Оставшимся в живых ничего не оставалось, как сдаться и принести победителю, то-есть царю московскому, присягу на верность.

День нынешний

Сегодня земля народа мари - это одна из республик, входящая в состав Российской Федерации. Марий Эл граничит с Кировской и Нижегородской областями, с Чувашией и Татарстаном. Проживают на территории республики не только коренные народы, но иные национальности, численностью более пятидесяти. Основную массу населения составляют мари и русские.

В последнее время, с развитием урбанизации и процессами ассимиляции, остро встаёт проблема вымирания национальных традиций, культуры, народного языка. Многие жители республики, являясь коренными мари, отказываются от исконных наречий, предпочитая разговаривать исключительно на русском, даже дома, среди родных. Это проблема не только крупных, индустриальных городов, но и маленьких, сельских населённых пунктов. Дети не учат родную речь, утрачивается национальная самобытность.

Конечно, в республике развивается и поддерживается спорт, проводятся конкурсы, выступления оркестров, награждения писателей, осуществляются природоохранные мероприятия с участием молодёжи и много чего полезного. Но не следует на фоне всего этого забывать об исконных корнях, самобытности народа и его этнической, культурной самоидентификации.