Описание якутов. Народ Якутии: культура, традиции и обычаи

Введение

Глава 1. Традиционная культура народов Якутии.

1.1. культура народов Якутии в XVII-XVIII вв. и распространение христианства……………………………………………………………2

1.2. Якуты……………………………………………………………………4

Глава 2. Верования, культура, быт .

2.1. Верования…………………………………………………………………12

2.2. Праздники…………………………………………………………………17

2.3. Орнаменты………………………………………………………………...18

2.4. Заключение………………………………………………………………..19

2.5. Использованная литература……………………………………………...20

Традиционная культура народов Якутии в XVII - XVIII вв

В традиционной культуре народов Якутии до конца XVIII в. не происходили существенные изменения.С учётом этого в данном разделе даётся общая характеристика культуры коренных народов края XVII – XVIII вв.

Народы всего Ленского края начинают менять образ жизни и вид деятельности, происходит изменение в языке и традиционной культуре. Главным событием в этом изменении стало взимание ясака. Большая часть коренного населения отходят от основных своих занятий и переходят к охоте на пушнину. Юкагиры, эвены и эвенки переходят к пушному промыслу, забрасывая оленеводство. К середине XVIIвека Ясак стали платить якуты, к 80 гг. того же века стали платить ясак эвены, эвенки и юкагиры, чукчи начали платить налоги к середине XVIII века.

Происходит изменение в быту, появляются дома русского типа (изба) помещение для скота становится отдельной постройкой, появляются строения хозяйственного значения (амбары, кладовки, баня) меняется одежда якутов, которую изготавливать из российского или иностранного сукна.

Распространение христианства.

До принятия христианства якуты были язычниками, верили в духов и наличие разных миров.

С появлением русских, якуты начали переходить постепенно в христианство. Первыми начали переходить в православную веру женщины выходящие замуж за русских. Мужчин принявших новую религию, они получали подарок богатый кафтан и на несколько лет освобождались от ясака.

В Якутии с принятием христианства меняются обычаи и нравы якутов, исчезают такие понятия как кровная месть, слабеют родственные отношения. Якуты получают имена и фамилии, распространяется грамотность. Церкви и монастыри становятся центрами просвещения и книгопечатания.

Только в XIXв. появляются церковные книги на якутском языке и первые священники якуты. Начинается преследование шаманов и гонения на сторонников шаманизма. Не принявших христианство шаманов ссылали подальше.

Якуты.

Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, в северных районах занимались оленеводством. Скотоводы совершали сезонные перекочевки, а на зиму для скота запасали сено. Большое значение сохраняли рыболовство и охота. В целом было создано очень своеобразное специфическое хозяйство - оседлое скотоводство. В нем большое место занимало коневодство. Развитый культ коня, тюркская терминология коневодства говорят за то, что лошади были приведены южными предками саха. Кроме того, исследования, проведенные И.П. Гурьевым, показали высокое генетическое сходство якутских лошадей со степными лошадьми - с монгольской и ахалтекинской породами, с казахской лошадью типа джабе, отчасти с киргизской и, что особенно интересно, с японскими лошадьми с острова Черчжу.

В период освоения бассейна Средней Лены южносибирскими предками якутов особо большое хозяйственное значение имели лошади, которые обладают способностью "тебеневать", разгребать копытами снег, разбивать ими корку льда, кормиться самим. Крупный рогатый скот для дальних перекочевок не приспособлен и появляется обычно в период оформления полуоседлого (пастушеского) хозяйства. Как известно, якуты не кочевали, а переезжали из зимника на летник. Этому соответствовало и якутское жилище, туруорбах дьиэ, деревянная стационарная юрта.

По письменным источникам XVII-XVIII вв. известно, что якуты зимой жили в юртах, “осыпанных землей", а летом - в берестяных юртах.

Интересное описание составлено японцами, которые посетили Якутию в конце XVIII в.: "В середине потолка проделано большое отверстие, на которое положена толстая ледяная доска, благодаря которой внутри дома якутов очень светло".

Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в. "На меня внутренность якутской юрты, - писал В.Л. Серошевский в своей книге "Якуты", - особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление... Её бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком... со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом...".

Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу. В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и всё время подмазывались. Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой. Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево. Юрта имело нечетное число окон. Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты. Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уηа орон), а более высокий - хозяйский, "чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя". Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри. Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные. Днем на них сидели и называли орон олох "сидение". В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэηул олох "вольное сидение", вторая - орто олох, "среднее сидение", третья нара у той же южной стены - туспэтийэр олох или улуутуйар олох, "степенное сидение"; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, "священное сидение", второй орон - дархан олох, "почетное сидение", третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох "детское сидение". А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или "воспитанников".

Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров. Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны.

Вообще, следует отметить, что при выборе места для жилища старались найти укромный счастливый угол. Не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли. Как и в китайской геомантии, выбору места для жилья придавали исключительное значение. Поэтому скотоводы в этих случаях часто обращались к помощи шамана. Обращались также к гаданию, например, к гаданию с кумысной ложкой.

В XVII-XVIII вв. большие патриархальные семьи (кэргэн как римская "фамилия") размещались в нескольких домах: урун дьиэ, "белый дом" занимали хозяева, в следующих - жили женатые сыновья и в хара дьиэ ”черный, худой дом" размещались слуги и рабы.

В летнее время такая большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) берестяной урасе конусообразной формы. Она стоила очень дорого и имела значительные размеры. Еще в XVIII в. большинство летних жилищ у состоятельных семей состояли из таких берестяных юрт. Их называли "Ус курдуулаах могол ураса" (с тремя поясами большая монгольская ураса).

Были распространены урасы и с более малыми диаметрами. Так, ураса средней величины называлась далла ураса, низкая и широкая по форме; ханас ураса, высокая ураса, но диаметром небольшая. Среди них самая большая имела 10 м высоту и 8 м по диаметру.

В XVII в. якуты представляли собой постплеменную народность, т.е. народность определившаяся в условиях раннеклассового общества на базе существующих пережитков родоплеменной организации и без сформировавшегося государства. В социально-экономическом плане она развивалась на основе патриархально-феодальных отношений. Якутское общество состояло, с одной стороны, из малочисленной знати и экономически независимых рядовых общинников, а с другой - из патриархальных рабов и подневольного зависимого (кабального) люда.

В XVII - XVIII в. существовали две формы семьи - малая моногамная, состоящая из родителей и в основном несовершеннолетних детей, и большая патриархальная семья, объединение кровнородственных семей, во главе которой стоял патриарх-отец. При этом превалировала первая разновидность семьи. С.А. Токарев находил наличие большой семьи исключительно в тойонских хозяйствах. Её составляли, кроме самого тойона, его братья, сыновья, племянники, вскормленники, холопы (рабы) с женами и детьми. Такая семья называлась ага-кэргэн, притом слово ага в дословном переводе "старший по возрасту". В этом плане ага-ууса, патриархальный род, первоначально мог обозначать большую патриархальную семью.

Патриархальные отношения предопределили брак с выплатой калыма (сулу) как главное условия для заключения брака. Но редко практиковался брак с обменом невест. Существовал обычай левирата, по которому после смерти старшего брата его жена с детьми переходили в семью младшего брата.

В изучаемое время у саха дьоно существовала соседская форма общины, которая обычно возникает в эпоху разложения первобытного строя. Она представляла собой союз семейств по принципу территориально-соседских связей, частично с совместной собственностью на средства производства (пастбища, сенокосные, промысловые угодья). С.В. Бахрушин и С.А. Токарев отмечали, что сенные покосы у якутов в XVII в. брались в аренду, передавались по наследству, продавались. Составляла объект частной собственности и часть рыболовных угодий. Несколько сельских общин составили т.н. "волость", имевшую относительно постоянное количество хозяйств. В 1640 г., судя по русским документам, установились 35 якутских волостей. С.А. Токарев определил эти волости как племенные группировки, а А. А. Борисов предложил раннеякутский улус рассматривать как территориальное объединение, состоящее из кланов или как этно-географическую провинцию. Крупными из них были Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская, которые насчитывали от 500 до 900 взрослых мужчин. Общее население в каждом из них колебалось от 2 до 5 тыс. человек. Но среди них встречались и такие, где общее количество населения не превышало 100 человек.

Неразвитость, незавершенность якутской общины диктовались спецификой хуторного типа хозяйств, расселенных на обширной территории. Отсутствие общинных органов управления компенсировалось наличием позднеродовых учреждений. Таковыми выступали патриархальный род -ага-ууса "отцовский род". В его рамках объединение семей происходило по линии отца-патриарха, основателя рода. В пределах XVII в. существовала малая форма ага-ууса, состоящая из братских семей до 9-го колена. В последующее время, преобладала большая сегментированная форма патриархального рода.

Ага-ууса состояли не только из отдельных моногамных (малых) семей, но и из семей, основанных на полигамии (многоженстве). Богатый скотовод содержал свое большое хозяйство на двух-четырех отдельных аласах-еланях. Таким образом, хозяйство было разбросано по нескольким аласам, где скот содержали отдельные жены с прислугой. И в силу этого потомки от одного отца, но от разных жен (подхозяйств), в дальнейшем разветвлялись, составляя категорию родственных семей под названием ийэ-ууса "род матери". До сегментации единого отцовского хозяйства - это полигамная семья с филиационной (дочерней) структурой. В дальнейшем сыновья обзаводились своими семьями и составляли отдельные линии материнской филиации от одного отца-предка. Поэтому многие ага-ууса в XVIII вв. состояли из объединения отдельных ийэ-ууса. Таким образом, ийэ-ууса не был пережитком матриархата, а являлся продуктом развитого патриархального общества с элементами феодализма.

В структурном отношении якутская сельская община состояла из неполноправных бедных и богатых байских, тойонских аристократических семей.

Зажиточная прослойка якутского общества в русских документах XVII в. обозначалась термином "лутчие люди". Основная масса непосредственных производителей составляла категорию “улусных мужиков". Наиболее эксплуатируемой прослойкой общинников являлись люди, живущие "подле", "около" тойонских и байских хозяйств. В положении разной степени патриархальной зависимости от тойонов находились "захребетники", "вскормленники".

Рабов в основном поставляла сама якутская среда. Но незначительную их часть составляли тунгусы, ламуты. Ряды рабов пополнялись военным захватом, порабощением зависимых общинников, самозакабалением из-за нищеты, отдачей рабов в виде головщины в место кровной мести. Они составляли часть непосредственных производителей в хозяйствах состоятельных семей и тойонов. Например, по данным В.Н. Иванова, специально занимавшийся этой проблемой, у намского князца Букея Никина в 1697 г. упоминаются 28 холопов, за которых он платил ясак. Тойон Ботурусской волости Молтон Очеев после себя оставил 21 холопа, которые были разделены между его наследниками.

В XVII в. процесс классообразования ускорился благодаря введению ясачного режима, но так и не завершился к концу изучаемого времени. Одной из причин определенной застойности социальной организации якутского общества явилась его хозяйственная основа - малопродуктивное натуральное сельское хозяйство, которое не могло обеспечить быстрый рост населения. А от уровня плотности населения в значительном плане зависела и развитость социально-экономических отношений.

В XVII в. каждый улус (“волость”) имели своих признанных предводителей. Таковыми были у борогонцев – Лθгθй тойон (в русских документах – Логуй Амыкаев), у мальжегарцев – Соххор Дуурай (Дурей Ичикаев), у ботурусцев – Курэкай, у мегинцев – Борухай (Тойон Бурухай) и т.д.

В целом, в XVII в. (особенно в первой половине) якутское население состояло из объединения соседских общин. По своей социальной сущности они представляли, видимо, переходную форму сельской общины от первобытной к классовой, но с аморфной управленческой структурой. При всём этом в общественных отношениях наблюдались элементы, с одной стороны эпохи военной демократии (кыргыс уйэтэ – века войн или Тыгын уйэтэ – эпохи Тыгына), с другой – феодализма. Административный термин “улус”, видимо, был введён в якутскую действительность русской властью. Он впервые встречается в ясачной книге И. Галкина от 1631/32 гг., потом после 1630-х гг. термин вышел из употребления, вытесненный словом “волость”. Вновь он всплыл в 1720-х гг. Таким образом, в XVII в. большие улусы состояли, по всей видимости, из условно объединённых сельских общин, в состав которых входили патриархальные роды (патронимии - кланы).

Вопрос о якутской системе родства и свойства недостаточно чётко и самостоятельно подвергался обстоятельному исследованию по сравнению с терминологией родства. Вообще, принято считать, что терминология родства относится к наиболее архаичным пластам лексики любого языка. Поэтому у многих народов прослеживается несоответствие между сохранившейся с древних времён системой родственных отношений, терминологии родства и существующей формы семьи. Такое явление присуще и для тюркских народов, особенно якутов. Это видно из нижеприведённых терминов якутского родства по крови и браку.

Верования .

В соответствии с представлениями саха того времени Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, Среднего, Нижнего. Верхний мир разделяется на несколько (до девяти) ярусов. Небо – круглое выпуклое, края его по окружности соприкасаются и трутся с краями земли, которые загнуты вверх, как тунгусские лыжи; при трении они издают шум и скрежет.

Верхний мир населен добрыми духами – айыы, которые покровительствуют людям на земле. Их патриархальный уклад жизни отражает земной образ жизни. Айыы живут на небесах на различных ярусах. Самый верхний занимает Юрюнг Айыы Тойон (Белый созидатель), создатель вселенной. Это верховное божество, по-видимому, было олицетворением солнца. На следующих ярусах неба живут другие духи: Дьылга хаан –тожество судьбы, которого иногда называли Чынгыс хаан – именем полузабытого божества времени, рока, зимней стужи; Сюнке хаан Сюгэ – божество грома. По поверьям якутов, он очищает небо от злых духов. Здесь же живут Айыыhыт – богиня чадородия и покровительница рожениц, Иэйэхсит – покровительница людей и животных и другие божества.

Скотоводство, основной вид хозяйственой деятельности саха, оказало влияние и на образы добрых Айыы, покровительствующих коневодству и скотоводству. Податели и покровители лошадей Киэнг Киэли-Баалы тойон и Дьeheгeй живут на четвертом небе. Дьeheгeй является в виде громогласно ржущего светлого жеребца. Подательница и по кровительница рогатого скота Ынахсыт-хотун живет под восточным небом на земле.

Межродовые войны отражены в образах воинственных полубогов-полудемонов Улуу Тойона и богов войны, убийства и кровопролития – Илбис кыыhа и Оhол уола. Улуу Тойон выведен в эпосе как верховный судья и создатель огня, душ людей и шаманов.

Средний мир якутской мифологии – это земля, которая представляется плоской и круглой, но пересеченной высокими горами и изрезанной многоводными реками. Поэтическим вопрощением неувядаемой растительности на земле является огромное священное дерево Аал Луук Мас. В одном олонхо такое дерево находится на земле каждого богатыря-прародителя. Средний мир населен людьми: саха, тунгусами и другими народами.

Под Средним миром находится Нижний мир. Это темная страна с ущербными солнцем и луной, мрачным небом, болотистой поверхностью, колючими деревьями и травой. Нижний мир населен одноглазыми и однорукими злыми существами абаасы. Когда абаасы прокрадываются в Средний мир, то приносят много вреда людям, борьба с ними и является основным сюжетом Олонхо.

Большим почитанием пользовались многие мифологические животные; в некоторых Олонхо можно услышать о фантастической двух- или трехголовой птице ёксёкюс железными перьями и огненным дыханием; богатыричасто превращаются в таких птиц и преодолевают в таком виде огромные расстояния. Из реальных животных особо почитался орел и медведь. Когда-то давным-давно люди почитали бога по имени Киис

Тангара (Соболиный бог), который, к сожалению, сейчас забыт. Один исследователь отмечает тотемистические представления саха в начале XVIII в: «Каждый род имеет и держит в качестве священной особую тварь, как лебедя, гуся, ворона и пр., и то животное, которое род считает священным, он не употребляет в пищу, другие же могут его есть».

Содержание олонхо, так же как и содержание обрядовых песен, сопровождавших каждое значительное событие в хозяйственной, общественной и семейной жизни якутов, связано с мифологическими представлениями, в которых отразились как своеобразные черты быта и общественного строя якутов, так и некоторые черты, общие с мифологией тюркских и монгольских народов, стоявших на сходной ступени общественного развития. Некоторые предания и рассказы отражают реальные исторические события, с указанием места и времени действий реальных людей. Существовали легенды и предания о первопредках Эллэйе и Омогое, прибывших с юга на среднюю Лену; рассказы о племенах Севера, о взаимоотношениях якутов с тунгусами до и после при-

хода русских.

В других случаях современники и участники событий рассказывали о межродовых войнах, о воинственном кангаласском родоначальнике Тыгыне и отважном борогонском силаче Бэрт Хара, о батурусском родоначальнике Омолооне, борогонском Лeгeе, таттинском Кээрэкээне, о баягантайцах, мегинцах и т.д. Людей того времени должны были интересовать предания и рассказы о далеких окраинах, об изобилии там зверей и дичи, о широких пригодных для коневодства и скотоводства просторах в тех краях. Потомки первых насельников окраин сложили предания о своих предках, перекочевавших из центральной Якутии.

Примерно в это же время сложилось предание о прибытии русских казаков и основании города Якутска. Говорят, что однажды двое светловолосых и голубоглазых людей прибыли в земли Тыгына. Тыгын сделал их работниками. Через несколько лет они исчезли. Люди видели, как они плыли на лодке вверх по Лене. Через три года на больших плотах приплыло множество людей, подобных тем, которые убежали от Тыгына. Прибывшие попросили у Тыгына земли величиной в одну воловью шкуру. Получив разрешение, они разрезали шкуру на тонкие нитки и обвели большое пространство, натянув нить на колышки. На этом месте вскоре выстроили целую крепость. Спохватился Тыгын, что сделал оплошность, хотел вместе со своим сыном Чаллаайы разрушить крепость, да не смог этого сделать. Так и был основан Якутск. Якуты пытались наступать на крепость, но безуспешно. После этого они подчинились русскому царю.

Стих олонхо аллитерационный. Размер стиха свободный, количество слогов в строке колеблется от 6-7 до 18. Стиль и образная система близки эпосу алтайцев, хакасов, тувинцев, бурятским улигерам. Олонхо широко бытует среди якутского народа, имена и образы любимых богатырей стали нарицательными.

Для науки якутское олонхо открыл академик А.Ф.Миддендорф во время своего путешествие по Сибири в 1844 г. Разбуженный посреди ночи громким пением из раскинутого поблизости шалаша якута, он сразу отметил, что это пение сильно отличается от того, что ему доводилось слышать ранее, к примеру, от шаманских камланий. Тогда же была сделана первая запись якутского олонхо («Эриэдел Бэргэн»). Именно Миддендорф передал результаты своих наблюдений санскритологу О.Н.Бертлингу, которому для апробирования своей лингвистической концепции требовался малоизученный неиндоевропейский язык. Так появилась еще одна запись якутского олонхо (Эр Соготох), записанная от информанта Бертлинга В.Я.Уваровского.

Во второй половине XIX столетия записью олонхо стали заниматься профессиональные ученые-фольклористы, политссыльные И.А. Худяков и Э.К. Пекарский, последний стал подключать к работе якутскую интеллигенцию.

Так появляются монументальные «Образцы народной литературы якутов» в трех томах (1907-1918), где были, в числе прочего, опубликованы 10 олонхо в полной записи. После революции записью олонхо занимались уже почти исключительно якутские ученые, сначала деятели общества «Саха Кэскилэ» («Якутское возврождение»), а с 1935 г. сотрудники «Института языка и культуры при СНК якутской АССР. Пик интереса к Олонхо приходится на начало 1940-х гг., когда появляется идея о том, что можно создать сводный текст

якутского эпоса.

В результате было зафиксировано более 200 независимых друг от друга сюжетов. В ту же эпоху появился якутский Ленрот – Платон Алексеевич Ойунский (1893–1939), создавший сводный вариант олонхо о Нюргун Боотуре – «Нюргун Боотур стремительный».

Очень большое место в повседневной жизни саха занимал культ огня - Уот иччитэ (дух священного огня). В сознании народа он имел небесное происхождение, считался сыном Юрюнг Айыы тойона, божества солнца. Очаг, куда когда-то спустился огонь с небес - это святилище. Через огонь проводились молитвы и жертвоприношения людей божествам.

Вселенная "с восемью огненными лучами света" ассоциировалась с образом прекрасного могучего жеребца, "айгыр силик". Культивированный образ коня четко проявляется в его связи не только с небом (небо-конь), но и с солнцем: первый конь был спущен на землю самим Юрюнг Айыы тойоном.

В религиозных воззрениях якутов одно из главных мест занимали представления о душе. Она состояла из трех элементов - салгын кут (воздух-душа), ийэ-кут (мать-душа), буор кут (земля-душа). Сюр, дух человека, его психический строй в этих представлениях, занимал значительное место. При рождении ребенка эти души и сюр соединяла богиня Айысыт. По тем же представлениям, ийэ-кут обитает около сердца (имеет белый цвет), буор кут находится в ушах человека (имеет коричневый цвет). А салгын кут - бесцветный.

Праздники .

Главный праздник – весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др. Был развит шаманизм. Шаманские бубны (дюнпор) близки к эвенкийским. Традиционные музыкальные инструменты – варган (хомус), скрипка (кырыымпа), ударные. Из танцев распространены хороводный – осуохай, игровые танцы и др.

Фольклор . В фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа; исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Олонхо состоит из многих сказаний, близких в сюжетном и стилистическом отношениях; объём их различен – 10-15, а иногда и более тысяч стихотворных строк, перемежаемых ритмической прозой и прозаическими вставками.

Возникшие в глубокой древности сказания олонхо отражают черты патриархально-родового строя, межродовые и межплеменные отношения якутов. Каждое сказание обычно называется по имени главного героя-богатыря: «Нюргун Боотур», «Кулун Куллустуур» и др.

В основе сюжетов – борьба богатырей из племени айыы аймага со злыми однорукими или одноногими чудовищами абаасы или адьарай, защита справедливости и мирной жизни. Для олонхо характерны фантастика и гиперболы в изображении богатырей в сочетании с реалистическими описаниями быта, многочисленные мифы древнейшего происхождения.

Орнаменты.

Якутское народное искусство – значительное явление в культуре народов Сибири. Общепризнанна его самобытность в различных формах бытования. Орнамент является основой декоративно-прикладного искусства любого народа, поэтому якутское народное искусство выступает перед нами преимущественно как орнаментальное. Якутский орнамент, связанный с бытом и традиционным укладом жизни народа, является неотъемлемой частью его материальной и духовной культуры. Он играет значительную роль как в повседневной, так и в обрядово-ритуальной обстановке. Изучению процесса становления и развития якутского орнамента, проблем его классификации способствует анализ работ якутских народных мастеров ХIХ века.

Проблема классификации орнамента столь же неоднозначна и дискуссионна, сколь и вопрос об определении границ и специфики орнаментального искусства. Этим достаточно много занимались историки и этнографы, выделив основные группы в орнаментальном творчестве народов нашей страны.

Заключение

В Якутии живет много народов и у всех похожая культура, образ жизни, верования и быт, которое изменилось со временем, начинает меняться с вхождением Якутии в состав русского государства. Русские вводят правовые нормы, всеобщие правила, плату ясака, новую религию. Распространение христианства приводит к изменению обычаев и образа жизни аборигенов Якутии, исчезновению понятий родства, кровной мести.

У чукчей главным занятием остается оленеводство и морской промысел. Кардинальных изменений культура и быт не получают, но появляются дополнительные занятия которое становится постепенно преобладающим – пушной промысел.

У эвенов продолжает оставаться основным видом деятельности оленеводство, рыболовство и охота, которая становится вторым по важности значением. У эвенов меняется одежда в которую предвносится русский стиль.

Юкагиры. Основным занятием остается оленеводство, разведение собак. Образ жизни полукочевой. У юкагиров два типа жилища:

1. зимний (землянка)

2. шалаш – летнее жилье.

Кардинальных изменений в обычаях и культуре не произошло.

Постепенно среди народов Ленского края устанавливается не только меховая, но и денежная торговля.

Использованная литература:

1. Алексеев А.Н. Первые русские поселения XVII-XVIII вв. на Северо-Востоке Якутии. - Новосибирск, 1996.

2. Аргунов И.А. Социальное развитие якутского народа. - Новосибирск, 1985

3. Бахрушин С.В. Исторические судьбы народов Якутии: Сборник статей «Якутия».-Л.,1927.

4. Башарин Г.П. История земледелия в Якутии (XVII в.-1917 г.). Т.1. - Якутск, 1989; Т.2. 1990.

Многонациональный Якутск исповедует несколько религий - христианство, ислам, буддизм и другие. Четыре года назад, в 2011-м году, официальное признание также получила исконно якутская вера - Аар Айыы итэгэлэ..

Из истории веры Аар Айыы

"Аар Айыы итэгэлэ" существует с самых истоков зарождения народа саха. Роль проповедников, жрецов, носителей веры Аар Айыы осуществляли Айыы шаманы, которые пользовались огромным авторитетом и уважением среди населения.

Согласно космогонии Айыы, мир состоит из трех частей: верхний мир, в котором обитают верховные божества, срединный мир, где живут люди, и подземный мир - обиталище злых духов.

Главный, верховный Бог - это Урун Аар Тойон.

В срединном мире все предметы очеловечены, у каждого есть свой дух-хранитель. Шаманы через алгыс (обращение к духам и божествам) и камлания (особые ритуальные действия, во время которых шаман напрямую общался с духами) лечили, исцеляли людей, просили о мирной жизни, видели будущее.

В 17-м веке, в 1696-м году указом воеводы Арсеньева публичные обряды и массовые моления Айыы шаманов в долине Туймаада были запрещены. С этого времени массовое поклонение Аар Айыы начало забываться.

Начиная с 1960-х годов, Айыы шаман Владимир Кондаков, доктор медицинских и психологических наук, вплотную начался изучением исконной религии саха. Им написано свыше 30-ти книг о религии Аар Айыы и народной медицине. Также он создал Ассоциацию народных целителей, основал школу и институт при Ассоциации, через которые прошло более тысячи человек.

Официально же вера Аар Айыы была зарегистрирована в 2011-м году. Три организации Аар Айыы итэгэлэ были зарегистрированы - в Якутске, Нюрбе и Сунтаре. Больше всего целителей и алгысчытов родом и базируются в Сунтарском районе.

В 2010-м году 45 депутатов Ил Тумэн поддержали обращение Романа Дмитриева (первого якутского олимпийского чемпиона) к президенту России о включении тенгриантства (обожествление неба) в список религий, рекомендованных к изучению в рамках предмета "Основы духовно-национальной культуры народов России". Инициатива продолжения не получила, и, насколько известно, вообще не вышла за пределы республики.

В данное время Аар Айыы в школах не изучается.

Айыы шаман - Владимир Кондаков

Самая известная книга Владимира Кондакова - "Религия Аар Айыы", наподобие христианской библии, где описаны все основы якутской веры, алгысы, требования религии, основы воспитания человека айыы, и другое.

Якутская церковь - "Аар Айыы итэгэлин дьиэтэ"

Аар Айыы итэгэлин дьиэтэ расположено в районе Птицефабрики, среди дачных домиков.

Нас встречает Тамара Тимофеева, которая здесь работает. В уютном помещении на первом этаже находится скромный музей, в котором особое место занимают книги Владимира Кондакова, также есть его шаманские костюмы, бубны и другие атрибуты якутской религии. На втором этаже расположены библиотека и комнаты для лечения. К слову, в этом же здании расположен офис Ассоциации народных целителей Якутии.

Тем временем мы с Тамарой Тимофеевной садимся за стол, и начинаем беседу.

В Якутии огромное количество разных целителей, которые именуют себя проповедниками якутской религии. Они все связаны с организацией Аар Айыы?

Нет. Они не имеют отношения к религии Аар Айыы. Мы не можем отвечать за всех. Единственное, что можем сказать, это то, что мы проповедуем религию Аар Айыы, которую восстановил Владимир Кондаков. Толкования других целителей и алгысчытов немного отличаются, но наша основа - это труды Владимира Кондакова. Вера Аар Айыы пребывала в забвении, и только благодаря его огромному труду были восстановлены каноны религии, имена святых, алгысы, доммы, обряды.

- "Дом Арчы" имеет к вам отношение?

Нет. К "Дому Арчы" больше подходит определение "дом культуры", ведь в нем проводятся различные культурные мероприятия. Вы, допустим, можете представить, чтобы в православной церкви шло народное шоу или ею руководил бы работник культуры?

- К примеру, народные гадания на Тангха (период январских гаданий)?

И они в том числе. Вообще, спиритические сеансы не приветствуются в любой религии, будь это христианство, буддизм или ислам. Также в религии Аар Айыы нежелательно, чтобы человек пытался узнать свою судьбу. Все определено, и не должно быть посторонних вмешательств.

- Судьба предрешена?

Когда рождается человек, то в книгу судеб Бог судьбы Дьылга Тойон с Уьун Дьурантаайы Суруксут (Небесный писарь) записывает его судьбу. Для этого внимательно рассматриваются деяния, поступки, мысли всех родственников новорожденного.

- Близко к выражению "дети отвечают за грехи отцов"?

Совершенно верно. Если человек, совершивший тяжкий грех, не окупит его за свою жизнь, то за этот грех будут отвечать дети до девятого колена. Таков закон Айыы.

- В чем суть религии Аар Айыы?

Это очень миролюбивая религия. Нет воинствующих, захватнических учений и идей. В древности якуты из-за религиозных побуждений ни с кем не воевали.

Главная цель религии - это воспитание человека Айыы - правильного, доброго и трудолюбивого человека. Порабощение человека и других народов считалось большим грехом. То, что нужно, человек должен добывать своим трудом.

Должно быть бережное отношение к Матери-природе. Все нужное в жизни человек получает от природы. Природа - кормилец человека, и поэтому человек должен систематически восстанавливать природу и ее ресурсы. Каково состояние природы, таков и состояние людей, живущих в ней.

Самое главное: в нашей религии сохранены древние методы лечения, а также методы лечения Алгысами-благословениями с молением и древнейшими, божественными заговорами. Об этом писал Владимир Кондаков в своей книге "Религия Аар Айыы".

- Согласно религии, человек должен хранить свой кут (дух). Что это означает?

Человек состоит из трех Кут: Ийэ-кут (невидимое, вечное, антиматериальное тело), Салгын-Кут (аура), Буор-Кут (физическое тело). Все три тела соединены божественным огнем Сур. Сур дает движение всем Кут, дает жизненную энергию каждой клетке физического тела. Здоровье, деяния, духовный рост человека зависят от него.

Во дворе "Аар Айыы дьиэтэ" установлены три сэргэ

- Насчет оплаты. Почему целители не лечат бесплатно? Почему алгысчыты за час выступления просят от 3-х тысяч рублей? Возникает ощущение, что вера Айыы - это прикрытие для зарабатывания денег.

Любая религия существует за счет пожертвований. Религия отделена от государства: нет субсидий, нет поддержки. Есть только верующие. Каждый верующий вкладывает что-то, чтобы то, чему он поклоняется, возрождалось и далее развивалось. Так и должно быть. Иногда люди приходят, и начинают обижаться, почему вы деньги берете за то, что вы должны делать? Индивидуальные алгысы, да, стоят определенную сумму, но когда люди обращаются коллективно, за общим благополучием, то благословение проводим без оплаты.

Что касается распространенных сейчас алгысов. Во время забвения нашей исконной религии многие алгысы были утрачены. Те алгысы, которые сейчас практикуются чуть ли не на каждом шагу, являются как бы "бытовыми", в большинстве своем они направлены на добрых земных духов, без призыва верхних божеств.

Как работает тогда "Аар Айыы дьиэтэ"? У вас проходят молебны, или лекции? Со скольки работаете, бывают ли праздничные службы?

Если честно, к нам ходит мало народу, чтобы организовывать постоянные мероприятия. Мы проводим семинары, курсы для желающих узнать о своей исконной вере. Всегда готовы консультировать, советовать, направлять. Работаем без выходных. Связаться можно по телефону: 8914-257-39-84.

- Мы разговариваем больше часа, за это время не было ни одного посетителя.

Путь к вере - сложный путь. Молодые работают, у них мало времени. К нам обычно обращаются люди старшего поколения - помолиться за своих детей, внуков, правнуков. У человека желание приобщиться к религии обычно возникает на старости лет, с приходом мудрости.

- Аар Айыы дьиэтэ так далеко расположено от центра. Неудобно добираться.

Вообще, испокон веков религия Айыы не нуждалась в особом, специальном месте для сбора народа. Шаманы всегда проводили свои обряды под открытым небом. Мы же - дети Неба. Главное, вера должна быть в сердце человека, он не должен отдаляться от своих корней. Был случай, когда к нам за благословением пришла женщина, которая приехала издалека в Якутск работать. Она была другой веры, но тем не менее она мудро поступила, "подружившись", заручившись поддержкой местных духов. Все в долине Туймада взаимосвязано, это наши корни, наша история, наша вера.

Народ без веры исчезает, но вера должна быть истинной.

Нравится 60

Существуют три версии о происхождении якутов. Авторами первой и древнейшей из них были так называемые дорусские якуты. Согласно ей, якуты - первооснова всего человечества, ибо северные Адам и Ева (Эр Соготох Эллэй со свое женой) являются самыми первыми людьми на планете Земля, от которых и возник весь род человеческий. Изначальный мужчина Эр Соготох Эллэй - небожитель. Он, спустившись на землю, женился на одной из двух дочерей землянина Омогоя. И чтобы Элляя с женой оставить единственными предками рода человеческого, в легенде сознательно умерщвляются Омогой с женой и вторая их дочь. Памятуя о небесном происхождении Элляя, якуты по сей день называют себя "айыы айма5а", т.е. полубогами. Данное мнение не могло возникнуть на пустом месте. Оно явно происходит от знания Диринг Юряха и представления о роли диринго-дюктайского первоцентра в возникновении человечества северного полушария.

Второе мнение о происхождении

якутов исходит опять таки от самих якутов - только послерусского периода. Все

якуты без исключения считаются произошедшими от Тыгына - человека времен

прихода русских. Во всех генеалогических таблицах, собранных кем бы то ни было,

таблицу возглавляет один Тыгын, иногда с кивком в сторону Элляя. При этом

примечательно, что в качестве отца Тыгына упоминается майаат Бадьаайы, и в

число его сыновей входят тунгус и ламут (Лабынха Сюрюк). Тот же майаат Бадьаайы

по сей день числится как родоначальник кобяйских якутов.

Подобно Манасу и Джангару, Тыгын

здесь осознанно выставлен как телесный, точно хронологизированный и

персонифицированный создатель и организатор якутского народа. При этом весь

дорусский период назван "неякутским периодом", т.е. "кыргыс

уйэтэ",что в дословном переводе означает "век кровавых распрей".

Народ живо иллюстрирует его легендами о распрях самостийных, никому не

подчинявшихся глав суверенных родов - боотуров и хосуунов. Эти роды тыгынские

якуты считают не якутами, не тунгусами, не ламутами, т.е. лишенными этнической

принадлежности. Отсюда и безэтносный термин "кыргыс уйэтэ". Термин

этот начисто вычеркивает этническую принадлежность всех родов Якутии до-русского

времени, называя их "простейшими драчунами".

И эта мысль живо

проиллюстрирована характерными рассказами. Чего стоят такие боотуры, как Легой

борогонский. Ни племени, ни рода легои не признавали. Легоевщина была типична

для всей дорусской "кыргысовой" Якутии, когда безэтносные драчливые

петухи - боотуры и хосууны ради своих личных амбиций препятствовали процессу

попыток формирования этносов. Поэтому ни в одной из легенд о хосуунах и

боотурах во всей Якутии ничего не упоминается об их этносе и фигурируют лишь

имена боотуров и название рода. Попытки этнонимизировать "кыргыс" тут

ни к чему. Это было бы насилием над преданиями и самомнением многоэтносного

фольклора края. Безэтносность легенд о хосуунах и боотурах - всеобщая

особенность дорусского фольклора всей Якутии. Таким образом, датировка

возникновения якутов какими-то, высосанными из пальца 11-15--16 веками - не что

иное, как насилие над самомнением самих якутов тыгыновского и послетыгыновского

времени, вплоть до 1917 г. По их мнению, дата рождения якутского народа ясна и

точна - это приход в Якутию русских казаков и служилых людей.

Почему эту дату считали решающей,

понять нетрудно. Толчок к консолидации по этносам дало именно появление

русского фактора. Без подобного фактора невозможно объяснить формирование в

народы суверенных родов. С другой стороны, по мере продвижения на восток, для

удобства управления по всей Сибири чисто административным путем этносы и народы

создавало царское правительство. В документах сохранилось даже упоминание о

принципах создания этносов и народов Сибири: язык, основной род деятельности...

Такие этносы, как юкагиры, чукчи, чуванцы создавались также при помощи метода искусственного

администрирования. Все это превосходно учло всенародное мнение якутов

тыгыновского и послетыгыновского времени.

стали малограмотные землепроходцы 17 в. Они предположили, что якуты, возможно,

являются ордынскими татарами. Это простонародное гадание, попав на Запад, уже в

силой инструкции, Так, опираясь на чужие слухи, на далеком Западе возникла

основа будущей версии о якобы "южном" татарском происхождении якутов.

Сплошь неграмотная масса якутов, не зная о ней, до советской власти продолжала

твердить о своем происхождении от Тыгына и Элляя. Правда, миссионеры успели

превратить небожителя Элляя в татарина. К концу 19 в. и в начале 20 в. версия о

татарском происхождении якутов зашла в такой тупик, что ее выкинули вон, и

навсегда прекратили поиски на юге участков, пригодных для "прародины"

якутов, затем, для перелицовки версии, татар пошли заменять кем попало: и

тюрками, и хунноуграми, и самоди, и тунгусами Юч Хоро Ханами из Усть-Куты...

Все эти нововведения с радостью подхватила сегодняшняя якутская интеллигенция.

Этнос болен, и эта болезнь

началась из-за утраты якутским языком своих кормящих качеств. К тому же язык

сам раздробился на языки городские и сельские, язык фольклора и полуобрусевших

якутов, литературный язык. Двуязычные родители стали учить своих детей только

русскому, ускоряя обрусение якутов. На этом фоне в душе якута-интеллигента

появился скрываемый от всех стыд за свой этнос, Именно из-за этого стыда - быть

якутом - народ стал усиленно выдавать себя за кого угодно в прошлом. Не больные

таким недугом, досоветские якуты, тем не менее с гордостью называли себя

якутами, потомками собственных пращуров.

Сгоряча, разумеется, мои

соплеменники примутся хором отрицать наличие у них внутреннего стыда за свой

прошлый этнос. Однако, когда остынут, поймут, что и этнос болеет, как сам

человек. Указанная болезнь находится на начальной стадии. Поэтому при желании

она может быть излечима. А если заупрямится, то надо бы вспомнить, что многие

из ушедших в небытие этносов в прошлом погибли по причине бегства застыдившихся

"Молодежь Якутии". -

С.И. Николаев – Сомо5отто/Воспоминания,

статьи/литературный опыт/Якутск/2007г.

В соответствии с археологическими данными, национальность якутов появилась в результате соединения нескольких местных племен, которые жили вблизи среднего течения речки Лены, с теми, которые проживали на юге и были тюркоязычными переселенцами. Потом, созданная народность поделилась на несколько подгрупп. Например, оленеводы из северо-запада.

Многочисленна ли народность якутов?

Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Некоторые сведения об их культуре стоит знать хотя бы потому, что они населяют весьма обширные территории. Якуты заселили Иркутскую, Хабаровскую и Красноярскую области, но преимущественно они обитают в Республике Саха.

Религия и обычаи якутов

У якутов очень важное место их верования и по сей день занимает почитание матери-природы. Их традиции с обычаями весьма тесно связаны с ней. Якуты считают, что окружающая их природа живая, потому у всех ее объектов есть собственные духи, обладающие внутренней силой. Одним из основных с древнейших времен считался «Хозяин дороги». Ранее ему делали богатые жертвенные подношения - оставляли на перекрестке конский волос, лоскуток материи и пуговицы с медными монетами. Аналогичные действия производились и для хозяина водоемов, горы и так далее.

Гром с молниями в представлениях якутов всегда преследуют злых духов. Так что коль уж случается, что во время грозы раскалывается какое-то дерево, считали, что оно наделяется лечебной силой. Ветер по представлениям якутов имеет сразу 4 духа, которые также охраняют покой на земле. У Земли имеется женское божество, именуемое Аан. Оно следит за ростом и за плодовитостью всего сущего, будь то растения, животные или люди. Весной специально для Аан устраиваются подношения. Что до воды, то есть свой хозяин и у нее. Дары ему приносятся осенью, а также весной. Дарят берестяные лодочки с вырезанным на них изображениями человека и с прикрепленными кусочками материи. Якуты верят, что ронять в воду острые предметы грешно. Хозяином огня по их традиции является некий седовласый старик, который, кстати, очень эффективно изгоняет злых духов. К данной стихии всегда относились очень почтительно. Например, огонь не тушили и более ранние времена даже переносили с собой в горшке. Считается, что его стихия покровительствует семье и домашнему очагу.

Духом леса у якутов считается некий Баай Байянай. Он может помочь в промысле или на охоте. В глубокой древности этот народ выбирал священное животное, его нельзя было ни убивать, ни употреблять в пищу. К примеру, гусь или лебедь, горностай или какие-то другие. Орла почитали, как главу всех пернатых. А медведь всегда был самым почитаемым среди всех якутских групп. Его когти, как и другие атрибуты, используются и по сей день как обереги.

Праздничные обычаи якутов

Праздники среди якутов очень тесно связаны с их традициями и с обрядами. Самым главным считается так называемый Ысыах. Он происходит 1 раз в год. Можно говорить, что это отражение мировоззрения и картины мира. Отмечается он в начале лета. По древним традициям, на полянке среди молодых берез ставится коновязь, которая собой будет символизировать Мировое дерево и являться как бы осью Вселенной. В нынешнее время она стала также олицетворением дружбы всех народов, населяющих Якутию. Данный праздник носит статус семейного. Ысыах всегда начинался с окропления огня, а также 4-х сторон света кумысом. Потом идет просьба к Божеству про ниспослание благодати. На это празднование одевается национальная одежда, а еще обязательно готовятся несколько традиционных блюд и подается кумыс.

Якуты, которые называют себя саха (сахалар) - народность, которая, согласно археологическим и этнографическим исследованиям, сформировалась в результате смешения тюркских племён с населением в регионе среднего течения реки Лена. Процесс формирования народности завершился приблизительно в XIV - XV вв. Некоторые группы, к примеру, якуты-оленеводы, сформировались значительно позже в результате смешения с эвенками на северо-западе региона.

Саха принадлежат к североазиатскому типу монголоидной расы. Быт и культура якутов тесно переплетаются с центральноазиатскими народами тюркского происхождения, однако, в силу ряда факторов и значительно отличается от них.

Якуты проживают в регионе с резко-континентальным климатом, но при этом исхитрились освоить скотоводство и даже земледелие. Суровые погодные условия сказались и на национальной одежде. Даже в качестве свадебного одеяния якутские невесты используют шубы.

Культура и быт народа Якутии

Якуты ведут родословную от кочевых племён. Поэтому живут в юртах. Однако, в отличие от монгольских войлочных юрт, круглое жилище якутов возводится из стволов небольших деревьев с конусообразной стланой кровлей. В стенах устраивается множество окон, под которым на разной высоте располагаются лежаки. Между ними устанавливаются перегородки, образующие подобие комнат, а в центре утраивается мазаный очаг. На лето могут воздвигаться временные берестяные юрты - урасы. А с XX века некоторые якуты селятся в избах.

Быт их связан с шаманством. Возведение дома, рождение детей и многие другие аспекты жизни не проходят без участия шамана. С другой стороны, значительная часть полумиллионной популяции якутов исповедует православное христианство или вовсе придерживается агностических убеждений.

Наиболее характерное культурное явление - стихотворные повести олонхо, которые могут насчитывать до 36 тысяч рифмованных строк. Эпос передаётся из поколения в поколение между мастерами-исполнителями, а совсем недавно эти повествования были внесены в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Хорошая память и высокая продолжительность жизни - одни из отличительных черт якутов.

В связи с этой особенностью возник обычай, согласно которому умирающий пожилой человек призывает к себе кого-нибудь из молодого поколения и рассказывает ему обо всех своих социальных связях - друзьях, недругах. Якуты отличаются социальной активностью, даже несмотря на то, что их поселения представляют собой несколько юрт, расположенных на внушительном расстоянии. Основные социальные сношения происходят во время больших праздников, главным их которых выступает праздник кумыса - Ысыах.

Не менее характерны для якутской культуры горловое пение и исполнение музыки на национальном инструменте хомусе, одном из вариантов загубного варгана. Отдельного материала достойны якутские ножи с ассиметричным лезвием. Подобный нож есть практически в каждой семье.

Традиции и обычаи народа Якутии

Обычаи и обряды якутов тесно связаны с народными верованиями. Им следуют даже многие православные или агностики. Структура верований весьма схожа с синтоизмом - каждое проявление природы имеет своего духа, а общаются с ними шаманы. Закладывание юрты и рождение ребёнка, заключение брака и погребение не обходится без камланий.

Примечательно, что до недавнего времени якутские семьи были полигамны, каждая жена одного мужа имела собственное хозяйство и жилище. Видимо под воздействием ассимиляции с русскими якуты всё же перешли к моногамным ячейкам общества.

Важное место в жизни каждого якута занимает праздник кумыса Ысыах. Разные обряды призваны задабривать богов. Охотники славят Бая-Баяная, женщины - Айыысыт. Венчает праздник всеобщий танец солнца - осоухай. Все участники берутся за руки и устраивают огромный хоровод.

Огонь обладает сакральными свойствами в любое время года. Поэтому каждая трапеза в якутском доме начинается с угощения огня - бросания в костёр пищи и орошение его молоком. Кормление огня - один из ключевых моментов любого праздника и дела.