Аз что за нация и где жили. Удины: прошлое и настоящее

Территория нынешнего государственного образования под названием Азербайджан в не очень далекое время была населена примерно двумя десятками национальностей, которые по последней переписи в мгновение ока стали азербайджанцами. Правда, некоторые избежали тотальной тюркизации, и одни из них удины – один из древнейших народов Кавказа, сумевшие донести до наших дней свою историю, язык, самобытность, культуру, обычаи и традиции, несмотря на свой нелегкий и тернистый путь. Удины счастливо избежали ассимиляции и растворения в тюркском море. Может быть, их спасла немногочисленность, Божье провидение или еще что-то, но надо подчеркнуть, что именно этот народ своим существованием разбивает все «исторические» потуги Азербайджана об автохтонности тюрок и создания ими Кавказской Албании.

В древности удины были многочисленным народом и занимали современную территорию Азербайджана. Сегодня во всем мире насчитывается более 10 тысяч удин. Из них 4000 удин проживают в Азербайджане – компактно в посёлке Нидж Габалинского района и дисперсно в г.г. Огуз (бывш. Варташен) и Баку. Около 4500 удин проживают в России – в Ростовской области: Шахты, Таганрог, Ростов-на-Дону, Азов, Сальск, села Александровка, Самбек, Кугей, Самарское, в Краснодарском крае: в Краснодаре, Анапе, в Динском, Ленинградском, Кущевском, Тбилисском районах. Часть российских удин проживает в Ставропольском крае, в Волгоградской и Калужской области, в Москве, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Астрахани, Ульяновске, в Иваново и в других регионах. Небольшое количество удин проживает в Грузии. В Грузию удины переселились в начале двадцатого столетия и компактно проживают в с. Зинобиани (бывш. Октомбери). Есть общины удин в Казахстане (г. Актау) и на Украине (Донецкая, Запорожская, Харьковская области). Основная масса удин переехала за пределы своей Родины в период кризиса и распада СССР, обострения карабахского конфликта, а также в связи с ухудшением социально-экономической ситуации в Азербайджане.

История удинского народа уходит своими корнями в глубокую древность. О предках удин – утиях, впервые упоминает в своей «Истории» древнегреческий историк Геродот 2500 лет назад. Описывая Марафонскую битву (греко-персидская война, 490 г. до н.э.), автор указывает, что в составе XIV сатрапии персидской армии воевали и солдаты утиев. Некоторые отрывочные сведения об удинах имеются у Страбона, Гая Плиния Секунда (I в.), Клавдия Птолемея (II в.), Азиния Квадрата и у многих других античных авторов. Этнический термин в форме «удин» впервые упомянут в «Натуральной истории» Плиния (50 гг. I в.).

Начиная с V в. н. э. об удинах часто упоминают армяноязычные источники. Более обширные сведения о них имеются в «Истории албан» Моисея Каланкатваци (VII-VIII вв.). По сведениям этих авторов, удины входили в племенной союз древнего государства – Кавказской Албании (современная территория Азербайджана) и играли в нем главенствующую роль. Не случайно обе столицы Кавказской Албании - Кабала и Партав (Барда) находились на землях исторического проживания удин. Удины были расселены на достаточно обширных территориях – по левобережью и правобережью Куры. Одна из областей Кавказской Албании одноименно называлась Утия (в армянских источниках Утик; в греческих источниках Отена). Ареал известной ялойлу-тепинской археологической культуры (IV в. до н.э. – I в.н.э.), впервые обнаруженной в Габалинском районе у селения Нидж в 1926 г., позволяет предположить, что именно удины и являлись ее носителями.

Удины были одним из народов-создателей Кавказской Албании, поэтому история удин неразрывно связана с этим государством. Кавказская Албания, как единое государство на основе объединения различных племен и под властью одного царя, сложилось уже к II в. до н.э. Начиная с I в. до н.э. она вынуждена была отражать постоянные атаки со стороны Рима, Ирана, хазар, арабов. После арабского завоевания Кавказской Албании в VIII в. был положен конец единству государства, прерван нормальный ход его развития. Это стало переломным моментом в истории, оказавшимся губительным для страны и ее народов. С этого периода начинается процесс деэтнизации местных племен, в том числе и удин, территория проживания и численность которых постепенно начинает сокращаться. Однако, несмотря на все эти процессы, подавляющее большинство удин еще долго сохраняло свое самосознание, язык, культуру и ареал обитания. Еще в 18 веке многочисленные удинские поселения имелись в Шеки-Габалинской зоне – в левобережной части Куры, а также в зоне Карабаха, Товуза, Гянджи – в правобережной части Куры.

В начале XIX века, с присоединением северного Азербайджана к Российской империи, начинается новый этап в истории удин. Теперь он уже связан с Россией и вхождением в зону русской культуры. К тому времени наиболее компактными остаются удинские села Варташен и Нидж. В них начинается собирание всех удин, пока еще осознающих себя таковыми, свою идентичность. Этот период можно рассматривать как время относительного спокойствия и социально-экономического подъема родного края. В Варташене и Нидже открываются школы, строятся храмы, в том числе православные, строятся фабрики, развиваются сельское хозяйство, особенно садоводство, появляются новые ремесла. Варташен и Нидж были одним из самых зажиточных сел в округе.

Для удин XX век оказался одним из драматических в современной истории. По разным сведениям, в начале прошлого века в Российской империи насчитывалось около 10 тысяч человек. Однако по переписи 1926 г. в СССР насчитывалось 2500 удин, т.е. численность удин за короткий промежуток времени сократилась в несколько раз. Такие цифры стали возможны после трагических событий в Закавказье в годы Первой мировой войны и начавшейся гражданской войны в России.

В 1920-1922 гг. часть варташенских удин (православные) переселилась в Грузию, где основали деревню Зинобиани, позже переименованный в Октомбери. В советский период в Нидже обновляется инфраструктура - строятся дороги, школы, больница, клуб, АТС, орехоперерабатывающий завод (позже консервный), один из крупнейших в районе, который обеспечивал работой большую часть ниджцев. Варташен также преобразуется, получает статус города и становится райцентром.

К концу двадцатого столетия основным местом проживания продолжает оставаться Нидж, частично Варташен, села Мирзабейли, Солтан-Нуха и Октомбери в Грузии. Однако распад Советского Союза, начало карабахского конфликта и последующее резкое ухудшение социально-экономического положения заставили огромное количество удин покинуть родные места. В поисках лучшей жизни они эмигрировали в Россию, а также в другие регионы бывшего СССР. Тут надо добавить, что в Азербайджане удины вместе с армянами подвергались погромам, правда без кровавых столкновений. Но их тоже заставили уехать. И между прочим, все удины в Азербайджане прекрасно говорили по армянски.

Удинская кухня очень похожа на армянскую, даже можно сказать, что они почти одинаковые. За примерами далеко ходить не надо: хариса чихиртма из курицы, индейка поджаренная в тонире, яхни, долма, шашлык, тутовая и кизиловая водка…

Семейный быт у удин имеет свои особенности. Еще в XIX веке сохранялись большие патриархальные семьи, хотя уже преобладали малые семьи. Брак заключался только между неродными или очень дальними родственниками. Прежде чем свататься, родители и родственники, собравшись отдельно от всех, выясняли родословную молодых. Современные браки у удин тоже строго экзогамны.

Удины, проживающие за пределами своей Родины, постепенно меняют свой традиционный образ жизни в связи с изменениями природно-климатических и хозяйственно-культурных условий, теряют древние традиции и обычаи. Однако они продолжают сохранять идентичность, менталитет, социальную этику и нормы поведения в семье и коллективной среде, традиции гостеприимства и уважения, почитания старших.

Удинский язык (самоназвание удин муз, udin muz) входит в лезгинскую группу нахско-дагестанских языков, занимая в ней периферийное положение (отделился раньше всех). Делится на два диалекта – ниджский и варташенский. Степень их расхождения не препятствует их взаимопониманию, хотя каждый диалект развивается самостоятельно. Удинский язык используется только в быту. В качестве официального языка удины используют язык той страны, в которой проживают. Удинский язык занимает достаточно уникальное положение среди языков мира. Уникальной является также удинская (древнеалбанская) письменность. С одной стороны, письменность у удин существовала еще с V века, когда армянским монахом и просветителем Месропом Маштоцом был изобретен алфавит Кавказской Албании, ставший в один ряд с древнейшими алфавитами Кавказа – грузинским и армянским. Эта письменность (кавказско-албанская) отражала язык, который современные исследователи однозначно квалифицируют как древнеудинский. С другой стороны, современный удинский язык даже в новейших справочниках по языкам Кавказа характеризуется как бесписьменный. В настоящее время создана новая удинская письменность, – в Азербайджане на латинской основе, а в России – на основе кириллицы. Созданный в V веке албанский алфавит представлял собой греческий вариант одного из несемиотических ответвлений арамейской графической основы. Алфавит состоял из 52 букв. В дальнейшем этот алфавит получил широкое применение: на албанский язык были переведены важнейшие библейские тексты, на нем велась церковная служба, велись государственное дело и переписка, готовились литературные труды. После арабского нашествия, разрушения государственности и уничтожения культурных памятников, постепенно перестала использоваться и албанская письменность.

По вероисповеданию удины – христиане. Христианскую веру приняли в начале новой эры, во времена могущества Кавказской Албании. Распространение христианства среди удин связывают с событиями I-II веков, когда апостол Елисей рукоположенный апостолом Иаковым - первым Иерусалимским патриархом, построил первую церковь в Гисе (предположительно современный Киш в Шекинском районе). Святой Елисей был учеником апостола Фаддея, одного из семидесяти учеников Иисуса Христа. Албанская Церковь всегда считала его своим апостолом и покровителем. Многие удинские храмы посвящены его имени.

Следующий этап распространения христианства относится к началу IV века, когда в 313 году албанский царь Урнаир принимает христианство в качестве государственной религии, которая была в каноническом единстве с Армянской апостольской церковью и предстоятель Албанской церкви утверждался армянским католикосом. В дальнейшем в Кавказской Албании складывается уже своя Автокефальная (самостоятельная) Церковь с достаточным числом епископских кафедр, со своим монашеским институтом, богослужением, догматикой.

В IV веке церковным центром был город Кабала, а с V в. – Барда. Ко времени Алуэнского собора (488 г. или 493 г.), созванного албанским царем Вачаганом III Благочестивым, местная церковь имела уже своего архиепископа (резиденция г. Партав – современная Барда) и 8 епархий (Партавская, Кабалинская, Гардманская, Шакинская, Пайтакаранская, Амарасская и др.).

Находясь под идейным влиянием соседей, Албанская церковь вместе с Армянской выступила против Халкидонского (халкидонитство – православие) собора. В 551 г. Албанская Церковь порвала с Византией и ее глава стал называться католикосом. Глава Албанской Церкви стал рукополагаться на месте (учреждение католикосата). Неудачная попытка перейти в халкидонитство была предпринята при албанском католикосе Бакуре (688-704 гг.), после низложения которого Албанская Церковь потеряла автокефалию.

В этот период арабский халиф Абу аль-Малик подчинил Албанскую Церковь Армянской. Подчинение армянскому католикосу положило начало ослаблению Албанской Церкви. Формально албанский католикосат (с резиденцией в Гандзасаре – Нагорный Карабах) просуществовал до 1836 г., затем был упразднен рескриптом императора Николая I и решением Святейшего Синодом Русской Православной Церкви. Эти акты положили конец номинальному существованию Албанской Церкви. В результате, большинство приходов оказалось в подчинении Армянской церкви и ее духовного центра с ХV века – Эчмиадзина.

До установления Советской власти в Азербайджане в 1920 году многие удинские церкви и храмы, в том числе и в Варташене, селениях Нидж, Мирзабейли, Солтан-Нуха были действующими. С середины 30-х годов ХХ века все они постепенно начинают закрываться. Со второй половины прошлого столетия удины продолжали посещать церковь с. Джалут, что в Варташенском (ныне Огузский) районе.

В 2003 году по инициативе удинской интеллигенции в Госкомитете Азербайджана по работе с религиозными образованиями зарегистрирована Албано-Удинская Христианская община. Регистрация Общины стала первым шагом на пути к возрождению Албанской Церкви. На сегодняшний день с помощью Норвежской Гуманитарной Организации реставрирована церковь апостола Елисея в с. Киш Шекинского района.

В 2006 году произошло наиболее знаменательное событие в жизни удинского народа – завершились реставрационные работы в удинской церкви Чотари в поселке Нидж Габалинского района Азербайджана. 19 мая 2006 года здесь прошла торжественная церемония открытия Церкви. В ней участвовали официальные лица правительства Азербайджана, Норвегии, депутаты района, а также религиозные деятели, в том числе Епископ Бакинской и Прикаспийской Епархии Русской Православной Церкви отец Александр.

В последние годы Албано-Удинская христианская община совместно с переводческой организацией ”Ufuq-az” работает над переводом Библии на удинский язык. В настоящий момент переведены и изданы три книги из Священного Писания - Книга Руфь, Книга пророка Ионы и Евангелие от Луки.

В настоящее время Удинская Церковь ”Чотари” функционирует. Однако пока служба в ней не ведется, поскольку отсутствует настоятель храма. В скором времени планируется проводить церковную службу на удинском языке из числа подготовленных духовных лиц.

Карине Тер-Саакян,

Удины – народ лезгинской группы нахско-дагестанской языковой семьи, считающийся прямым потомком населения древней кавказской Албании. С IV века нашей эры удины исповедуют христианство, являясь, таким образом, одним из самых древних (после армян и грузин) христианских народов Кавказа и первым крещёным народом из живущих в России.

Происхождение

Происхождение удинов теряется в глубине веков. Некоторые утверждают, будто удины, под именем «утии», упомянуты ещё Геродотом (V в. до н.э.) среди народов Персидской державы, участвовавших в походе Дария против персов. Однако в соответствующем отрывке «Истории» Геродота идёт речь о народах 14-й сатрапии Ахеменидов, примерно соответствовавшей нынешнему Белуджистану, весьма удалённому от Кавказа.

Древнеримский учёный Плиний Старший (I век н.э.) в своей «Естественной истории» упоминает народ Udini, живущий на берегах Каспийского моря, рядом с кавказской Албанией. Однако место, где Плиний помещает удинов, не позволяет идентифицировать его с реальным географическим объектом, поскольку Плиний считал, что Каспийское море соединено на севере проливом с океаном. Можно приблизительно считать, что удины жили в приморской части нынешнего Дагестана.

При этом Плиний называет удинов «скифским племенем», тогда как исторически известные удины принадлежат к нахско-дагестанской семье. В удинском языке не наблюдается какого-то особенно большого количества заимствований из иранских языков, которые бы могли свидетельствовать о том, что они – скифы по происхождению, смешавшиеся с племенами Дагестана. Весьма возможно, что удины Плиния и позднейшие удины только случайно созвучны, но совсем не родственны.

Название области кавказской Албании – Утик, связанное, как считают, с этнонимом удинов, появляется только в V веке. У греко-римских авторов она носила название Отена. Однако она располагалась не в приморском Дагестане, а в углу, образуемом слиянием рек Аракс и Кура и ограниченном с запада Нагорным Карабахом. Можно предположить, что удины переселились из Дагестана в Закавказье, но это опять-таки будет лишь гипотеза.

Удинский язык обнаруживает близкое родство с языком некоторых документов кавказской Албании – государства, возникшего во II-I вв. до н.э. на территории нынешнего Западного Азербайджана и Дагестана. Единого разговорного языка в Албании не было. Греко-римский географ Страбон (I в. до н.э. – I в. н.э.) писал, что албаны делятся на 26 народов, каждый из которых плохо понимает другого. Возможно, что удины уже составляли один из этносов кавказской Албании.

Первая проповедь христианства

По преданию, крестителем кавказской Албании был Елисей, ученик апостола из семидесяти Фаддея, крещёного, как и Иисус, Иоанном в Иордане. Елисей, после смерти Фаддея около 50 г., был рукоположен в епископы самим апостолом Иаковом. После чего он отправился проповедовать Евангелие в страну Ути (Утик) – то есть, если верны те отождествления, о которых сказано выше, в страну удинов. Там он построил первую церковь в некоем городе Гис и где-то там же принял смерть от рук мучителей.

Гис отождествляется исследователями с селом Киш Шекинского района Азербайджана. До недавнего времени Киш был удинским селом. В нём сохранился христианский храм (ныне музей), здание которого относится к XII веку. По традиции считается, что этот храм построен на месте древней церкви, основанной равноапостольным Елисеем.

Елисей является местночтимым святым только в удинских церковных общинах. Он не канонизирован даже в масштабе Армяно-григорианской церкви, к которой исторически принадлежат удины.

Обращение в христианство

Исторически достоверное крещение удинов относится к концу IV века. К тому времени христианство стало уже государственной религией в соседних Армении и Грузии.

В 301 (согласно церковной традиции) или 314 (как считает большинство историков) году святой Григорий Просветитель обратил в христианство Армению. По сообщению армянского историка Моисея Каганкатваци (VII век), Григорий крестил и правителя Албании Урнайра. Однако эти сведения не согласуются с известиями, что ещё в 370 году Урнайр был язычником. Распространение христианства в Албании большинство историков связывают с деятельностью внука св. Григория – Григориса, ставшего первым епископом Албании и в 348 году замученного албанами в Дербенте.

Не ранее 371 года правящая верхушка Албании, однако, принимает христианство. Албания становится форпостом христианства на Восточном Кавказе. Центр Албанской епископии находился в городе Партав (нынешний Барда, или Бердаа арабских источников), на территории современного Азербайджана. Партав располагался как раз в области Утик, то есть на земле удинов.

Албанская церковь была автокефальной, как Армянская и Картлийская (Грузинская). В 451 году IV Вселенский собор (Халкидонский) осудил монофизитство (учение о единой – божественной – природе Христа), которого придерживались кавказские церкви, как ересь. В 554 году на II соборе в городе Двин (Армения) кавказские церкви окончательно порвали с византийской. Грузинская церковь впоследствии обратилась к православию, Армянская и Албанская сохранили монофизитство. В начале VIII века Албанская церковь утратила автокефалию и вошла в состав Армянской.

Удины в наше время

Будучи христианами, удины сохраняли ряд интересных ритуалов языческого прошлого. С традициями зороастризма был связан обычай никогда не гасить огонь в домашнем очаге. К ещё более древним культовым обрядам восходили удинские молитвы, обращённые к луне.

Наибольшее количество удинов до недавнего времени проживало в Азербайджане. Но в 1989 году многие из них, как христиане, к тому же армяно-григориане по вероисповеданию, стали жертвами этнических чисток в Азербайджане. Большинство было вынуждено бежать в Армению, Грузию или Россию. Оставшиеся подвергаются жёсткой ассимиляции.

В 2009 году удинов в Азербайджане было насчитано 3800 человек. Они компактно проживают там в селе Нидж Габалинского района на севере республики. По всероссийской переписи населения 2010 года, в Российской Федерации проживали 4127 удинов. Они разбросаны по разным регионам, в основном на Северном Кавказе. Больше всего – 1866 человек – жили в Ростовской области. Удины проживают также на Украине, в Казахстане, Грузии, Армении. Общая численность в мире не превышает 10 тысяч.

В кавказской Албании была создана своя письменность на основе армянского алфавита, но удины её утратили. Удинский язык имеет разные варианты алфавитов на основе как кириллицы, так и латиницы, созданные в XIX-XX вв. Все удины владеют языками тех стран, в которых живут, свыше трети российских удинов не знают родного языка. Почти все удины принадлежат к Армяно-григорианской церкви и ведут службы на армянском языке. Религиозное единство удинов является важнейшим фактором их этничности.

Удины (самоназвание уди, ути) - один из древнейших коренных народов Кавказа. Историческое место проживания - Азербайджан. В настоящее время общая численность удин оценивается в более 10000 человек. Из них более 4000 проживают в Азербайджане — компактно в п. Нидж Кабалинского района и дисперсно в г.г. Огуз (бывш. Варташен) и Баку. Более 4000 проживают в России — в Ростовской области (г.г. Шахты, Таганрог, Ростов-на-Дону, Азов, с. Алекасндровка), в Краснодарском крае (г.Краснодар, районы Динской, Ленинградский, Кущевский), в Ставропольском крае (г.г. Минводы, Пятигорск), в Волгоградской области (г. Волгоград, с. Дубовый Овраг), а также в Свердловской, Ивановской, Калужской областях, в г.г. Москва, С.Петербург, Астрахань. Небольшое количество удин проживает в Грузии (по разным оценкам от 300 до 800 человек). В Грузии удины компактно проживают в с. Зинобиани и дисперсно в г.г. Тбилиси, Поти, Рустави. Небольшая диаспора удин (около 800 человек) имеется в Казахстане — г. Актау, а также на Украине (Харкьковская область) - более 100 семей.

Говорят на удинском языке лезгинской группы нахско-дагестанских языков. Диалекты - ниджский и огузский (варташенский). Распространены также азербайджанский, русский, грузинский языки. Удины в большинстве своем двуязычны, нередко даже трехязычны.

Верующие - христиане ортодоксальной конфессий. В настоящее время возрождается Албано-Удинская Церковь.

История удинского народа уходит своими корнями в глубокую древность. Несмотря на скудность исторических сведений, и оставшихся письменных источников, а также недостаточная их изученность, сегодня, все же, многое известно о прошлом удин.

Говоря о формировании удинского этноса, следует заметить, что некоторые исследователи полагают, что утии (классическое наименование удин) могли иметь отношения к племени кутиев, обитавших в XXIII-XXI вв. до н.э. на территорий Южного Азербайджана и известных по аккадским и шумерским источникам. Однако, первые достоверные сведения о предках удин - утиях, находим у древнегреческого историка Геродота в его знаменитой « Истории» (V в. до н.э.). Описывая Марафонскую битву (греко-персидская война, 490 г. до н.э.), автор указывает, что в составе XIV сатрапии персидской армии воевали и солдаты утиев. Упоминания об удинах находим и в других источниках того времени. Так, об удинах говорится в „Географии“ древнегреческого писателя Страбона (I в. до н.э) при описании Каспийского моря и Кавказской Албании. Этнический термин „уди“ впервые упомянут в „Естественной истории“ римского автора Плиния (I в. до н.э.). Некоторые отрывочные сведения об удинах имеются у Гая Плиния Секунда (I в.), Клавдия Птолемея (II в.), Азиния Квадрата и многих других античных авторов. В средние века, начиная с V века, об удинах часто упоминают армяноязычные источники. Более обширные сведения имеются в „Истории албан“ Моисея Каланкатуйского (Мовсэс Каланкатуаци).

По сведениям указанных авторов удины входили в племенной союз древнего государства Кавказская Албания (арм. Агванк; др.-греч. Албания; араб. Арран) и играли в нем главенствующую роль. Неслучайно обе столицы Кавказской Албании — Кабала и Партав (Барда) находились на землях исторического проживания удин. Удины были расселены на достаточно обширных территориях, начиная от берегов Каспийского моря до Кавказских гор, по левобережью и правобережью р. Куры. Одна из областей Кавказской Албании одноименно называлась Ути (др.-греч. — Отена; арм. — Утик). Территория расселения удин подтверждается и археологическими данными. Ареал известной ялойлутепинской археологической культуры (IV в. до н.э. - I в.н.э.), впервые обнаруженной в Кабалинском районе у селения Нидж в 1926 г., позволяет предположить, что именно удины и являлись её носителями.

Как уже было отмечено, удины были одним из народов-создателей Кавказской Албании, поэтому история удин неразрывно связана с этим государством. Кавказская Албания как единое государство, на основе объединения различных племен, и под властью одного царя сложилось уже ко II в. до н.э. Начиная с I в. до н.э. она вынуждена была отражать постоянные атаки со стороны Рима. В 65 г. до н.э. римский полководец Помпей нанес поражение войску албанского царя Ороза, решивший первым атаковать римлян. В результате царь Ороз вынужден был заключить договор о мире и союзе. Позднее албаны восстали против Рима, но в 36 г. до н.э. римский протекторат над Кавказской Албанией был восстановлен. Однако в дальнейшем она занимала достаточно независимое положение. В начале III века Закавказье было завоёвано Ираном (в 226 году к власти в Иране пришла династия Сасанидов. Во главе государства стал шахиншах (царь царей), государственной религией стал зороастризм, т.е. огнепоклонство). Кавказская Албания наряду с Арменией и Иберией вошла в состав державы Сасанидов. К захвату Закавказья стремилась также и Римская империя. Между Сасанидским Ираном и Римом развернулись длительные войны за овладение Закавказьем. В результате в 387 году Албания левобережная объединенная с правобережными областями Ути и Арцах, бывшие на тот момент в составе Армении, была окончательно подчинена Персидской державе. В дальнейшем Кавказская Албания стала подвергаться всё более сильному давлению Сасанидского Ирана, как политическому, так и религиозному. Иранский шах Йездигерд насильно насаждал зороастризм, требуя от местной власти, чтобы она содействовала распространению этой религии. В итоге, в 450 г. албаны приняли участие в антисасанидском восстании, которое возглавил армянский полководец Вардан Мамиконян и к которому примкнули также и иберы. Первая крупная победа восставших была одержана именно в Албании, при городе Халхал, который служил тогда летней столицей албанских царей. В дальнейшем, однако, восставшие были разгромлены. В 457 г. в Кавказской Албании вспыхнуло новое восстание, которое возглавил албанский царь Ваче. Стремясь окончательно ликвидировать самостоятельность Албании, Сасаниды в 461 г. упразднили здесь царскую власть и передали управление страной марзпанам (наместникам). В 481-484 гг. произошло новое антисасанидское восстание, охватившее всё Закавказье. Под влиянием непрекращавшихся народных волнений Сасаниды вынуждены были пойти на некоторые уступки. Царская власть в Кавказской Албании была восстановлена, а царем был объявлен Вачаган III (487 -510 гг.). Добившись признания независимости Албании со стороны Сасанидского государства, Вачаган III стал всячески укреплять самостоятельную царскую власть. Однако в 510 г. Сасаниды окончательно ликвидировали династию албанских царей, заменив их персидскими марзпанами (наместниками). В руках марзпанов сосредоточилась вся административная, военная и судебная власть. И только к концу VI в начале VII веков, в результате продолжавшейся борьбы против гнёта Сасанидских шахиншахов самостоятельность Кавказской Албании относительно была восстановлена. Во главе государства стали албанские князья из династий Михранидов. Усилиями князя Вараз-Григора и при поддержке албанского католикоса Виро, фактически удалось восстановить самостоятельное Албанское царство, после более чем столетнего марзпанского режима. Одним из прославленных правителей из династий Михранидов был князь Джеваншир, сын Вараз-Григора унаследовавший его престол. При нем в стране расцвела культура, широко распространилась албанская письменность, велось строительство храмов, именно при нем, была составлена « История албан» Моисея Каланкатуйского. Джеваншир был умелым правителем, доблестным воином и ловким дипломатом, он сражался против Сасанидов, Византии, хазар и арабов, заключая против завоевателей тактические союзы то с одним, то с другим из своих противников. Однако, несмотря на все успехи Джеваншира, вскоре Албанию завоёвывают арабы. Под угрозой нашествий арабов с юга и постоянных набегов хазар с севера, Джеваншир вынужден был признать себя вассалом Арабского Халифата. В начале VIII века Кавказская Албания полностью уже завоёвана арабами, а власть Михранидов была упразднена.

С завоеванием Кавказской Албании арабами был положен конец единству государства, прерван нормальный ход её развития. По-сути, это стало переломным моментом в её истории, оказавшимся губительным для страны и народов её населявших. Арабы, чтобы уменьшить сопротивление местного населения, как и персы ранее интенсивно занимались депортацией наиболее активной части населения. Начался процесс деэтнизации местных племен, в том числе и удин, территория проживания и численность которых постепенно начинает сокращаться. Часть населения исламизируется, а в отношении христианского населения арабы проводили особую политику. Понимая стратегическое значение Албании, в частности, и стран Закавказья вообще, как плацдарма в борьбе с Византией, халифат проводил политику идеологического разобщения их с Византией. В результате, в 705 году Албанская Церковь по решению арабского халифа и под давлением Армянской Церкви лишается автокефалии и переходит в подчинение монофизитской Армянской Церкви. В такой ситуации удины-христиане, подпавшие под культурный пресс Армянской Церкви и лишенные возможности объединения вокруг национальной Церкви, начинают терять свою идентичность. Процесс арменизации особенно интенсивно протекал в восточных регионах Албании, т.е. на правобережье Куры, где и ранее тесны были культурные и политические связи с Арменией. На севере Албании сильное этническое и конфессиональное воздействие оказывает Грузия (Картли) и Грузинская Церковь. Несмотря на все эти процессы, еще в X веке в Барде (Партав), в главном городе Аррана, местное население говорило на арранском (т.е. на удинском) языке, а в Шеки большая часть населения оставалось христианской. В течение IX-X вв. албанским князьям удавалось на некоторое время восстанавливать царскую власть, однако все попытки оказались безуспешны. Начиная с XI века, переселение различных кочевых тюркских племен усиливается. Постоянные набеги тюрков-сельджуков, а после и татаро-монголов резко меняют этнический состав албанских территории. Местные коренные народы перестают доминировать. По-настоящему разрушительными оказались походы Тимура в Закавказье. Войско Тимура основательно разрушило Кабалу, после которого город потерял свою первоначальную значимость. После смерти Тимура страны Закавказья оказались под властью или в сфере влияния сначала державы Кара Коюнлу ( « Черные бараны»), а затем Ак Коюнлу („Белые бараны“). И в той и в другой господствовала знать кочевых тюркских племен, в основном так называемых туркмен.

В удинской историографии период с XI по XVII век не в полной мере еще изучен. Одной из причин этого — скудность сведений рассказывающих о событиях этого времени. Кроме того, существует еще проблема восприятия удинского населения как армянского, из-за принадлежности большей части удин к григорианству. Вплоть до начала двадцатого столетия принадлежность конфессиональная приоритетнее была принадлежности национальной, поэтому во многих исторических документах удины ошибочно именуются армянами. Однако в некоторых источниках имеются упоминания об отдельных личностях удин. Так, известно о некоем удине из Гянджи по прозвищу Мехлу-Баба, предводителе крестьянского восстания в начале XVII века. Нельзя не сказать о роде Мелик-Бегляровых (Бегларян) выходцев из Ниджа, владетелей Гюлистана в Карабахе и др.

Начало XVIII века ознаменовано новой волной тюркизации удинского населения, на этот раз уже со стороны Османской империи. Это время нарастающей борьбы региональных держав за господство над Закавказьем, трагично отразившийся на удинском народе. Сохранилось письмо удин к Петру I, датируемое 1724 годом от старшин семи удинских селений (Нидж, Солтан-Нуха, Джоурлу, Тосик, Бум, Мирзабейли, Мыхлуковаг, Сеид-Тала), в котором они описывают свое бедственное положение и призывают о помощи. В результате трагических событий XVII- XVIII вв., большая часть удин населявших в то время Шеки-Кабалинскую зону и частично правобережье Куры, силою меча были или тюркизированы или физически истреблены. События того времени описывает историк Казар Овсепян (удин из Джоурлу) в « Очерках об удинах и мусульманизированных армянах». Он с горечью перечисляет отуреченные удинские села — Вандам, Варданлы, Арманат, Мухас, Орован, Бидеиз, Кюнгют, Кохмух, Куткашен, Курмух, Зейзит, Киш, Джоурлу, Султан-Нуха, Мирзабейли, Бум и др. Еще в 1892 г. М. Бежанов (удин из Варташена) в „Кратких сведениях о селе Варташене и его жителях“ указывал: „Удины живут на Кавказе с давних пор и некогда составляли особое Агванское царство. Предание говорит, что многие удины выселились в разные места Азии, что прежде они жили во всех селениях Нухинского уезда; еще не очень давно в разных селах были старики, которые знали по удински. Удины издавна приняли христианство и во всех почти татарских (азербайджанских) селениях Нухинского уезда есть развалины старинных церквей“.

С присоединением северного Азербайджана к Российской империи в начале XIX века, начинается новый этап в истории удин, связанный уже с Россией и вхождением в зону русской культуры. В оставшихся удинскими селах Варташен и Нидж начинается собирание всех, еще осознающих себя удинами. Особенно это касается последнего. Это время относительного спокойствия и общего подъема. В Варташене и Нидже открываются школы, строятся храмы, в том числе православные, открываются фабрики, развивается сельское хозяйство, садоводство, ремесло. Варташен и Нидж были одним из самых зажиточных сел в округе.

Ни менее трагичным для удин оказался XX век. К началу века удин в Российской империи, по разным сведениям, насчитывалось около 10000, а уже по переписи 1926 г. в СССР 2500, т.е. численность удин за короткий промежуток времени сократилась в разы. Такие цифры стали результатом совершенных преступлений турецкой армии и зверств местных бандитских группировок в 1918-1920 гг. Турецкая армия, вторгшаяся в Закавказье в 1918 г. и направляющаяся в Баку для захвата власти, на своем пути разоряла все христианские поселения региона. Летом 1918 г. подвергся массовой резне весь Нухи-Арешский регион, в том числе и села, где проживали удины. Но удинские села чудом уцелели, хоть и были разграблены, а население пряталось в лесах. Непоправимое случилось в 1920 г., когда местные бандитские группировки с остатками турецкой армии опустошили удинские села, в том числе Нидж и Варташен. Архивные документы свидетельствуют об убийствах, похищениях женщин, детей, уничтожении лучшей части молодежи. Часть варташенцев (православные удины) спасаясь, переселилась в Грузию, где основали деревню Зинобиани, позже переименованный большевиками в Октомбери. Возглавил переселение удинский священник Зиновий Силиков (Зиноби Силикашвили), в честь которого и было названо село. С этого времени Варташен уже перестает быть центром удинской оседлости.

С установлением советской власти и объявлением официальной политики интернационализма уходят в прошлое конфликты на национальной и религиозной почве. В советский период в Нидже обновляется инфраструктура — строятся дороги, школы, больница, клуб, АТС, орехоперерабатывающий завод (позже консервный), один из крупнейших в районе, который обеспечивал работой большую часть ниджцев. Варташен также преобразуется, получает статус города и становится райцентром. Большой демографический урон был нанесен за время Великой Отечественной Войны, в которой удины активно участвовали. Тем не менее, к концу XX века численность удин увеличивается. Основным местом проживания продолжает оставаться Нидж, частично Варташен, Мирзабейли, Солтан-Нуха и Октомбери в Грузии. Однако в конце 80-ых — начале 90-ых гг. судьба вновь преподносит тяжелые испытания на долю удинского народа. С началом армяно-азербайджанского конфликта в Карабахе и последующим началом распада СССР усиливаются националистические силы в Азербайджане. По причине незнания своей истории и невежеству, многие, в очередной раз принимают удин за армян. В результате, удины Варташена, опасаясь погромов националистов, вынуждены покинуть веками насиженные места. Удины, проживающие в Мирзабейли и Солтан-Нухи также находились под постоянным страхом перед местными националистами, и, в конце концов, оставив свои дома, перебрались в Нидж. Впрочем, и Нидж постоянно блокировался, а ниджцы подвергались нападениям и угрозам со стороны радикальных представителей Народного фронта. В такой ситуации удины вынуждены были обратиться в Москву за помощью. В это время знаменитый азербайджанский историк Зия Буниятов несколько раз выступает по телевидению, призывая не трогать удин, поскольку они относятся к коренным этносам Азербайджана. В 1992 г. издается указ президента Азербайджана « О защите прав и свобод, государственной поддержке развития языка и культуры национальных меньшинств, малочисленных народов и этнических групп, проживающих в Азербайджанской Республике». Но последствия ошибок властей и всплеска националистических идей в стране, не просто оказалось исправить. События того времени и последующее ухудшение социально-экономического положения заставили многих уехать из страны, в поисках лучшей жизни. В настоящее время единственным местом компактного проживания удин остается Нидж, где проживают около 4000 тысяч удин. Большая же часть удин проживает за пределами Азербайджана, продолжая поддерживать связь с исторической родиной и сохраняя родной язык, культуру и самосознание.

Удинский язык (самоназвание: удин муз, udin muz) входит в лезгинскую группу нахско-дагестанских языков, делится на два диалекта - ниджский и огузский (варташенский). Степень их расхождения не препятствует их взаимопониманию, хотя каждый диалект развивается самостоятельно. На удинском языке говорят около 10000 человек. При этом он считается бесписьменным, хотя в последнее время предпринимаются усилия по созданию письменности. Удинский язык используется только в быту. В качестве официального языка удины используют язык той, страны в которой проживают: в Азербайджане — азербайджанский, в России русский, в Казахстане русский и казахский, в Грузии грузинский и т.д. Большинство удин двуязычны, нередко трехъязычны. Как считают большинство специалистов, удинский язык в прошлом был одним из распространенных языков Кавказской Албании, на основе которого в 4 веке появилась албанская письменность, и сложился литературный язык.

Удинский фольклор представляет собой немало интересного. Это всевозможные сказки, легенды, притчи, песни, игры, пословицы. Многие из них и сегодня бытуют в народе. Первые попытки собирания фольклора предпринимались в конце 19 в. Так, М.Бежановым, удин из Варташена, были собраны удинские сказки, пословицы, песни. Некоторые из них были изданы в ежегоднике « СМОМПК» выходивший в конце 19 — вначале 20 столетия. Несколько удинских сказок было напечатано в работах немецкого языковеда А. Дирра. В виде отдельной книги, фольклор был издан в недавнем прошлом. Большая заслуга в этом Г. Кечаари, местного просветителя из Ниджи. Им были подготовлены книги „ОРАЙИН“ на удинском языке. В этих книгах были собраны удинские сказки, легенды, предания, пословицы, поверья, а также удинские притчи-анекдоты.

Источник : ФЛНКА

Удины (самоназвание – уди, ути) были одним из главенствующих племен – создателей Агванского царства (Кавказской Албании). Удины (в форме «утин») впервые упоминаются Геродотом в его знаменитой «Истории» (V в. до н. э.). Начиная с V века н. э. об удинах часто упоминают армянские источники, среди которых более обширные сведения имеются в «Истории страны Алуанк» Мовсеса Каганкатваци (VII век). В конце XIX века происходило собирание всех еще осознающих себя удинами в два крупных селения – Варташен (Вардашен) и Нидж Нухинского уезда (в 1886 г. в уезде проживал 7031 удин) Елисаветпольской губернии Российской империи.

Распространение христианства на территории Утика (армянская область, расположенная на правом берегу Куры, вошедшая в состав Агванского царства в 387 г. н. э.), населенной армянами и удинами, традиция связывает с событиями II века н. э., когда апостол Елисей (Егише), рукоположенный апостолом Иаковом – первым Иерусалимским патриархом, построил церковь в Гисе. Две последующие церкви – в гаварах (провинциях) Амарас и Цри (Утик) – заложили соответственно просветитель Армении Григор Лусаворич (ок. 252 – 326) – первый Верховный Патриарх всех армян и его внук Григорис, рукоположенный епископом по настоянию агванского царя Уриайря. Первоначально языком письменности и богослужения в Кавказской Албании являлся армянский: в V веке святой Месроп Маштоц (основоположник армянского алфавита) создал албанскую письменность, заложив основы литературного языка удин.

Церковь Кавказской Албании (Агванский католикосат Армянской Церкви – с V века) с 703 года автономная христианская церковь, находившаяся в каноническом единстве с Армянской Апостольской Церковью (ААЦ). Играла роль специального Албанского патриархата Армянской Церкви, формировавшего связь между территориями на правом и левом берегу Куры. С прекращением существования государства Кавказская Албания ее церковь по факту стала автономным католикосатом ААЦ. В 1815 году Албанский католикосат (с престолом в Нагорном Карабахе, в монастыре Гандзасар) был преобразован в митрополию с подчинением Католикосу и Верховному Патриарху ААЦ, а затем разделен на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую (митрополия просуществовала до конца XIX в.).

Смотритель Варташенского двухклассного училища (Министерства народного просвещения) удин Михаил Степанович Бежанов в 1892 году оставил записи о селении Варташен (ныне Огуз) и его жителях:

«На востоке от г. Нухи, в 35 верстах, находится с. Варташен, расположенное на высоте 2.500 футов у подошвы южного склона Кавказского хребта… По восточной стороне селения, делая множество изгибов, протекает река Эльджиган, берущая начало с главного хребта: чистые и быстрые ее воды, богатые форелью, служат для поливки садов, огородов, заливки чалтычных (рисовых) полей… Весною и осенью идут частые дожди, а зимою выпадает много снега…

Население составляют удины (православные и григориане, говорят между собой по-удински), армяне, татары (в 1936 г. кавказские татары или тюрки Азербайджанской ССР были переименованы в азербайджанцев. – М. и Г.М.) и евреи… Сельский суд состоит из 5 лиц: по 1 от православных, татар, евреев и 2 от григориан. Письменная часть ведется писарем на армянском языке.

Удины и татары занимаются хлебопашеством, шелководством, садоводством, огородничеством, скотоводством и отчасти торговлею, армяне – торговлею, а евреи – табаководством и торговлею…

Одна из лучших построек – православная церковь, находящаяся в центре селения, выстроенная в 1822 году при деде моем священнике Иосифе. Армянская церковь – недалеко от православной; довольно ветхая. У евреев есть две синагоги».

Удины – красивого телосложения, лицо – чаще круглое, волосы – светлые или каштановые, рост средний. Они гостеприимны, готовы помочь друг другу во всем, почтительны к старшим. Отец есть глава и повелитель дома; ему все повинуются беспрекословно, при выходе его все члены семьи встают. Если дома есть гость, то во время обеда сын не садится, а стоит поодаль и прислуживает. Удинки, отличаясь вообще доброю нравственностью, ведут замкнутую жизнь: обедают отдельно от мужчин, с посторонними не говорят. Без разрешения мужа жена никуда не может идти, она занимается домашними работами, шелководством, сушением фруктов…

Все наследство делится поровну между сыновьями, причем холостым дается особая часть, так как на женатых пошло немало средств при женитьбе.

Главная жилая комната удин имеет отверстия в стенах вместо окон. Посередине на полу – очаг, дым из которого выходит в отверстие, проделанное в потолке. В очаге горит неугасимый огонь днем и ночью. Дверь днем не запирается для притока света. Ночью жилище освещается глиняным светильником с фитилем из тряпок.

Традиционная одежда мужчин – архалук из ситца или шелка, чоха из местной материи или из сукна и шаровары из тех же материй. Архалук опоясывается у бедных кожаным, у богатых – серебряным поясом. Обувь летом и зимой – лапти, только у богатых полусапожки. Женщины носят длинные, красного цвета рубашки, а поверх их – архалуки, украшенные серебряными пуговицами и монетами. По праздникам щеголяют в бархатных шубках, немного длиннее архалука, с короткими рукавами. Головной убор украшен серебряными шариками, жемчугом, золотыми и серебряными монетами, серебряными же крючками.

В свободное от занятий время удины собираются в компании и гуляют, а в праздничные дни танцуют, играют, джигитуют. Важными праздниками считаются: Вербное воскресенье, Пасха, 2-й и 3-й день Пасхи, Вартивер (Преображение Господне), Мороц (армянский праздник Хачверац).

В Вербное воскресенье (Заразартар) все девушки и невесты приходят в церковь, чтобы исповедаться и приобщиться Святых Тайн. Женщины, у которых в доме умер кто-нибудь, раздают на заутрене фрукты маленьким детям. Это единственный день в году, когда сходится в церкви молодежь обоих полов.

Накануне праздника Пасхи, при закате солнца, в ограде церкви собирается молодежь. Приглашается зурна, устраиваются танцы, игры и продолжается все это до начала литургии (до двух часов ночи), которая оканчивается с рассветом. Заранее покупают барашков и режут их ночью в церковной ограде, варят и, по окончании литургии, раздают всем по куску мяса с хлебом. Одну ляжку от каждого зарезанного барашка отдают священнику.

На другой день Пасхи все идут на кладбище, несут туда плов, молочную кашу, всевозможные фрукты и сладости. Священники (православный и армяно-григорианский) освящают все могилы. В два-три часа садятся обедать. Все принесенное съедается, а после обеда расходятся.

На третий день Пасхи и в праздник Вартивера все удины и удинки отправляются на богомолье по монастырям, и здесь молодые люди выбирают себе невест. Родители жениха, по соглашению с дядей по матери девушки, отправляют последнего к невесте; за это жених платит следуемый по обычаю один рубль («хадиклуг», то есть доля дяди). Если родители невесты согласны выдать свою дочь, тогда начинаются переговоры относительно денег и разных вещей, которые жених должен отдать по обычаю невесте. Родители невесты взыскивают с жениха: а) деньги на дорогу в количестве от десяти и до шестнадцати рублей, смотря по состоянию жениха; б) двенадцать рублей так называемой «взятки»; в) серебряный женский пояс; и г) разные серебряные вещи для головного убора. Дядя невесты, по окончании переговоров, дает родителям ее серебряное кольцо, и это означает начало обручения или маленькое обручение, называемое «балига». Если женихов бывает много, то выбор предоставляется невесте: каждый сват жениха дает одну вещь – рублевую бумажку, яблоко и т. п. Эти вещи на блюде несут невесте и говорят: «Это вещь от такого-то жениха, а это от такого-то», затем спрашивают, за кого она желает выйти… А если сватает только один жених, то родители не спрашивают, желает ли она выйти или нет: в этом случае она вполне подчиняется воле родителей. Затем совершается официальное обручение. Жених приглашает всех, как своих, так и невесты, родственников и делает большое угощение: режут баранов, гуляют целую ночь, приглашают певцов, зурну, шутов, фокусников местных и пр. Во время ужина на деревянном блюде приготовляется «тапак»: кладут разные сладости, лакомства, голову сахара, бутылку водки, вареного каплуна… Этот «тапак» подносят брату невесты, а если его нет, то близкому ее родственнику; брат или родственник из этого «тапака» берет кое-что себе, а остальное раздает всем присутствующим гостям. На этом угощении родители невесты не могут присутствовать. Кроме этого, женихом приготовляется на трех деревянных блюдах более богатый, чем первый, «тапак», куда кладут большой красный шелковый платок ценою десять рублей, два серебряных кольца, и посылают, по окончании пиршества, к рассвету, в дом невесты; при этом посылают еще одного живого барана. «Тапак» и барана несут от жениха к невесте ее же родственники.

Невеста остается обрученною от одного года до четырех лет, и во все это время она приготовляет приданое. Так как после обручения венчаются не раньше года, то на все большие праздники жених отправляет невесте разные подарки, а именно: а) в церкви в день Вербного воскресенья невесте дают шелковый платок ценою рублей пять («чирагун иаллуг», т. е. платок со свечою); б) в день Пасхи жених берет маленький шелковый платок, пару «кош» (женская обувь), вино, красные яйца, разные сладости и несет невесте и, поздравляя ее со Светлым Христовым Воскресением, говорит: «Гристеакадга»,т.е. «Христос воскрес!» Этим шелковым платком невеста закрывает лицо; в) на третий день Пасхи все отправляются в монастырь «Гала гергец» (монастырь Св. Елисея) на богомолье – принести в жертву барана и хорошенько погулять; г) накануне праздника Вартивер жених посылает невесте краску для окрашивания пальцев, одну пару «кош», чулки и разные сладости; д) за месяц до свадьбы один из близких родственников жениха отправляется к невесте для переговоров относительно венчального платья; обыкновенно жених покупает одну пару парчового платья и одну пару ситцевого.

Родители невесты, как в день свадьбы, так и в другие дни, не могут присутствовать на пиршествах; без особого приглашения не могут ходить к жениху. Приглашение бывает на восьмой день после свадьбы. Невеста не может выйти в гости к родителям, родным и к соседям, пока родители невесты не пригласят ее к себе. Невеста в присутствии старшего деверя, свекра и посторонних старцев закрывается в течение лет десяти – пятнадцати, а не говорит почти до старости своей.

Чтобы не быть бесплодной, в сумерки ни жених, ни невеста не должны идти за водою и переходить через воду; невеста за водою не ходит от шести месяцев и до трех лет.

* * *

После родов сейчас же дают роженице «хашим» («хашим» состоит из воды и муки; муку, смешав с кипяченой водою, долго растирают; муку прибавляют до тех пор, пока не образуется густая масса; «хашим» едят с маслом или с медом). Всякий удин встречает с торжеством рождение только сына. Иные удины рождение девочки считают даже несчастьем; многие мужья бьют своих жен, ругают, если родится дочь. С рождением сына начинают поздравлять, пьют, гуляют, заказывают молебен, накрывают на стол, угощают всех, приглашают комиков, акробатов, которые увеселяют народ.

До крещения ребенка роженицу кормят из особой посуды, которую не смешивают с другими; она сама не должна трогать посуду. По рождении мальчика в течение 40 дней, а девочки – 48 дней роженица исполняет не всякую работу; так, она теста не месит, хлеба не печет, крупы и посуды не моет, за ворота не ходит. Ребенка не выносят во двор под солнце, а держат в комнате. Эти 40-48 дней соблюдаются очень строго.

Родственники и знакомые, поздравляя родителей новорожденного, приносят целое блюдо плова, молочную кашу и «тунгу» (1 «тунга» – 4 литра) вина. А в постные дни – постный плов.

Крещение совершается в восьмой день по рождении, а если ребенок и мать больны, то крещение совершается и раньше, даже на другой день. Если мать от родов умрет, то сначала крестят младенца, а потом совершают погребение. Крещение не совершается ни в среду, ни в пятницу. Крестный отец дарит аршин коленкора и аршина три ситца, а если крестный отец богатый, то он приносит штуку (штукой или куском называли свернутую в рулон ткань) шелковой материи и дарит деньги в пользу ребенка. Крестный отец вообще пользуется особым уважением: в день Нового года, в первый день Великого поста и в день Пасхи посылают ему разные подарки.

Детей кормят сами матери в течение 7-8 месяцев, а иногда 7-8 лет.

Купают детей большею частью ежедневно около 10 часов утра до истечения 40 или 48 дней. Затем до трех лет купают в неделю два раза, далее в неделю раз, а детей старше семи лет очень редко купают, только в неделю раз моют голову и меняют белье. Купают их в деревянных корытах в теплой воде; температуру воды определяют рукою. Купание продолжается не более пяти минут. Выкупавши, ребенка обвертывают в сухую чистую простыню и вытирают. Одевают в ситцевую рубашку, а сверху жилетик; восьмимесячному ребенку уже шьют архалук и штаны с прорезом, а трехлетний ребенок уже носит полный костюм.

Ребенка укладывают в деревянную колыбель, внизу которой делается отверстие, куда вставляется урна для нечистот ребенка. В колыбель кладут маленький матрас, набитый шерстью, с отверстием посередине. Для мочи употребляют тростник с отверстием, смазывают воском, другой конец тростника проходит в урну. При укладывании в колыбель руки и ноги связывают бинтом, так что ребенок не может двигать ни одной частью тела. Если ребенок беспокоен, кричит и не засыпает, то ему дают разные снотворные вещества.

Дети удин большею частью проводят время на чистом воздухе – маленькие за игрой, а большие за работой. Восьмилетний ребенок уже служит помощником отцу; отец берет его на полевые и другие работы. Все дети хорошо умеют лазить на самые высокие деревья и на высокие скалистые горы.

Уход за детьми бывает до 14-15 лет, затем они становятся самостоятельными и готовятся к женитьбе. Стариками считают тех, возраст которых превышает 60 лет, многие живут 80-100 и больше лет.

Если кто заболел от испуга, ему дают пить воду, в которую перед тем опускают семь крючков от дверей; или еще лечат так: в то время, когда больной спит, над ним протягивают шнурок из ваты крестообразно так, что два конца шнурка находятся у головы больного, а другие два конца находятся у ног, затем с трех концов зажигают эти шнурки. Горение шнурка оканчивается четвертым концом его у ног больного; полученную золу мочат водою и мажут подошву ноги больного, при этом говорят: «Выходи, испуг, из него!» Кроме этого, у изголовья больного кладут чашку с водою, а потом берут раскаленный кусок железа и сразу опускают в воду: шипение пугает больного. Это повторяется три раза; больной должен выздороветь.

При болезни глаз в самый ясный день, когда на небе нет ни одного облачка, знахарь собирает семь девочек, ставит их в кружок, а больного сажает в середину круга и перед ним ставит блюдо с водою; девочки поочередно берут крупу и мажут больной глаз, причем знахарь говорит: «На небе нет облачка, а в глазу зачем бельмо?» Эти слова повторяют девочки по очереди.

При ушной болезни вливают в ухо водку, грушевый сок, сок зеленой пшеницы, топленое масло и др. При болезни легких и сердца дают пить воду, процеженную с золою, квасцовую воду, водку, мед, смешанный с солью. При глистах трут три раза спину утром, натощак; по средам дают смесь меда с солью.

Укушенных бешеною собакою в продолжение сорока дней водят на мельницу, причем больной не должен перейти и подойти к воде, не должен пугаться. Если укушенный бешеною собакою не вылечивается, а бесится, то лицо его брызгают водою через сито, чтобы он скорее умер.

Как только больной умирает, тотчас собираются родственники и знакомые, обмывают тело, оплакивают его; надевают саван и приглашают священника на отпевание. До отпевания дают всем присутствующим закуску, а после отпевания покойника выносят на тюфяк во двор и кладут на особо приготовленную лестницу, называемую «салапа», сверху покрывают покойника шелковым покрывалом – «хопи».

По отпевании священник кладет на покойника крест, и все присутствующие подходят и прикладываются к кресту и кладут деньги; священник берет крест и деньги, а четыре человека берут гроб с покойником и несут в церковь. По дороге близкие родственники останавливают в нескольких местах процессию, и служится лития (в переводе с греческого – «усердное моление»: это молитва вне храма) по усопшему, прикладываются к кресту и дают священнику деньги. Наиболее часто лития совершается мирянином дома, на кладбище и по возвращении домой после захоронения.

На другой день приходят все родственники и знакомые на литургию, после которой, до отпевания, собираются все женщины, садятся вокруг покойного и оплакивают его. Женщина, более даровитая, громогласно восхваляет деяния покойного, а остальные хором плачут без слов. Минут через 20 приходит священник и заставляет прекратить плач; начинается отпевание, во время которого одна из женщин дает покойнику в руки восковую свечу, залепливает ему рот воском, окутывает ватою грудь и рот, после чего зашивают в саван. После отпевания тело покойника выносится во двор церковный, тут священник опять кладет крест на усопшего и каждый, подходя, целует и кладет деньги; затем несут на кладбище.

Женщины из церкви возвращаются в дом покойника, а мужчины после похорон идут туда же и едят «патарак» (у русских – тризна). На «патарак» не приглашаются, а приходит всякий, кто желает; поэтому на «патараке» бывает очень много народу. Хозяева должны кормить всех, а то грех будет. Обедающие сидят на корточках длинными рядами. Бедные и богатые дают одинаковую пищу, а именно: сыр, «яхни» (отварное мясо), «коурма» (жаркое из печени и легких), «шилахуп» (каша на мясном бульоне), водку и вино.

Состоятельные устраивают «патарак» от трех до семи раз. На второй «патарак» каждый приносит блюдо плова или молочную кашу с «тунгою» вина. Перед «патараком» заранее служат литургию, а после литургии приглашают священника на кладбище, чтобы совершить литию над могилой усопшего, после чего отправляются домой обедать (кушать «патарак»). В восьмой день опять приглашают священника на кладбище для совершения литии; созывают всех родственников и тут же раздают одежду покойника тем, кто обмывал усопшего; одежду делят между двумя лицами, так как покойника купают двое.

Наиболее достоверные ранние сведения о численности удин относятся к 1880 году – 10 тысяч человек, в конце XIX столетия – 8 тысяч. В 1910 году было около 5.900 удин. Согласно переписи 2001 года, число удин в Армении составило 200 человек, а на территории бывшего Советского Союза – 11 тысяч.

Вячеслав Бежанов – потомок М.С. Бежанова (автора записей о селении Варташен) – рассказывает: «Мои родители были удинами, они жили в Варташене (ныне Огуз), что на севере Азербайджана. После резни в Сумгаите в феврале 1988 года моя семья переехала в Армению. Мы живем здесь уже 29 лет». Удины Варташена переселились, в основном, в Минводы, Пятигорск, Краснодар и Саратов.

Родом из Варташена российский и армянский военачальник удинского происхождения генерал-лейтенант Мовсес Михайлович Силикян (Силиков; 1862 – 1937; жертва сталинского режима), нанесший в мае 1918 года под Сардарапатом поражение турецким войскам, наступавшим на Ереван.

Публикацию подготовили Марина и Гамлет Мирзоян

В мире почти две сотни стран, а список всех национальностей даже представить сложно. Запомнить это нереально, даже все малые народы, проживающие на территории России, представляют собой внушительный перечень. Если перед вами удины, кто это такие и откуда они родом можно спросить у них самих. Некоторые считают такой вариант - не самым культурным, предпочитая прибегнуть к помощи справочников.

Многонациональное государство

Наша страна формировалась на имперских принципах:

Покорение соседних народов;
Формирование многонационального государства;
Объединение под одним руководством огромных территорий;
Культурное влияние на все нации, кроме титульного народа.

За сотни лет многие ассимилировались, «обрусели» и приняли культурные обычаи большинства. Благодаря наличию в общинах национальных меньшинств ортодоксов - многие сохранили свою этническую идентичность. В любом случае, речь идет о событиях давно минувших лет и столетий, все это длилось на протяжении веков, сопровождаясь скандалами, уступками и кровопролитием.

Сегодня мы имеем сформировавшуюся державу, в устоявшихся границах. И всем гражданам, хотят они того или нет, необходимо жить в мире. Дабы не создавать проблем окружающим.

Выступления на национальной почве и даже этнические погромы - не редкость в современной мировой истории. Как правило, они связаны с финансовыми кризисами и поиском «виноватых». Задача современного общества - не допустить повторения этих кровавых бесчинств и защитить интересы национальных меньшинств.

Кавказские особенности

Кавказ не входит в состав одного какого-то государства, его земли разделены между:

Россией;
Арменией;
Азербайджаном;
Грузией.

На всей территории проживает порядка 30 миллионов человек и большая их часть - христиане.

Но так было не всегда:

Менялись страны;
Формировались и исчезали целые народы;
Территории попадали под влияние других культур;
Сменялись религиозные воззрения.

История этого региона крайне интересна - постоянные военные походы, конфликты сразу с несколькими империями и красочные виды. Кавказ стал родиной для многих гордых народов. И если численность некоторых измеряется миллионами, то другие едва держатся на грани выживания. И это несмотря на современную медицину и высокий уровень жизни.

Все же, сказывается ассимиляция, браки с представителями других национальностей и естественные процессы уменьшения численности населения.

Откуда взялись удины?

Удины это народность, которая сформировалась еще две с половиной тысячи лет назад:

Упоминается во многих древних текстах;
Зародилась на Кавказе;
Удины считаются одними из основателей Кавказской Албании;
На сегодняшний день во всем мире насчитывается не более 10 тысяч представителей этой национальности;
На территории России проживает чуть меньше 4 тысяч удин.

Чаще всего удины встречаются в Ростовской области , в этом регионе их численность достигает двух тысяч. Но даже это - капля в море. Вероятность познакомиться с двумя совершенно никак не связанными представителями этой национальности крайне мала. Поэтому лучше не говорить представителю этого народа, что вы знаете еще кого-то «из них», такая ложь сразу станет явной.

Малые коллективы очень часто держатся сплоченно и знают все обо всех земляках, живущих в округе.

В Азербайджане некогда была самая многочисленная община удин , их численность достигала 6 тысяч. Но в связи с военным конфликтом с Арменией и напряженной ситуацией в регионе, их численность уменьшилась до, приблизительно, 4 тысяч человек.

Оставшиеся две тысячи живут в Армении, Казахстане, Украине и Грузии, небольшими общинами по 200-500 человек.

Трудности с подсчетами возникают еще и из-за того, что в ряде стран последняя перепись населения проходила слишком давно.

Удины: национальность

Удины являются представителями лезгинской группы :

Обладают собственным языком;
Близки к народам Дагестана;
Некогда сформировали Кавказскую Албанию;
Подверглись влиянию армян и арабов.

Наиболее мощное влияние на этот народ оказали именно армяне. Многовековое соседство и браки привели к тому, что сегодня удин от армян отличить очень сложно . Часть перестала хранить свою этническую самоидентификацию, начав причислять себя к одному из более крупных народов.

С XIX по вторую половину XX века численность удин снижалась. Катастрофическими темпами - меньше чем за век от 10 тысячно народности осталась лишь четверть. Но последние полвека были благодатными для этой национальности, их количество вернулось к тем самым заветным 10 000.

Своей письменности у удин на сегодняшний день нет. Некогда был алфавит, состоящий из 52 букв. Но важное значение сыграла религия - богослужения и все записи велись на армянском, так что этот язык постепенно вытеснил албанскую письменность.

Таких примеров ассимиляции можно привести с десяток, именно поэтому современные национальные меньшинства так отстаивают свою самобытность.

Кто такие удины?

Можно было представить, что удины представляют собой полностью влившийся в другие народы этнос, не имеющий ничего собственного и во всем опирающийся на чужие культуры. Но это не так, сегодня в России проживает 4 тысячи человек, которые считают себя удинами и заявляют так на каждой переписи:

2 тысячи перебрались в город и о национальных костюмах, блюдах и обрядах имеют, в лучшем случае, только воспоминания;
2 тысячи продолжают жить в сельской местности, компактно, придерживаясь национальных традиций;
Каждый человек индивидуален, но для удин свойственно гостеприимство и радушное отношение к незнакомцам;
Представители этого народа «держатся своих корней» и в любой ситуации будут поддерживать близких.

Формировать мнение о человеке на основе каких-то национальных черт - не лучшая политика. Ваш собеседник может полностью не соответствовать приведенным где-то характеристикам или просто отличаться от своих собратьев. Поэтому оценивайте окружающих, по словам и поступкам, а не на основе каких-то стереотипов.

Если рядом с вами поселились удины, кто это и что они собой представляют можно понять только на основе общения с людьми. А так достаточно лишь знать, что это не армяне, хотя их родина - Кавказ.

Видео: как живут удины, культура

В этом ролике историк Михаил Тимофеев расскажет про такую национальность, как удины, что они представляют из себя, почему их веру практически невозможно сломить: