Алхимия, наука или магия. Семь ступенек алхимии

В этой статье подробно рассмотрены основы алхимии - великой контрнауки наук, которая, согласно Карлу Густаву Юнгу, была предтечей глубинной психологии. Чтобы понять алхимию, для начала разберёмся, в каком историческом контексте она существовала.

Начало средних веков. По всей Европе свирепствует инквизиция, человек принудительно брошен в состояние раскола (христианский дуализм духа и материи есть, по сути, философия шизофренического раскола, которая уже показала свою ущербность). Всё земное, материальное, чувственное отдано в компетенцию дьявола и постулируется как препятствие спасению. Все философские и религиозные учения, придерживающиеся иных, более здоровых позиций, уничтожены как ереси (см. мою статью об Офитах). Однако "в бессознательном" осталась потребность в компенсации однобокой коллективной установки, и скрытым её выразителем и стала алхимия.

Алхимия в противовес христианству устремляется в материю, к металлам и первоэлементам, дабы через их пресуществление достичь спасения, тогда как христианин стремится уйти от материи. Христианин направляет свою душу к Богу за пределами материального, алхимик же ищет Бога, сокрытого в материи. Бог христианина совершенен, и через обращение к совершенству обретается спасение - Бог алхимиков нуждается в человеке, как в освободителе из оков элементов. Подобная идея уже встречалась в некоторых гностических воззрениях, а также в системе каббалистов, и на тот момент заново возродилась из коллективного бессознательного. Юнг приводит многочисленные алхимические параллели в символизме Христа и камня философов (иначе называемым "сыном философов"). Даже само название "философский КАМЕНЬ" указывает на Христа, в евангельских аллегориях называемого "камнем, отвергнутым строителями, но ставшим во главу угла". Так же общими аллегориями Христа и камня являются пеликан, единорог, и т.д. Всем, кто интересуется этим вопросом более глубоко, стоит ознакомиться с работой Юнга "Психология и алхимия".

Однако есть важное отличие: тогда как Христос после вознесения идентифицируется только с духовным миром, "философский камень" является одновременно и духовным, и материальным, т.е. рождённым из нижайшей "прима материи". Кстати, опять же некоторые алхимики проводили параллель между Христом, рождённым в яслях в окружении весьма неблагородном, с философским камнем, который творится из самой низшей, первичной материи, "тьмы египетской", становясь вследствие алхимических манипуляций царём царей и Богом Богов. Подобные параллели, конечно же, не случайны и имеют глубочайшее психологическое значение. Бессознательное, не имея возможности напрямую компенсировать односторонность христианского средневекового мифа, компенсировало его косвенно через богатый и сложный символический ряд алхимии, о значении которого сами алхимики в абсолютном большинстве своём не имели никакого понятия!

Возникает вопрос: как подобное возможно? Как может быть, что человек, будучи носителем каких-либо идей и воззрений, не знает значение того, что он проповедует и делает?

Юнг не раз утверждал: "Беда алхимиков в том, что они не знали, что говорили". Этот парадокс возможно понять только в контексте учения об архетипах, которые присутствуют независимо от того, осознаём мы их значение или нет.

Непосредственно воспринимать психическую реальность способен далеко не каждый. Для абсолютного большинства работает механизм психологической проекции, когда собственный психологический процесс приписывается объекту, свойства которого пока неизвестны.

В алхимической проблематике этот механизм очень сложен, поскольку налицо отношение к очень глубокому слою "бессознательного коллективного", извечные архетипические силы которого всегда останутся для человека тайной тайн. Архетипы активизируются в особых ситуациях - это может быть духовный кризис или психотический срыв, интенсивная духовная практика или длительное уединение. Алхимик в этом отношении был идеальным субъектом: уйдя от социума в свою лабораторию (куда люди из-за суеверного страха предпочитали не заглядывать), он оказывался один на один со своим бессознательным. Несомненно, что длительное уединение способствовало его активации. Имея дело с металлами и элементами, он не обладал научным знанием о них, и потому они оказывались идеальным "экраном" для проекции содержаний бессознательного.

Таким образом, изучая алхимию, мы прежде всего исследуем бессознательные архетипические аспекты психики, которые на них проецировались. В этом отношении алхимия родственна астрологии. Точно так же, как астролог проецирует свои психические процессы не звёзды, и, имея хороший контакт с коллективным бессознательным, вполне качественно может предсказывать будущее (искренне думая, что читает по звёздам), алхимик проецирует архетипы на металлы и элементы, будучи полностью убежден, что работает с чистой материей, а на самом деле манипулирует с аспектами собственной психики, спроецированной все на ту же материю.

Вывод? Являясь наименее зависимым от коллективного мифа и наиболее открытым для воздействий коллективного бессознательного, алхимик оказался идеальным объектом для восприятия потребности в целительной компенсации одностороннего религиозного мифа. Алхимия, сама того не зная, становится единственной наследницей гностицизма и предшественницей глубинной психологии. Постулируя сотворение Бога путём великого делания из неблагородной первичной материи (которая, в итоге, становится камнем камней, "третьим сыном", разрешающим вековой конфликт духа и материи), алхимия превращается, если хотите, в благородную королеву всех ересей, предусмотрительно маскируясь под банальную золотодобытчицу! Мало кто обращал внимание на утверждение Г. Дорна о том, что "…наше золото не есть золото черни", хотя в этом утверждении скрывается подлинная правда алхимии.
Ниже приводится примерная интерпретация алхимической символики в контексте глубинной психологии.

СВИНЕЦ

Неблагородная первичная материя, он, как самый тяжелый из металлов, стал символом мощной инертности, а опасность отравиться свинцовыми парами при плавке создала убеждение, что в свинце непременно присутствует демон. (Подобное мышление вполне естественно для средневекового мистического соучастия, когда грань между внешним и внутренним не была проведена). Психологически свинец соответствует начальной уроборической бессознательности или состоянию тяжелой депрессии. Даже в современном языке есть такие выражения, как "свинцовая усталость" или "свинцовая тоска" - крайние степени негатива. Для алхимика, как и для всякого, имеющего дело с архетипическими энергиями, существовала нешуточная опасность сойти с ума, войти в одержимость архетипом, что на языке алхимических аллегорий и означало "попасть во власть демонического свинца".

Однако именно из этой наихудшей субстанции мастер посредством сложных манипуляций создаёт "философский камень" - суть, предельную, высшую целостность, самость. Юнг рассматривал невроз как перспективу к потенциальному росту, следуя алхимическому тезису "…где болезнь, там и лекарство". Христианский тезис о том, что Бог открывается через страдания, в алхимии наполняется особым, тайным смыслом.

РТУТЬ

Для человека средневековой ментальности ртуть была выразителем Меркурия - высшего и низшего Бога одновременно. Почему? Ртуть для алхимиков - это воплощённый парадокс: она одновременно ведёт себя как металл и как вода. Кроме того, способность ртути самостоятельно испаряться делала её в глазах посвященного адепта материальным воплощением духа. Для современной развитой личности подобные аналогии выглядят несколько странно, но не стоит забывать тот факт, что средневековый человек не обладал научными знаниями, а потому металлы, будучи чем-то совершенно непостижимым, были и идеальным экраном для любых психологических проекций. Вот психо-свойства ртути:

"-она состоит из всех мыслимых противоположностей. Ярко выраженная двойственность, которая постоянно именуется единством;

Она материальна и духовна;

Она олицетворяет процесс превращения низшего в высшее и наоборот;

Она, можно сказать, чёрт, спаситель и психопомп, неуловимый трикстер; наконец, отражение Бога в матери-природе;

Она так же является зеркальным отражением мистического переживания алхимика, которое совпадает с opus alchymicum; "…в качестве такого переживания она представляет, с одной стороны, Самость, с другой - индивидуационный процесс, а также (в силу неограниченности своих определений) коллективное бессознательное". (К.Юнг "Дух меркурия")

Учитывая вышепроцитированный текст, мы должны понимать, что аспект ртути Меркурия очень противоречив и часто проявляется в любом металле. Это создаёт немалую путаницу для интерпретирующего, однако, говоря непосредственно о ртути, чаще всего акцентируется парадоксальность, противоречивость, творческая иррациональность самого бессознательного. Ртуть начинает буквально заливать рекой наши сновидения и включает особое воображение, когда от нас требуется отказаться от своего рационализма и услышать то, что называется "хлопком одной ладони", звук которого откроет душу для целительного преобразования.

Кроме того, Меркурий обладает андрогинной природой и в мужской психике, как правило, проявляет себя с фемининной стороны, как анима, а в женской является носителем мужского (маскулинного) начала в качестве анимуса.

Вдобавок, ртуть химически родственна серебру, и Меркурий в той же степени родственен Луне, великой Богине. Меркурий (он же Гермес) - суть, основа всего алхимического искусства. Ртуть парадоксальным образом воплощает в себе начало и конец великого делания, наставника, проводника и одновременно трикстора, противника и беглеца. "Мы можем уравнять концепцию Меркурия с концепцией бессознательного", - писал Юнг. Не случайно в алхимических текстах встречается огромное количество явных и скрытых параллелей между Христом и Меркурием, каждый из которых представляет архетип Самости.

СЕРА

Сера в алхимии символизирует активную мужскую субстанцию, воплощённую в материи. Она - чистый тип динамизма. Как и всякий субстрат, в алхимии обладает амбивалентными свойствами: в позитивном аспекте представляет собой огонь солнца, свет сознания, в негативном идентифицируется с дьяволом, адской серой, со страстями и вожделениями всех мастей. Мария-Луиза фон Франц предполагает, что ассоциации серы с Дьяволом и адом возникли впервые у монаха, испытывавшего сексуальное искушение и переживавшего необузданною энергию, которая, кажется, сжигала дотла - такой человек вполне мог провести аналогию с лёгковоспламеняющейся серой!

Сера также связана с субстанцией Солнечной "красноты" и потому представляет принцип сознания. "Сера представляет активную субстанцию солнца, или если говорить языком психологии, фактор мотива в сознании - с одной стороны, волю, которую лучше всего рассматривать как подчинённый сознанию динамизм, а с другой стороны, непреодолимое влечение, невольную мотивацию или импульс, начиная с простого интереса и заканчивая настоящей одержимостью". (Юнг, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, пар № 151).

СОЛЬ

Соль представляет собой противоположность серы и соотносится с женским, статичным принципом. Как и всякий объект в алхимии обладает двойными свойствами, образуя диалектическую пару. Издавна соль соотносится с мудростью. Данная аналогия сопоставления женского принципа с глубинным разумом стара, как мир - ещё у гностиков София отождествлялась с мудростью Божьей. Параллели можно найти и в буддизме ваджраяны, где женский принцип соотносится с мудростью, а мужской - с мастерскими средствами.

Обратным свойством соли для алхимиков была ее горечь, чем ещё раз подтверждается парадоксальность алхимического мышления, ибо "…там, где есть горечь, отсутствует мудрость, а там, где есть мудрость, не может быть горечи" (Юнг, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, пар № 330). Кроме того, соль, как обладающая свойством консерванта, соотносится с обретением бессмертия, так как "засаливание тела" есть метафора обретения тела нетленного. Однако соль в то же время определяет тело как материю обычную, тленную. Подобные противоречия Юнг объяснял тем, что в отличие от "эго", чётко знающего свои пределы, "границы архетипа и размыты, и могут быть нарушены другими архетипами, так что может иметь место взаимообмен определёнными качествами" (Юнг, "МС", пар № 660).

Алхимическую триаду (соль, ртуть, сера) Юнг идентифицирует как архетипическую троицу, встречающуюся ещё в египетской культуре. Таким образом, сера представляет мужской принцип, соль - женский, а ртуть - андрогинный, объединяющий противоположности воедино.

CТАДИИ ВЕЛИКОГО ДЕЛАНИЯ

ПЕРВИЧНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ, первая стадия великого делания начинается с начальной бессознательности, когда сознание находится на очень низком, примитивном уровне (мистерия объединения не может возникнуть, если не произойдёт разъединение). Дух (сера), душа (ртуть) и тело (соль) на первой стадии находятся в состоянии неразделённого единства, где дух оказывается подчинен душе, а душа телу.

Отсюда первоочередной задачей является освобождение души от власти материи: "…разделение обозначает извлечение души и её проекций из плотской сферы и из всех условий окружающей тело среды. Иными словами, это означает интроверсию, интроспекцию, медитацию и тщательное исследование желаний и их мотивов" (Юнг, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, пар.№ 673). То есть, психологически стадия освобождения души от оков материи соответствует изъятию проекций из внешнего мира и опознавание их как внутреннего содержания.

Алхимики советуют поместить "Меркурий в герметичный сосуд и нагревать до тех пор, пока не произойдёт трансформация". Психологически нагревание соответствует пристальному вниманию и наблюдению, а запечатывание в сосуд - извлечению проекций из объекта. Поскольку мы изначально уравняли концепцию Меркурия с концепцией бессознательного, рецепт звучит так: "Возьми бессознательное в самой подходящей форме (скажем, в форме спонтанной фантазии, сновидения, сильной эмоции) и оперируй им. Удели ему особое внимание, сосредоточься на нём и объективно следи за происходящими изменениями. Посвяти решению этой задачи все свои силы, внимательно наблюдай за процессом трансформации спонтанной фантазии. Самое главнее: не позволяй пробраться в неё ничему из внешнего мира, ибо у неё уже есть всё, что нужно" (Юнг, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, пар.№ 749).

В этом коротком отрывке заключен весь принцип психотерапии, вся тайна исцеления и освобождения. Психолог ничего не привносит нового, он только обучает анализанда видеть свои психические комплексы и не проецировать их вовне. А изменение, в случае исполнения всех необходимых условий, не заставит долго ждать. В сновидениях на этой стадии присутствуют мотивы борьбы, противоборства, преследования, могут появляться видения огня, что знаменует сильное напряжение сознания. Поэтому главная задача - не соскользнуть назад в бессознательное состояние неосознаваемых противоположностей и научиться понимать свои проекции.

CONIUNCTIO, вторая стадия представляет собой процесс слияния сознания и бессознательного. Если вначале основным объектом распознавания были теневые части, которые необходимо наблюдать как бы со стороны, беспристрастно следя за их трансформацией в герметичной колбе, то эта стадия подразумевает встречу с анимой.

На уровне "Coniunctio" происходит полёт в бессознательное (катализируемое анимой) и слияние с теневыми энергиями. Coniunctio в алхимии символизируется священным браком царственной четы Солнца и Луны, Христа и церкви. Так же к символам coniunctio относятся мотивы поглощения или принятия в пищу подобного подобным: "Индивид должен прийти на тайную вечерю с самим собой; это значит, что он признает в себе существование другого человека. Но если он упорствует в своей однобокости, то два льва разорвут друг друга на куски".

Эта стадия представляет определённую опасность для "эго", поскольку сознанию угрожает полное исчезновение, растворение в море бессознательного. Неправильная, неудачная coniunctio угрожает безумием. Потому необходима величайшая осторожность во время прохождение данной стадии. Главная задача аналитика - подготовить индивида к решающей и полной трансформации. Здесь сновидения изобилуют мотивами брака, растворения, полётов во тьму, отождествления с непринимаемыми частями. Вывод: необходимо уметь "отпустить" себя и не препятствовать естественному процессу трансформации.

NIGREDO. Стадия Nigredo, как правило, следует после coniuctio, когда произошло слияние "эго" с бессознательными комплексами; теперь и то, и другое в их прежнем виде умирает и распадается. Nigredo - это уровень смерти, распада и полной утраты какой-либо опоры; ему свойственна тяжелая депрессия, порой с суицидальными желаниями. Кажется, будто там, где раньше было "Я", открылась чёрная дыра, которая поглощает всё и вся. Любые попытки держаться за старое вызывают ещё большие страдания.

Самое страшное здесь - субъективное ощущение того, что теперь это никогда не кончится. Отсюда необходимо заверение, что подобное состояние временное и является необходимой ступенью на пути к более высокому самосознанию. "Распад - предварительное условие искупления. Участник мистерии должен пережить фигуральную смерть, чтобы достичь трансформации" (Юнг, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, пар № 381). В тибетском буддизме на высоких ступенях давалась практика "чёд", суть которой в том, что практикующий уходил на ночь на кладбище и представлял, что отовсюду слетаются голодные духи и расчленяют адепта". Насколько мне известно, подобная практика считается самой опасной из всех практик Тибета и рекомендуется только очень хорошо подготовленным индивидам. Можно сказать, что практикующий "чед" сознательно вызывает у себя самое сильное состояние Nigredo, дабы ускорить процесс трансформации.

Что же касается сновидений, то они изобилуют мрачными мотивами распада; типичны клаустрофобические запертые помещения, расчленения, распятия, кастрации, падения в грязь. Завершение Nigredo обычно знаменует появления в снах мотива мандалы четверичных, целостных конструкций, переживание которых воспринимается как священное.

НОВОЕ РОЖДЕНИЕ (АНДРОГИН), стадия завершения. Противоположности объединены в новом "Я", которое несёт в себе черты каждой из конфликтовавших субстанций, но при этом не является ни тем, ни другим. Это уровень завершения великого делания, соответствующий соприкосновению с unus mundus (единый ум). Происходит переживание тотального всеединства: "…если должны соединиться такие противоположности, как дух и материя, сознание и бессознательное, свет и тьма и так далее, то соединение произойдёт в третьей вещи, которая представляет собой не компромисс, а новое трансцендентное существо, которое можно описать только посредством парадоксов" (Юнг, MYSTERIUM CONIUNCTIONIS, пар.№ 765).

Меркурий здесь становится воплощением Самости, предельной целостности, единства с бытиём. Теперь могут активироваться скрытые парапсихологические способности, происходит много синхронистичных совпадений: "…если символизм мандаллы является психологическим эквивалентом unus mundus, то синхронистичность - его парапсихологическим эквивалентом. Хотя синхронистические феномены происходят во времени и пространстве, они демонстрируют замечательную независимость от обоих этих незаменимых детерминант физического существования и потому не подчиняются закону причинности" (там же, пар.№ 662).

Сновидения в этот период связаны с рождением ребёнка, символами четверичности и мандаллы. Завершающая задача: принять изменения с благодарностью и постараться по возможности избегать идентификации с Самостью, ибо любые инфляционные тенденции впоследствии приносят серьёзные проблемы.

НЕСКОЛЬКО ОБЩИХ ЗАМЕЧАНИЙ
Поскольку развитие имеет цикличную форму, то одни и те же стадии могут проигрываться много раз, причём в разных масштабах. Выше был описан архетипический процесс, захватывающий всю сознательную и бессознательную психику (в подобных условиях процесс, как правило, происходит в "кризисе середины", то есть, от 35 до 40 лет). Однако нельзя забывать и о малых координатах, например, если речь идёт об интеграции относительно слабо энергетически заряженного автономного психического комплекса. Сама структура стадий интеграции останется примерно такой же, но, скажем, Nigredo будет не всепоглощающей тоской, а легкой депрессией, и финал окажется, соответственно, не космическим экстазом всеединства, а просто приятным переживанием. Здесь наиболее ясно видно, как знание алхимии помогает в анализе сновидениях.

ОСНОВНЫЕ ТЕЗИСЫ

1) Алхимия представляла собой компенсацию односторонней христианской позиции, обращая своё внимание на материю, ища в ней дух. Христианство, напротив, старается отбросить материю во имя духа;

2) Субстанции, с которыми работает алхимик, есть разные составляющие "психе";

3) Основной темой алхимического искания является создание "философского камня", который есть незыблемая Самость, Христос-Меркурий, где объединяются противоположности;

4) Противоположности, нуждающиеся в объединении, символизировались химически (соль-сера); зооморфно (змея-птица; птица крылатая и бескрылая); антропоморфно (царь и царица, Адам и Ева); астрологически (Солнце-Луна); в связи со стихиями (огонь-вода, воздух-земля). Психологически это соответствует объединению сознания и бессознательного в Самости - "круге, центр которого везде, а окружность нигде".

5) Объединение противоположностей вопреки христианскому "подъёму на небеса" у алхимиков всегда начиналось со спуска в материю, где происходили аннигиляция и распад на атомы, после чего следовало albedo т.е. очищение и воскресение в новом качестве.

6) Сложность и противоречивость алхимических текстов связана с тем, что алхимики сами не знали, о чем говорили, и были объектами, а не субъектами "Великого делания". Ни один человек средневековой ментальности не выдержал бы осознанного восприятия идеи о тёмной стороне Бога.

7) Символы алхимии часто встречаются в сновидениях и фантазиях людей, с нашим предметом не знакомых, - вот почему знание алхимии бывает необходимо при аналитической работе со снами. Алхимические стадии в разных масштабах проходятся на протяжении всего человеческого существования, но особо актуальны в "кризисе середины жизни".

ИЛЛЮСТРАЦИЯ № 1. Ниже приведены две иллюстрации, как алхимические символы продуцируются в "бессознательном" у современных людей. Первый пример я привожу из своего опыта. В раннем детстве (где-то в 13 лет) мне приснился сон, который я навсегда запомнил и лишь значительно позднее узнал, что он имеет отношение к коллективному бессознательному и напрямую связан с алхимическом символизмом. Вот его описание:

"Я иду по Москве и захожу в кинотеатр. Там показывают фильм о Боге. Я вхожу в зал - на экране сразу начинается действие. Моментально я как бы перестаю быть собой и становлюсь этим действием. Его суть в следующем: некий идеальный Бог находится в своём мире, где он может делать всё. Ему нельзя только одно - играть с вороной, которая находится в центре мира. Бог изменяет весь мир силою мысли, но к вороне не прикасается. Затем, чувствуя, что ему чего-то не хватает, он начинает жалеть эту ворону, "неизменную в изменяющемся". Бог, наконец, обращает свою мысль и на неё, и как раз в этот момент происходит нечто. Его засасывает в ворону, и я вижу (или он?) - к сожалению, адекватно описать это невозможно) - как этот идеальный Бог распадается на молекулы и атомы. Перед глазами проходят чередой некие уровни, я осознаю, что совершенство рухнуло "ниже уровня ада", а я каким-то непостижимым образом являюсь "им" и "не-им" одновременно. Щелчок перед глазами - я вновь оказываюсь в кинотеатре. Выйдя из зала, передо мной предстаёт умирающий мир - и в то же время вроде бы всё осталось, как прежде. Меня охватывает тоска и скорбь. Я твержу себе: главное - не заплакать! Тут подходит моя знакомая и спрашивает: "Ты видел фильм?" Я отвечаю утвердительно, на что она замечает: "Странно, что ты не плачешь - ведь весь мир рыдает, увидев эту трагедию!" На этом сон прекращается.

АМПЛИФИКАЦИЯ. Начало и конец сна имеют отношение к личному бессознательному, поэтому их можно не затрагивать. Важна основная часть, то действие, которое происходит в кинотеатре, ибо это достаточно сложная архетипическая драма. Архетип "нарушения священного запрета" есть практически во всех мифах, но здесь он предстаёт несколько в необычном ракурсе - главным действующим лицом оказывается не человек, а Бог. Что прямо указывает на древнюю алхимическую мудрость: "Что вверху, то и внизу". Здесь же идёт прямая параллель с гностическим воззрением об "искре божьей, улетевшей в материю и в ней растворившейся". В данном сновидении практически дословно проигрывается алхимический миф о Габриции, устремившимся в объятия Бейи и растворившимся в ней. Бейя в этом мифе представляла первичную материю, которая подвергалась трансформации. Ворона (одна из популярнейших аллегорий Дьявола в средневековой схоластике) у алхимиков символизировала ту же самую первичную материю и стадию Nigredo. Каждый, кто внимательно ознакомился со статьёй, без особого труда узнает в приведённом сне стадию Coniunctio, плавно и естественно переходящую в Nigredo. Внимательный читатель может спросить: если подобные масштабы характерны, прежде всего, для кризиса середины жизни, то почему такой процесс активировался у 13-тилетнего ребёнка, причём во всём архетипическом величии? Однако не стоит забывать, что в психологии (в отличие от других наук) нет непреложных законов, а есть только тенденции. И в данном случае мы имеем дело с исключением, возникающим время от времени. Подобные редкостные архетипические прорывы происходят, если психика по каким-то причинам очень разбалансирована и потому открыта всем "ветрам" коллективного бессознательного. В его бесконечном резерве индивидуальное "эго" находит решение проблемам, которые не решаемы только одними сознательными усилиями.

ИЛЛЮСТРАЦИЯ № 2 . Следующее короткое сновидение принадлежит женщине, долгое время проходившей психологический анализ. Ее главная проблема - перфекционизм и сверхрационализм, жесткие критерии которого не давали переживать бессознательное во всей его парадоксальности и антиномичности. Сновидение знаменовало ключевой перелом в анализе. "Я у себя дома, вижу, как мой сын разбивает градусник и по всему полу разливается ртуть. Ртути становится всё больше и больше". Думаю, что данное сновидение достаточно понятно всякому, кто ознакомился с данной статьёй, потому не буду повторяться на амплификации.

Сегодня я расскажу о семи ступенях трансформационного развития человека, которые проходит идущий по Пути. Чаша Грааля, или та конечная истина, которую активно искали рыцари во времена короля Артура, есть то самое Познание высших истин, которым владели прошедшие Путь. Таким был учитель Артура – волшебник Мерлин и именно он раскрывает пошаговый процесс алхимической духовной трансформации самому активному искателю Грааля – рыцарю Персивалю.

Согласно Мерлину, Грааль – это внутреннее путешествие, поиск превращения. А Алхимия – искусство трансформации и только преодолевший семь ее ступеней сможет думать о Граале. Каждый человек занимается алхимией с самого своего рождения ибо ребенок уже рождается алхимиком, но потом забывает это искусство и только спустя какое-то время овладевает им вновь.

Самая страшная утрата в мире – это утрата духа. Каждый из смертных приходит в этот мир для того, чтобы найти Грааль. При рождении никто не имеет преимуществ перед другими, каждый создан для того, чтобы найти свободу и реализовать свои возможности. Под свободой подразумевается возможность делать то, что бы вы ни пожелали и когда бы вы ни пожелали.

Существуют еще более глубокие уровни. Мы все время находимся в плену нашего прошлого – наша память создает условия, которые определяют нашу жизнь. Если бы смогли освободиться от прошлого, перед нами бы открылись бесконечные возможности, разрушающие границы того, что нам известно. Грааль – это обещание того, что подобное совершенство достижимо. К такой свободе и реализации своих возможностей ведут семь ступеней алхимии. На первую ступеньку мы вступаем в момент нашего рождения, несколько следующих преодолеваем в детстве, а остальные нам еще предстоит преодолеть. О нас всегда заботится божественный замысел, но по мере взросления наша собственная воля и желания усиливаются. В детстве мы были достаточно чисты, чтобы завладеть Граалем, но слишком невежественны, чтобы знать о его существовании. Став взрослыми, мы узнаем, что нам нужно, но не знаем, как это найти. Привлечение свободной воли является причиной утраты Грааля, хотя это и средство, с помощью которого мы можем его найти в конце Пути.

Первая ступень – Невинность

Когда ребенок появляется на свет, он совершенно чист. Чистота — это самый важный алхимический ингредиент. Новорожденный не задается вопросом о своем существовании, не спрашивает «Кто есть я?», он живет в атмосфере самоприятия, доверия и любви. Он не слышит мучительного голоса сомнений. В глазах ребенка еще очень мало индивидуального, он проникнут осознанием себя самого, источника всей мудрости. Дитя приходит в этот мир из самого источника жизни, но постепенно теряет с ним связь. Какое-то время ребенок остается погруженным в бесконечность, у него нет представлений о прошлом и будущем, он видит лишь раскрывающееся перед ним настоящее, постоянно обновляющийся настоящий момент, а это и есть вечность. Обещаемым Граалем бессмертием ребенок уже наслаждался, а это означает жить без довления времени. Теперь он переместился из бесконечного мира в мир часов, дней, лет, от безмолвия внутреннего мира к активности внешнего, от поглощенности собой ко всем удивительным вещам, которые его окружают. Так начинается алхимия – постоянное превращение, которым будет сопровождаться каждый наш вздох во все последующие годы жизни.

Детская чистота недолговечна, вскоре начинают появляться первые вспышки гнева и страха, недоверия и сомнения. Ребенок погружается в жестокий мир, где начинает получать удары и ушибы, но все еще сохраняя невинность. У него возникают желания, которые не находят немедленного удовлетворения. Он впервые испытывает боль.

Божья милость не заканчивается, просто здесь работает скрытое волшебство. Ребенок не теряет своего изначального целомудрия, мы просто забываем о своей нетронутой невинности. Наша жизнь становится фрагментарной, мир ограниченным, наше самоощущение определяется индивидуальным опытом и накопленными воспоминаниями. Забыв о своей целостности, нам кажется, что мы утратили себя, но это лишь иллюзия. Наша сущность остается нетронутой, целостность невозможно разделить на части, правде не может повредить неправда. Утрата целомудрия была реальным событием, но она не имеет никакого отношения к реальности. Силы алхимии работают за пределами того, что мы можем видеть, слышать или осязать.

Чтобы соприкоснуться со спрятанным внутри целомудрием, следует обратить внимание на такие черты, свойственные ребенку: алертность, любознательность, способность удивляться, чувство безопасности, о котором мы так мечтаем на этой Земле, ощущение, что нас окружает абсолютный покой, без начала и конца. Так чувствуют себя все дети.

Вторая ступень – рождение эго

С ощущением своего Я рождается Эго. Для того чтобы оно существовало нужны «вы» или «они», так рождается двойственность или противоположности, начало противопоставлений. Каждая новая ступень алхимии уничтожает ту, что была раньше, переворачивая вверх ногами наш старый мир, но этот переворот самый потрясающий – мы перестаем быть богом!

Сначала ребенок чувствует себя всемогущим, а все, что радует глаз, он воспринимает как свое отражение. Но потому люди и вещи приобретают свое собственное и отдельное существование. Это сокрушительный удар, происходящий мгновенно, который никто не помнит. Ты был счастливым как бог и вдруг родился для мира смертных. Все это происходит из-за источников и стремлений. Сначала ребенок видит лицо своей матери и реагирует на нее как на источник любви и питания, но он находится вне самого ребенка. Это ловушка, так как какой бы совершенной ни была материнская любовь, это не наша собственная любовь к себе и в течение многих лет мы будем вздыхать об утрате совершенной любви, пока не поймем, что это ностальгия по собственному Я, каким оно было, прежде чем на сцене появился кто-то еще.

Сначала разделения не существует, все вокруг – грудь матери, стенки кроватки воспринимаются как часть одного и того же плавно меняющегося ощущения без всякого деления. Но однажды ребенок начинает осознавать, что существует нечто еще, кроме него самого – внешний мир. Эго заявляет: «Это я, а это не я». Затем начинается отождествление некоторых вещей с понятием «я» — моя мама, мои игрушки, мой голод, моя боль, моя кроватка. И появляется целый мир, который не есть я, ни моя мама, ни мои игрушки и тп.

Пока есть ощущение богоподобия нет необходимости в поиске потерянного божьего благословения. При отделении мы начинаем смотреть на себя как на объект и явление, но не как на истинный источник всего сущего. Ребенок естественно считает себя источником жизни. Когда мы начинаем использовать внешний мир и очаровываться его предметами, мы связываем свое счастье с этим миром. Это называется предметной направленностью, которая приходит на смену самонаправленности ребенка.

Рождение эго дает начало развитию таких качеств как боязнь одиночества, необходимость в одобрении,чувство собственности, забота о себе, привычка жаловаться на судьбу. Возникает привязанность к миру, в котором мы пребываем, потому что простая жизнь ребенка уже не удовлетворяет. Но не стоит отчаиваться, потому что под этими изменениями скрыта более глубокая сила, которая продолжает работать.

Третья ступень – рождение достигающего

Как только появилось эго, мир «вне нас» и возникли первые стремления, сразу же появляется настойчивое желание отправиться в этот мир и чего-то достичь. Сначала это примитивные желания подержать предметы в руке, потом ребенку хочется самому разведать, что находится вокруг него, но при уверенности, что мама рядом. Потом он учится ходить и протестует против маминых запретов. Желание убежать и передвигаться самостоятельно переходит в предоставление самостоятельности. Эго знает, что неизвестное является источником страха. Если не отпустить ребенка завоевывать мир, он становясь старше, все сильнее его будет бояться.

Мы все дальше уходим от ощущения покоя и единства, врожденного доверия. Эго начинает доминировать над духом. Ребенок утрачивает чистое осознание, которое заменяется водоворотом воспоминаний. Он приобретает личный опыт, который никем не может быть полностью разделен.

Рождение достигающего дает нам уверенность и ощущение уникальности. Эго нуждается в качестве мира предметов и событий — индивидуальности, во всяком случае на избранном пути смертных.

Не каждый ставит успех превыше всего или отождествляет себя с деньгами, работой или общественным положением. Стремления достигающего проще и основательнее всего этого. Это обозначение эго в действии, попытка доказать себе, что отделение можно вынести. На самом деле рождение достигающего наполняет этот радостный мир множеством вещей, которые необходимо сделать или изучить. В некоторых людях достигающий продолжает жить очень долго. Настойчивое желание владеть женщиной и погоня за удачей затмевают истинную цель поиска. Но Бог позволяет свободно проявлять свою волю, и, если человек решает, что мир «снаружи» важнее его самого, он отправляется в погоню за женщиной и за удачей.

Эго в глазах волшебника вообще не предоставляет никаких возможностей для реализации. Оно неспособно любить, и оно все время руководит нашими поступками. «Слушай меня, — постоянно говорит оно нам, — хватай для себя все, что можешь. Это ведет к счастью». Смертные следуют советам, которые пригодны только на время. С точки зрения Бога, в этом нет ничего плохого, потому что Его доверие свободной воле превращается в самый мудрый путь.

Третья ступень остается с нами пока существует эго, пока существует достигающий, аппетиты которого никогда не могут быть удовлетворены. К тому же, не существует предела тому опыту, который мы можем накопить: разнообразие мира не знает границ. Но по мере роста эго оно окутывает дух слоями хлама – богатство, власть, собственный имидж – пока наконец не появляется слабый голос сомнения: «А где же любовь? В чем смысл существования?» И тогда наступает время для рождения четвертой ступени – еще одного рождения.

Четвертая ступень – рождение дающего

Со временем представления о счастье у эго меняются и оно понимает, что счастье не только в том, чтобы брать, но и в том, чтобы отдавать. Это важное открытие освобождает эго от многих страхов – страха изоляции, всегда присущему полному эгоизму; страха утраты, который появляется, когда мы понимаем, что не можем удержать навсегда все, что имеем; страх перед врагами, теми, кто хочет у вас что-то отнять.

Дающий освобождает эго от этих страхов, во всяком случае сильно их уменьшает. Здесь есть очень глубокая работа – даяние соединяет двух людей, дающего и получателя и эта связь рождает новое ощущение общности, не пассивное как у ребенка и его матери, а активное единение с тем, кто сумеет сделать вас счастливым.

Даяние созидательно и полностью переворачивает представления эго. Ранее его заботила защита от потерь – денег, всего, чем владеет, а также утраты своего имиджа, собственной значимости. Теперь же человек добровольно чем-то делится и не ощущает это как потерю, а наоборот, при этом эго испытывает удовольствие. В сердце входит любовь. Пока эго преследует свои интересы, оно не знает любви, может быть чувство удовольствия, удовлетворения или привязанности, но любовь бескорыстна по своей природе и только бескорыстный поступок может привести к рождению любви. Даяние – это не только вещи или деньги переданные другому, это также служение, отдача себя, преданность, дарение любви в чистом виде. Поэтому рождение дающего ощущается как нечто новое и освобождающее. Даяние по принуждению или потому, что вы считаете это правильным, не дает настоящего удовольствия от этого акта. Даяние должно быть спонтанным и возникать от ощущения «Это то, что я хочу сделать», а не «Это то,что мне лучше сделать».

Смерть эго не является смертью с точки зрения алхимии, ничто не погибает на пути к Граалю. Божий замысел относительно нас состоит в том, чтобы мы нашли себя. Мы не предназначены просто для достижения какой-то определенной цели. Если мы хотим исследовать, хорошо ли быть эгоистичным, невежественным, жестоким, жить без всякой веры, Бог разрешает нам все эти эксперименты. Мы не судимы и не один наш поступок не может быть ни плохим, ни хорошим в глазах Бога. Все наши роли в жизни лишь иллюзии.

Пятая ступень – рождение ищущего

В течение долгого времени эго получает все, что попадается на его пути. Что хорошо для меня? Реальным кажется лишь ограниченный, присущий именно ему взгляд на мир. И это естественно. Задача этого относительного мира состоит в том, чтобы научить индивидуальности, которая в конечном счете начинает раскрывать и расширять свои горизонты. Данная человеку свободная воля должна только потакать все большему разрастанию эгоизма. Но алхимия работает незаметно в невидимых изгибах нашей души.

Со временем дающий поднимается на более высокую ступень, туда, где находится ищущий. Его больше не удовлетворяет то, что он делится с семьей, друзьями тем, что имеет, затем переходит к благотворительности, ему хочется принести пользу всему человечеству и в конце концов его дух жаждет духовного опыта, ощущения источника любви и удовлетворения, которое не может дать самая сильная любовь другого человека.

Вопрос – могу ли я действительно дать что-то кому-нибудь еще в этом мире? – приводит нас к границе индивидуальности, на этот вопрос ответить может только святой. На стадии дающего вполне естественно, что возникают вопросы, на которые нет ответов. Таким образом, подготавливается путь к новому рождению.Мир и потребность эго в самоутверждении вдруг перестает быть источником удовлетворения для дающего и появляется настоятельное желание видеть лик Господа, жить среди света, испытать молчание чистого осознания: зарождение ищущего может найти самое разное проявление. Общим является ощущение, что материальный мир вряд ли является тем местом, где их желания могут быть удовлетворены. Ищущий ищет чтобы увидеть.

Нам смертным присуще разделение этой реальности на хорошее и плохое, святое и грешное, угодное и неугодное Богу, тогда как на самом деле вся жизнь – это один божественный поток. Жизнь движется вперед благодаря единственному импульсу – стремлению обладать полными знаниями и получить полное удовлетворение.

С рождением ищущего нам в первый раз удается назвать желание, которое до сих пор оставалось неопределенным. Будет ли это именем Бог, Грааль, Всевышний или дух – это не имеет значения. Все они говорят о новой, глубоко прочувствованной потребности вырваться из тех границ, которые налагает на нас время и пространство. Ваша сущность безгранична. Вы рождены для жизни, не знающей границ. Мир кажется ограниченным временем и пространством, но это только видимость. Видимость ограничений возникает только потому, что этот мир служит школой, местом обучения. И основное правило заключается в том, что какими вы видите себя, вы видите весь мир. Если вы видите себя несчастным, презренным, то одно это не позволяет вам увидеть Бога. Дух везде, но из-за ограничений мы его не видим.

Ищущий – это та ступень алхимии, на которой к нам приближается волшебник, но это также та ступень, к которой смертные оказываются меньше всего подготовленные. С тех пор, когда вы были ребенком, ваши желания становились все больше и больше, а на уровень ищущего расширились до такой степени, что его уже ничто не может удовлетворить, кроме личной встречи с Богом. Это желание нельзя назвать более «высоким», чем желание иметь игрушку или деньги, женщину или любовь – все они когда-то были для вас важнее всего и все они были лицом Бога. Все, что согласно вашему убеждению может принести окончательное успокоение и удовлетворение, — это выражение Бога. Однако по мере перехода с одного этапа на следующий, вы все ближе подходите к настоящей цели: ваше представление о Боге становится ближе к истинному, к пониманию того, что Бог – это чистый дух. Но каждый шаг – божественный.

Каждый представляет себе божественное по-своему. Одному Бог приходит как видение, другой увидит его в цветке. Есть много видов ищущих. Одним необходимо вмешательство чуда и спасение, другие следуют невидимой силе, голос которой он слышит среди самых земных дел. Просто ищущим движет неотступное стремление к более высокой реальности. Предыдущие этапы не исчезли без следа. Теперь даяние осуществляется без каких-либо эгоистических соображений, теперь им движет сострадание.

В первый раз ставится под сомнение всезнание и всесилие эго. Это похоже на экипаж без кучера, который тащат несколько лошадей и уверены, что экипаж принадлежит им. Но однажды тихий голос из экипажа шепчет: «Остановитесь», лошади не верят своим ушам и ускоряют свой бег, просто чтобы доказать, что они никому не подчиняются. Голос же продолжает повторять: «Остановитесь». Экипаж – это ваше «я», лошади – ваше эго, голос из экипажа – дух. Когда дух заявляет о себе, эго его вначале не слушает, потому что уверено, что его власть абсолютна. Дух не использует привычной для эго власти, он не судит и не разделяет, он просто – тихий голос Бытия, заявляющий о том, что он есть. С момента рождения ищущего вы начинаете слышать этот голос, но вы должны быть готовы к ужасным реакциям со стороны эго, которое не желает отказываться от своей власти без борьбы.

Дух – это организующая сила, которая поддерживает идеальное равновесие между всеми атомами Вселенной. По сравнению с ней сила эго до смешного ограничена и тривиальна. Но это осознание пробуждается только после того, как вы начнете контролировать, предсказывать и отстаивать все потребности эго. Его сила ограничена этими тремя вещами. Если бы эго могло справиться со всеми тремя сразу, не было бы никакой необходимости в следующих ступеньках роста – было бы достаточно рождения ищущего.

Поиск – это полностью внутренний опыт. По внешним признакам невозможно определить, кто ищущий и кто нет. Внутренние признаки ищущего: любое даяние он совершает из бескорыстной любви и сострадания; в своих поступках он полностью доверяется своей интуиции, которая заменяет грубую рациональность; он улавливает проблески невидимого мира как высшую реальность; появляется ощущение Бога и бессмертия. Большее наслаждение начинает доставлять одиночество, уверенность в себе вместо оглядки на общественное одобрение, волнующее ощущение Бытия и готовность верить. Многолетние привычки начинают исчезать. В повседневную жизнь входят медитация и молитва. Хотя все эти проявления духа уводят вас от материального мира, вы, как ни странно, начинаете замечать более глубокую связь с природой, уютнее чувствовать себя в своем теле и легче принимать других людей. Это происходит потому, что дух не противостоит материи. Дух – это все, и его появление в вашей жизни делает вещи лучше, даже те, которые кажутся несовместимыми.

Шестая ступень – рождение видящего

Ищущим движет желание видеть , и вскоре он начинает видеть . Эта шестая ступень, рождение видящего , в любой момент открыта для всякого ищущего. Сам по себе поиск не приносит удовлетворения: искать и не находить – значит не знать ничего, кроме разочарований. К счастью, божественный замысел предполагает наличие ответов на все вопросы, все цели находятся в самом источнике. Если вы действительно задаетесь вопросом «Где Бог?», вы обязательно увидите ответ.

Рождение видящего так же вызывает ломку, так как это смерть эго. Если раньше вы принимали за реальность тот фильм, который проецировался на экран жизни, то теперь вы оборачиваетесь и видите свет. С этого момента вы видите себя именно тем, кто вы есть, а хрупкая проекция казаласть реальной только потому, что эго отчаянно нуждалось в придании важности временному уму и телу.

Видящий видит сквозь эту мотивацию и больше ей не доверяет. Вместо того, чтобы видеть себя в виде плоти и костей, которые служат жилищем для духа – призрак внутри машины – вы осознаете, что все есть дух. Тело – это дух, вылившийся в форму, которая способна чувствовать, видеть, воспринимать запахи; ум – это дух, выразившийся в форме, которая может слышать и понимать. Но ни то, ни другое не является духом в чистом виде, его может ощущать только чистая интуиция. Тайна духа в выражении: «Тот, кто знает Его, о Нем не говорит; тот, кто говорит о Нем, Его не знает».

Когда я говорю о духе, я указываю на невидимый мир, из которого прилетают к нам стрелы света, чтобы осветить наши души, но мы не можем послать назад стрелы своих мыслей. Дух – это непосредственное переживание, выходящее за границы этого мира. Это чистое безмолвие, исполненное безграничными возможностями. Когда вы узнаете о чем-то другом, вы узнаете определенную вещь; когда вы узнаете дух, начинается узнавание себя. Все вопросы отпадают, потому что вы находите себя в чреве реальности, где вы просто есть . Когда видящий бросает на что-то взгляд, он просто принимает это таким, как есть, не вынося суждений. У него нет потребностей эго – захватить, обладать, разрушить. Потребность в обладании возникает в результате отсутствия. Когда вы не ощущаете отсутствия чего бы то ни было, то высшая цель – это просто находиться здесь, в этом мире, в своем теле.

Люди делятся на три типа: те, которые еще не испытали, что такое чистое Бытие; те, которые это попробовали, и те, кто полностью узнал, что это такое. Тогда мир перестает быть миром твердых вещей и его заливает всепроникающий свет Бытия. Новая жизнь похожа на новое рождение. Видящий отличается от ищущего тем, что он перестает отбирать и выбирать. Ищущий еще подвержен иллюзии, что он должен разделять: «Это – то, где есть Бог, это – то, где Бога нет». Видящий же видит Бога в самой жизни. Длительная внутренняя борьба завершается и к воину приходит покой. Вместо борбы вы вдруг ощущаете, что все ваши желания естественным путем, без всяких усилий сбываются. Внешне видящего не отличить, но внутри он ощущает открытость и удовлетворение, он позволяет другим быть такими, как они есть, что является высшим выражением любви, он не мешает другим людям и событиям, и он больше не придает никакого значения своему «я».

Седьмая ступень – Дух

Цель жизни – свобода и завершенность, которая не может быть достигнута, пока вы не узнаете Бога так же полно, как Он сам знает Себя. Вы, смертные, всегда жаждете чуда, но самое большое чудо – это вы сами, потому что Бог дал вам эту уникальную способность отождествления с Его природой. Самая совершенная роза не знает, что она роза; совершенный человек знает, что значит быть божественным.

Седьмая и последняя ступень алхимии – чистый дух. Когда он пробуждается, видящий обнаруживает, что то, что казалось полной радостью и завершенностью, начинает еще больше расширяться. Достижение присутствия Бога – это не конец, а только начало. Вы начали с невинности и тем же должны закончить. Но на этот раз невинность совсем другая, потому что вы достигли полного знания, тогда как у ребенка есть только ощущения.

Когда вы сможете увидеть себя как дух, вы перестанете отождествлять себя с этим телом и этим умом. Одновременно исчезнет представление о рождении и смерти. Вы превратитесь в клеточку, принадлежащую телу Вселенной, и это космическое тело станет таким же близким вам, каким вы сейчас ощущаете свое собственное тело. Это ближе всего к тому, что чувствует волшебник, потому что волшебник – это и есть второе название седьмой ступени. Для волшебника рождение – это только представление: «Я имею это тело», а смерть – представление: «Я больше не имею этого тела». Поскольку волшебник не подвержен иллюзиям рождения, любое взятое им тело он видит как форму энергии, любой ум – как форму информации. Эти формы изменяются: они приходят и уходят. Но сам волшебник находится за пределами всяких изменений. Ум и тело подобны комнатам, которые выбираются для того, чтобы в них жить, но не навсегда.

Сколько бы вы ни думали и что бы вы ни чувствовали, это не приблизит вас к этому состоянию. Дух рождается из безмолвия. Внутренний диалог вашего ума должен закончиться и больше никогда не возникать опять, потому что того, что приводит к внутреннему диалогу – дробление себя на части, — больше нет. Ваше Я становится единым, и, подобно ребенку, с которого вы начинали, вы больше не чувствуете сомнений, стыда или вины. Потребность эго в раздвоении возникает в результате деления на хорошее и плохое, правильное и неправильное, свет и тень. Теперь же вы видите, как эти противоположности слились вместе. Именно в таком свете видит Бог, потому что, куда бы Он ни посмотрел, что бы Он не увидел – все это Он.

Если кажется, что эта цель слишком высокая или далекая, в этом весь секрет. Все семь ступеней алхимии присутствуют с самого начала. В целомудрии существовала общность с Богом, так же как и в эго, и в состоянии приобретающего, дающего, ищущего. То, что действительно изменялось, так это фокус вашего внимания. В вашем существе есть все аспекты Вселенной, такие же полные и вечные, как сама Вселенная. Но все же рождение в виде духа – огромное событие. По мере созревания единства вы все ближе знакомитесь с божественным, пока наконец вы не почувствуете Бога как бесконечное бытие, движущееся с бесконечной скоростью через бесконечное пространство. После возникновения этого приводящего в трепет ощущения все начнет казаться таким простым и естественным. Объединиться с космосом, почувствовать близость с жизнью во всех ее проявлениях, чтобы в конце концов стать единым целым со своей собственной Сущностью – вот ваше назначение, вот конец вашего поиска. Каждый из вас начинает с любви, проходит через борьбу, игру страстей и страдания только для того, чтобы опять прийти к любви.

Вы, смертные, жаждете чуда и, как избранные дети Вселенной, не должны отвергать ничего. Дух – это и есть состояние чуда, которое открывается в три этапа:

На первом этапе вы будете испытывать чудесное, находясь в состоянии, которое носит название космического сознания. У каждого материального события есть своя духовная причина. Каждое местное происшествие происходит также на уровне Вселенной. Ваши малейшие желания будут приводить в действие космические силы, которые обеспечат их исполнение. Но, как ни удивительно это звучит, это вовсе не какое-то высшее состояние, потому что задолго до этого вы уже достигали космического сознания, когда вы использовали свою волю для мгновенного осуществления своих желаний.

На втором этапе вы будете совершать чудеса в состоянии, называемом божественным сознанием. Это состояние чистого созидания, когда вы сливаетесь с силой Бога, в результате чего Он творит мир и все, что в этом мире происходит. Бог ничего не делает для того, чтобы пришла эта сила, — это просто Его свет осознания. Вы увидите, что все, на что бы вы ни бросили свой взор, как щедрым золотым сиянием, пронизано Божественным осознанием. Мир начнет светиться изнутри, и не останется никаких сомнений в том, что материя – это просто проявление духа. Находясь в состоянии Божественного сознания, вы будете видеть себя не плодом творения, не получателем, а творцом.

На третьем этапе вы станете чудом – состояние, которое называется единым сознанием. Тогда исчезнут любые различия между Творцом и тем, что им создано. Дух, который живет внутри вас, полностью сольется с духом во всем остальном. Ваше возвращение к целомудрию будет всеобъемлющим, потому что, подобно ребенку, который, касаясь своей кроватки, ощущает только себя, вы будете видеть каждое действие как дух, сливающийся с духом. Вы будете жить в полном понимании и доверии. И хотя вам будет казаться, что вы все еще остаетесь в своем теле, это будет только песчинка Бытия на берегу бесконечного океана Бытия, который и есть вы.

Раскрытие поиска позволяет увидеть цель – точку чистого света, бриллиантовую сущность, которая сверкает в ваших душах. Грааль – это кристаллическая частица Бытия в вашем сердце. Каждая ее грань отражает свет, и это отражение рождает все способности ума и тела, которые вы воспринимаете с помощью своих чувств.

По книге Дипак Чопра «Путь Волшебника. Как строить жизнь по своему желанию»

Алхимия и алхимики

Среди загадок естествознания ни одна не вызывала столько раздумий и споров в течение полутора тысячелетий, как искусство, которое называют алхимией.

Карл Шмидер. История алхимии, 1832 г.

На протяжении истории человечества два желания постоянно обуревали смертных - обрести бессмертие и получать золото в неограниченных количествах. Это старая мечта человечества, уходящая корнями в глубокую древность. В течение тысячелетий алхимики пытались найти нечто, что даровало бы человеку не только сверкающее золото, но и вечную молодость, бессмертие. Жить вечно… Наверное, это первое, о чем начал мечтать человек, как только произошел от обезьяны. С тех пор он ведет войну со временем и смертью, причем любыми доступными средствами. Древние царицы купались в крови убиенных младенцев, считая, что это продлит их молодость. Средневековые алхимики эликсир бессмертия по ценности приравнивали к философскому камню, производящему золото. Никакой другой металл не обладал столь магической притягательной силой!

Сегодня трудно найти человека, который бы не слышал, что такое магия вообще и алхимия в частности. К сожалению, мало кто может внятно пояснить, что такое алхимия. Вот с этого и начнем.

Алхимия (араб. АГкйшуа - производится или от слова кет! туземного (коптского) названия Египта, или от греческого????? - жидкость, сок) - так называлась химия в Средние века, вплоть до

XVII столетия. Но с тех пор, как эта последняя получила научное обоснование и облеклась в формы точного знания, прежним, старинным, термином стали обозначать мнимое искусство превращать неблагородные металлы в золото и серебро, чем, собственно, и ограничивалась задача химии до XVI столетия. Таким образом, алхимия относится к современной химии так же, как астрология к астрономии.

Итак, главной задачей средневековых алхимиков было получение золота в неограниченном количестве. И если всевозможные маги и колдуны надеялись получить золото из ничего, по мановению колдовской палочки превращать в золото черепки или грязь, то алхимики, как люди кое-что смыслящие в строении веществ, надеялись получить золото из неблагородных металлов с помощью своеобразного катализатора - так называемого философского камня. Причем он должен был обладать свойством превращать в золото не только серебро, но и неблагородные (несовершенные) металлы, как, например, свинец, ртуть и т. д. Кроме знакомого нам названия философский камень, это вещество также имело еще множество других названий: красный лев, великий эликсир, или магистериум, красная тинктура, панацея жизни и жизненный эликсир. Этому средству приписывалась могучая сила: оно должно было не только облагораживать металлы, но и служить универсальным лекарством. Раствор его, разведенный в определенной пропорции, называли золотым напитком. Принятый внутрь в малых дозах, он должен был исцелять все болезни, омолаживать и делать жизнь более продолжительной. Легенд о тех, кто изобрел это волшебное лекарство, хоть отбавляй. Чаще всего в них упоминается имя магистра Раймунда Луллия, жившего в XIII веке. Он, утверждает легенда, владел тайной эликсира жизни. Но магистр во время лечения завязывал своим пациентам глаза, чтобы те не видели целебный напиток, который якобы даровал вечную жизнь. Однако самые любопытные все-таки умудрились его разглядеть - это была золотая пыль, переливавшаяся всеми цветами радуги. Само собой, после смерти мага никаких рецептов волшебного зелья не сохранилось. Зато по-прежнему жила надежда найти этот эликсир.

Другое таинственное средство алхимиков, уже второстепенное по своим свойствам, носило название белого льва, белой тинктуры или малого магистериума. Оно было способно превращать все неблагородные металлы в серебро.

Философский камень - это средство моментального обогащения - просто должно было быть «найдено». В противном случае само существование алхимиков становилось неоправданным. Вот примерная логическая цепочка среднестатистического алхимика: «Цель - обогащение, средство - золото. Цель - золото, средство - философский камень. Цель - философский камень, средство - неизвестно…»

Как получить философский камень, никто не знал, но все искали этот способ. Искали где только можно и нельзя. Алхимики побогаче экспериментировали со всевозможными заморскими редкостями, а те, что победнее, использовали то, что было под рукой. Но всех неизменно привлекал желтый цвет, ведь золото, как считали алхимики, может быть порождено лишь желтым веществом. Что только не было испробовано в качестве исходных веществ, даже человеческие фекалии и моча! Иногда это действительно приводило к химическим открытиям. Так, Хеннинг Бранд был уверен, что добыл из мочи философский камень, но на самом деле он получил фосфор.

С развитием концепции «философского камня» вера в возможность превращения металлов получила «научную» основу, и ученые мужи стали искать метод для «облагораживания» неблагородных цветных металлов. Чем больше «драгоценных свойств» (например, красивого блеска) имел металл, тем выше, по мнению алхимиков, была возможность его полного превращения. Так, желтую латунь считали «несовершенным золотом», а олово - «переходным» металлом от свинца к серебру.

Но каким должен был быть философский камень с виду? Какими признаками обладать? Рецептура его сложного изготовления была описана в многочисленных алхимических трактатах и толстых фолиантах, но в такой форме, что никто, а часто и сам алхимик не мог ничего понять.

Следует заметить, что в некоторых деталях все рецепты совпадают. Так, часто указывается, что философский камень представляет собой ярко-красное негигроскопичное вещество. Как правило, упоминают серо-красный «очень тяжелый» порошок, иногда его называют блестящим. При получении его из ртути и других составных частей вещество несколько раз изменяет свою окраску - от черной к белой, затем желтой и наконец становится красным. Профессор К. ван Ниевенбург из Нидерландов в 1963 году взял на себя труд повторить многочисленные операции алхимиков с помощью методов современной науки. В одном из опытов он действительно наблюдал описанные изменения окраски. После удаления всей ртути, введенной по прописям алхимиков, а также ее солей путем разложения при высоких температурах или возгонкой он получил очень красивое красное негигроскопичное вещество. Сверкающие призматические кристаллы были химически чистым хлорауратом серебра Ag. Возможно, что это соединение и было тем самым философским камнем, который в силу высокого содержания в нем золота (44 %) мог вызвать желаемое превращение - это было поверхностное золочение либо сплавление с неблагородными металлами. Конечно, с помощью этого соединения нельзя было «наколдовать» больше золота, чем оно само содержало.

Откуда же ведет свою родословную таинственная «наука»? Родиной алхимии считается Древний Египет. Римский император Диоклетиан повелел в 296 году н. э. предавать сожжению все египетские рукописи, касающиеся искусства делать золото. Родоначальником алхимии считается легендарный Гермес Трисмегист, поэтому искусство делать золото называлось герметическим.

Первые попытки рационально объяснить превращение металлов сделали древние греки. В их основе лежит учение греческих философов о природе. Эмпедокл говорил о четырех стихиях: огне, воздухе, земле и воде, которые являются основой всего сущего. Платон представлял себе, что четыре стихии происходят от превращения одной и той же основной, первоначальной материи. Аристотель дополнил эту теорию эфиром - пятым началом, для небесных тел.

До распространения христианства ни в Греции, ни в Риме собственно алхимические исследования не проводились; в то же время греческая культура оставила в наследство Востоку свою философию. Так, аристотелевская физика передала александрийской школе идею превращения одного элемента в другой.

Такая теория, посредством которой можно было легко объяснить превращения металлов, и была принята античными алхимиками. Они признавали, что из первобытной материи (materia prima) произошли четыре элемента, а затем посредством их различных соединений - все остальные вещества. Таким образом, всякое вещество содержит в себе все элементы. Если требуется один металл превратить в другой, то надо только отнять известную часть одних элементов и добавить части некоторых других. Если удастся обратить металл в первоначальную форму, то ее можно будет преобразовывать в какой угодно другой металл. Когда ученым стала известна ртуть, то именно в ней некоторые увидели «первоначальную форму». Ртуть вообще легко вступает в соединения с другими металлами, образуя амальгамы с резко отличающимися от первоначальных металлов свойствами. Затем в роли такой «универсальной» составляющей выступала сера. По мнению алхимиков, ртуть и сера разной чистоты, соединяясь в различных количествах, дают начало металлам. Несколько позже третьей составной частью металлов стали считать мышьяк; он служил, главным образом, для приготовления сплавов, имевших цвет золота и серебра.

Греки стали учителями арабов, с любовью взлелеявших алхимию. Арабы не только дали этой «науке» то имя, под которым мы ее знаем и теперь, но и практически определили путь ее развития. В этом последнем отношении особенно важны труды араба Абу-Музы Джафара-аль-Софи, называемого обыкновенно Гебером. Он жил в Севилье в конце VIII - начале IX столетия и был, вероятно, греком, обращенным в ислам. Во времена Гебера металлы считались веществами, меняющими свою природу. Гебер полагал, что все они состоят из меркурия (ртути) и серы, а потому к ним можно прибавить то, чего у них недостает, и отнять то, что находится в избытке.

Запад воспринял алхимию от арабов в X или XI столетии. Арабская алхимия стала связующим звеном между средневековой и античной традициями. Мудрость греков пришла в Европу именно из арабских сочинений.

Итак, в Европе широкий интерес к алхимии возник на рубеже XI–XII веков, и вскоре началась «алхимическая лихорадка». В Средние века развитие алхимии получило огромный толчок, во-первых, из-за увеличения спроса на благородные металлы, вызванного ростом населения и связанного с этим расширения торгового обмена, во-вторых, из-за снижения продуктивности старых золотоносных месторождений. Непрерывный спрос на золото со стороны правителей также должен был подтолкнуть представителей практической металлургии к реализации теории превращения элементов. Точнее, не к реализации (которая осуществилась только в эпоху ядерного синтеза), а к поискам возможности ее осуществить.

Большинство искателей философского камня к науке не имели никакого отношения. Это были дилетанты, слепо верившие, что его секрет действительно можно найти в древних писаниях. Церковь, однако, к идеям алхимиков уже не проявляла такого враждебного отношения, как в первые века нашей эры. В то время считалось, что многие персонажи Библии имели отношение к алхимическим опытам. К тому же некоторые церковники были не прочь истолковать отдельные места из Священного Писания в пользу алхимии. Средневековая алхимическая теория мало отличалась от когда-то предложенной Аристотелем. К открытым ртути и сере добавилось еще одно «начало» - соль. К химическим элементам причисляли и землю (то есть собственно почву). Как ни странно, но металлы (золото, серебро, железо и т. п.) считались не исходными элементами, а производными!

Так как в те времена каждый выдающийся ученый обладал всей суммой знаний своего времени, то нередко в истории алхимии встречаем имена известных философов и богословов. Знаменитые философы Средневековья Альберт Великий и Роджер Бэкон были также и знаменитейшими алхимиками своего времени. Арнольдо де Вилланова, выдающийся врач, умерший в 1314 году, издал более 20 алхимических трудов. Раймунд Луллий, о котором мы уже упоминали, известнейший алхимик XIII–XIV столетий (родился в 1235 году, умер в 1315-м, по другим источникам - не позднее 1333-го), был, как говорят, автором 500 сочинений, главным образом алхимического содержания. Его долгая жизнь, по свидетельству современников, была доказательством того, что он нашел-таки пресловутый эликсир бессмертия.

Луллий служил королю Эдуарду I, который царствовал до 1307 года. Король смог привлечь Луллия обещанием начать кампанию против неверных - турок. В результате Луллий заключил своего рода договор с английской короной: алхимик обязался изготовить 60 000 фунтов золота из ртути, олова и свинца, которое будет лучшего качества, чем золото из рудников. На это золото должны были быть снаряжены корабли и оплачены воины для священной войны против неверных.

В честь победы на море над французами в 1340 году английский король Эдуард III (царствовал с 1327 по 1377 год) повелел чеканить специальные золотые монеты, так называемые нобли. Монеты эти якобы были изготовлены из золота Раймунда Луллия, хотя известно, что Эдуард III собирал на это средства путем повышения налогов и наложения долговых обязательств, не стеснялся он конфисковывать золотые предметы из церквей и монастырей. Но все же золотых монет отчеканили очень много, особенно если учесть, что Англия в те времена практически не вела морской торговли и не обладала ни колониями, ни золотыми рудниками, а товары Ганзы обычно оплачивала оловом.

Оракулом алхимиков XV столетия (да и последующего времени!) является бенедиктинец Василий Валентин, который может считаться наиболее выдающимся алхимиком Средневековья и вообще последним ученым, посвятившим себя полностью алхимии.

Уже Парацельса нельзя причислить к типичным алхимикам, так как он ясно говорит, что истинная цель науки - не отыскивание способов делать золото, а приготовление лекарств.

Вообще далеко не все власть имущие относились к алхимическому искусству с безоглядным доверием, имел место и здоровый скептицизм. Например, когда алхимик и поэт Аугурелли преподнес папе Льву X поэму, в которой изложил как он утверждал, известные ему способы добывания алхимическим путем золота, то в награду получил пустой мешок - весьма необходимый, по мнению папы, предмет для того, кто владеет таким великим искусством…

С XVI века в среде алхимиков уже нет единства. И от ученых, еще не вполне расставшихся с несбыточными алхимическими мечтаниями, отделяется многочисленный класс авантюристов (по большей части странствующих), злоупотребляющих всеобщей верой в возможность делать золото и представляющих ложные доказательства своего искусства. Трансмутация, или превращение неблагородных металлов в золото, а в особенности ртути в золото, была наиболее эффектным фокусом, изобретенным еще на заре алхимии. Фокус может быть объяснен известным теперь любому школьнику фактом, суть которого заключается в почти мгновенном растворении золота в ртути без изменения характерного серебристого цвета последней. Из полученной таким образом амальгамы после испарения ртути получалось золото. Остальное было делом ловкости рук, психологической обработки зрителей, готовых к восприятию чуда, и… наглости.

При этом авантюрист подвергался страшному риску, ведь алхимика, уличенного в мошенничестве, ждала неминуемая и жуткая смерть. Порой алхимики использовали деревянные палочки с выдолбленными там скрытыми отверстиями, где прятали золотой порошок. Тайничок маскировался воском. Этой палочкой размешивали нагревающуюся ртуть. В процессе помешивания палочка полностью сгорала, следы мошенничества таким образом полностью заметались. В ртути же после этого содержалось нужное количество золота. Использовались также и тигли с двойным дном (золотой порошок скрывался в этом тайнике, а при высокой температуре он полностью растворялся в ртути), кузнечные мехи, которыми раздували огонь и через трубы которых в нужный момент в тигель вдувался золотой песок или порошок.

В общем, без хорошего знания химии хорошим алхимиком стать было нельзя!

Жертвою алхимических обманов были, главным образом, знать и владетельные князья. К тому же в XV, XVI и XVII столетиях многие коронованные особы сами рьяно занимались алхимией. Так, например, интересовался алхимией английский король Генрих VI, в правление которого благодаря стараниям целой шайки делателей золота страна была наводнена фальшивым золотом и фальшивой монетой. Металл, игравший в этом случае роль золота, был, по всей вероятности, медной амальгамой. Подобным образом в это же время действовал и Карл VII во Франции вместе с известным Жаком ле Кером. Даже женщины, как, например, императрица Варвара, вдова императора Сигизмунда, считались адептами алхимии. А чаще других жертвами обмана становились, пожалуй, правители небольших средневековых государств и княжеств Центральной Европы. Среди них - император Рудольф II, курфюрст Август Саксонский, курфюрст Бранденбургский… Нюрнбергский бург-граф Иоанн сам занимался алхимическими опытами в надежде получить вожделенный металл.

Император Рудольф II (1576–1612) был меценатом странствующих алхимиков, и его резиденция представляла центр алхимической науки того времени. После смерти императора осталось 84 центнера золота и 60 центнеров серебра в виде слитков. Таинственную жидкость, находившуюся там же, сочли изготовленной из философского камня. Рудольф II, который с 1576 года в качестве германского императора жил в Праге, славился как пылкий приверженец тайных наук. В те времена при его дворе пестрой чередой толпились астрологи, предсказатели, ясновидцы и алхимики. Поэтому для многих казалось несомненным, что оставшееся золото и серебро имеют алхимическое происхождение. Приближенные императора называли его германским Гермесом Трисмегистом.

Рудольф II нашел многочисленных последователей при немецких княжеских дворах. Одним из них был саксонский курфюрст Август Саксонский (правил с 1553 по 1586 год), который собственноручно проводил опыты с философским камнем и, как говорили, успешно. На него работал также профессиональный алхимик Шверцер. Да и супруга курфюрста Анна Датская также активно занималась алхимией. Август - в своей оборудованной им самим дрезденской лаборатории, которую народ называл не иначе как Золотым дворцом (Goldhaus), а Анна - в своей не менее роскошно обустроенной лаборатории на даче в Аннаберге. Курфюрст Август писал в 1577 году одному итальянскому алхимику: «Я уже настолько вошел в курс дела, что могу из восьми унций серебра сделать три унции полновесного золота».

Август оставил золота на 17 миллионов талеров, сумму по тем временам значительную. Весь мир считал, что курфюрст нашел рецепт превращения металлов. Узнать эту тайну весьма стремились его преемники, в том числе Август II, названный Сильным. Будучи курфюрстом Саксонии и королем Польши, в 1701 году Август II в известном государственном споре с прусским королем Фридрихом I отнял у того алхимика Иоганна Бетгера. Последний был пленником в Дрездене, а позже в крепости Кенигштейн. Он получил фарфор, который немецкие князья в то время ценили на вес золота. Назначенный директором фарфоровой мануфактуры в Мейсене, основанной в 1710 году, Бетгер остался, видимо, верен своим склонностям к алхимии. В дрезденской государственной коллекции фарфора и поныне хранится слиток чистого золота весом около 170 г, который Бетгер получил в 1713 году якобы путем алхимических манипуляций.

Каково же истинное происхождение золота Августа? Аптекарь и историк Иоганн Христиан Виглеб тоже задал себе такой вопрос. Точный ответ мы находим в его «Историко-критическом исследовании алхимии или воображаемого искусства изготовления золота», появившемся в 1777 году. Для опровержения легенды о золоте алхимиков Виглеб перерыл исторические источники и обнаружил, что золотому сокровищу саксонского курфюрста есть весьма прозаическое объяснение.

В XV и XVI веках разработка серебряных руд в саксонских рудоносных горах достигла расцвета. В рудниках в Шнееберге,

Фрайберге и Аннаберге добывали большие количества серебра. Десятая часть - так называемая десятина - должна была достаться властителю. Еще такое же количество курфюрст получал с монетного двора за предоставленную привилегию чеканки монет. Доказано, что за 1471–1550 годы саксонские курфюрсты получили только из шнеебергских серебряных рудников более 4 млрд талеров.

В период правления курфюрста Августа серебра в рудоносных горах не стало меньше. Поэтому, по мнению Виглеба, «уже не является загадкой, как Август после многолетнего правления и столь же длительной эксплуатации рудников… смог оставить 17 млн талеров… Можно удивляться, что он не оставил больше».

Шнеебергский пираргирит содержал и немалое количество золота, которое тоже извлекали. Шверцер, милостью курфюрста назначенный придворным алхимиком, имел особое пристрастие к этой серебряной руде и «трансмутировал» ее до тех пор, пока в плавильном тигле не начинало сверкать золото.

Судьба незадачливых алхимиков, искавших для своих занятий богатых покровителей, была, как правило, печальной. Герцог Вюртембергский, потратив безрезультатно на алхимика Генадера 60 тыс. ливров, повесил его на позолоченной виселице. Так же поступил со своим алхимиком маркграф Байрейтский, да еще приказал прибить к виселице дощечку с надписью: «Когда-то я умел делать ртуть более постоянной, а теперь меня самого сделали более постоянным». В 1709 году угодил на виселицу неаполитанец Каэтано, называвший себя графом Руджиеро.

Впрочем, не все великие мира сего были так доверчивы, хотя, конечно, не меньше других жаждали золота. Иной правитель не спешил раскошеливаться в ответ на жаркие уверения алхимика, что тот сумеет озолотить своего благодетеля, а сразу напрямик спрашивал: умеешь ли делать фальшивую монету? Иногда правителя это тоже устраивало.

Вокруг алхимии вообще развелось множество мошенников. Напуская астрологического, мистического и религиозного тумана, они активно пытались получить свой кусок пирога. Бесплодные попытки алхимиков превратить неблагородные металлы в золото и серебро, откровенное мошенничество разного рода авантюристов и шарлатанов привели в конце концов к тому, что это занятие уже в Средние века воспринималось как искусство, основанное на обмане. «Пусть не останется здесь мною позабыт обман мошенника, алхимией прикрыт», - писал Себастьян Бранд в своем знаменитом сатирическом сочинении «Корабль дураков». Французский ученый Николя Лемери в 1675 году отозвался об алхимии так: «Алхимия - это искусство без искусства, которое в начале лжет, в середине работает и кончает нищетой». А Бернар Перно, один из тех несчастных, кто искренне поверил в идею и, потратив на нее состояние, стал нищим, с мрачным остроумием советовал: «Тот, кто желает кому-нибудь гибели, но не может осмелиться открыто напасть на своего врага, должен побудить его заняться изготовлением золота».

При нынешнем состоянии химии, когда металлы рассматриваются как элементы, т. е. как химически простые вещества, получить золото возможно только из соединений, содержащих золото. Если бы даже и оказалось, что металлы можно разложить, то и в таком случае с уверенностью можно сказать, что пути для этого должны быть совершенно отличны от тех, которым следовали алхимики. До сих пор еще ни разу не удалось получить золото из неблагородных металлов, хотя в это твердо верили в Средние века. Но как бы ни была химерна преследуемая алхимиками цель, своими опытами, они принесли существенную пользу химии: алхимики положили начало этой науке.

автора Ютен Серж

Врачи-алхимики Среди алхимиков в Средние века встречалось немало профессиональных врачей. Факт, не заключающий в себе ничего удивительного: именно врачи, в силу своей профессиональной деятельности, проявляли особый интерес к алхимии.Мы уже видели, как средневекового