Формы проявления синкретизма в ранних формах искусства. Первобытная культура: синкретизм и магия Синкретизм в искусстве

Материалы XIV Международной конференции молодых ученых «Человек в мире. Мир в человеке: актуальные проблемы философии, социологии, политологии и психологии». Пермь, 2011

УДК 141.338+7

Синкретизм искусства

Пермский государственный национальный исследовательский университет,

E-mail: *****@***com

На протяжении второй половины XX в. социальная действительность стремительно меняется. Эпоха постмодернизма проникнута эсхатологизмом, эклектичностью и жестокостью, в его традиционном смысле. Импульсивно меняющаяся действительность находит отражение в художественной деятельности людей. Современное искусство постмодернизма демонстрирует нам яркие черты синкретизма культуры. Эти черты в постиндустриальном обществе, в соответствии с нашей гипотезой, преобразуются в новый синкретизм благодаря прогрессу человеческой универсальности. На базе новых технологий и развитием вместе с тем человеческого интеллекта в настоящее время формируется возможность синтеза всех видов искусств. В дальнейшем искусство приобретет качество синкретического единства и слитности. Мы являемся свидетелями зарождающихся тенденций в культурном пространстве, где нет границы между видами искусства, зрителем и автором, искусством и повседневностью.

На протяжении второй половины XX века социальная действительность, одолеваемая экономическим кризисом и экологической угрозой, стремительно меняется. Этот процесс находит выражение в художественной деятельности людей. В связи с этим, чтобы осознать нашу достаточно противоречивую реальность, люди направляют свои взоры к современному искусству, как ее отражению.

Информатизация и «онаучивание труда» в ведущих секторах экономики , рост сферы услуг и системный кризис капитализма заставляют человечество задуматься о том «новом», что поглощает наше общество. В культуре вообще и в искусстве в частности наблюдается тенденция к осмыслению «новой» реальности как целостности во всем ее структурном и функциональном многообразии. Взрывной характер совершаемых социальных изменений пришел в явное противоречие с психологическими, познавательными и культурными установками людей, которые имеют тысячелетнюю историю. Смешение стилей, жанров и направлений в современном искусстве отражают тот вакуум , в котором неожиданно оказался современный человек.

Постмодернизм изначально появился как визуальная культура, которая отличается от классической живописи и архитектуры тем, что сосредотачивает свое внимание не на отражении, а на моделировании действительности. Новое состояние, в котором оказалась культура после пережитых трансформаций принято называть постмодернизмом, он задел все сферы жизнедеятельности людей, такие как правила игры в науке, литературе и искусстве.

Современное искусство постмодернизма являет нам яркие черты синкретизма культуры. Эти черты в постиндустриальном обществе, в соответствии с нашей гипотезой, преобразуются в новый синкретизм благодаря прогрессу человеческой универсальности. На базе новых технологий и развитием вместе с тем человеческого интеллекта в настоящее время формируется возможность синтеза всех видов искусств, что в дальнейшем приобретет качество синкретического единства и слитности. Мы являемся лишь свидетелями зарождающихся тенденций в культурном пространстве, где нет границы между видами искусства, зрителем и автором, искусством и повседневностью. Слияние различных искусств, единство видов и жанров - такой синкретизм тесно связан с явлением смешанной техники, с разного рода микшированием и синтетизмом. Сознательное микширование различных видов искусств порождает избыточность средств и приемов художественного выражения. Для создания художественного образа авторы используют всевозможные медиаустройства, художников привлекают новые выразительные средства, возможности видеокамеры , звукового и музыкального оформления, развития действия во времени и др. Есть множество примеров, иллюстрирующих эти тенденции, которые уже нельзя игнорировать. Однако, вопрос о том, пойдет ли художественное творчество по пути дальнейшей синкретизации, или же выберет иной путь развития, остается открытым. Не следует забывать, что искусство инициируется в более фундаментальных пластах общественной жизни: в культуре, общественных отношениях и, в конечном счете, в общественном бытии. Именно поэтому очертания новых горизонтов искусства зависят от того, куда повернет корабль общественного развития.

По мнению Кастельса, фактором, детерминирующим общественное развитие, является технология, в 1980-х годах именно информационные технологии спровоцировали «социально-практическую реструктурализацию». «В конце двадцатого столетия мы переживаем один из этих редких в истории моментов. Момент этот характеризуется трансформацией нашей «материальной культуры» через работу новой технологической парадигмы, построенной вокруг информационных технологий». Таким образом, новые системы СМИ, телекоммуникации и сеть интернет характеризуются интерактивностью, которая уже меняет культуру. Интерактивность виртуальности заключается в том, что субъект способен в режиме реального времени воздействовать на виртуальную реальность в процессе ее становления и восприятия. Именно тенденция к интерактивному творчеству позволяет говорить о стирании границ между автором и субъектом восприятия, ибо традиционный целостный образ художественного произведения уступает место соавторству. Получается, что весь мир искусства, можно представить в качестве космоса виртуальных миров, который реализуется только в процессе эстетического восприятия. В процессе формирования классического художественного образа, человек активно переживает, реально возникающие в его субъективном мире события.

На лицо вторая наиболее значительная тенденция современного искусства: «размывание границ авторства » или становление зрителя как творца, как соавтора, размывание традиционных иерархий. Это становится возможным благодаря фундаментальному свойству виртуальной реальности – ее интерактивности. На примере проекта «Active Fiction Show» можно наглядно продемонстрировать синтез традиционных художественных средств с высокими технологиями, что образует протовиртуальную реальность. Она реализуется на сцене театра, когда персонажи ищут выход из лабиринта, а зритель в зале по аналогии с компьютерной игрой выбирают персонажа и наблюдают за ним не только из зала, но и из глубины сцены.

Для нас наибольший интерес представляют попытки современных авторов создать многосоставное зрелище на основе компьютерных технологий. Танец, кино, музыка и театр сливаются в единое целое и начинают движение к современному синкретизму.

По мере вхождения общества в постиндустриальную эпоху, а культуры – в постмодерн, происходит изменение статуса знания, об это пишет Жан-Франсуа Лиотар в книге «Состояние постмодерна». В последние 40 лет передовые науки имеют дело с языком, поэтому и грядущее общество будет соотноситься как с ньютоновской антропологий, так и с прагматикой языковых частиц.

Эта тенденция проявляется в том, что в настоящее время зачастую в среде искусства формируется устойчивая потребность в интеллектуальном зрителе. Современные «игроки в бисер» способны свободно ориентироваться в проблеме и говорить на языках разных культур, что развязывает руки художникам, которые играют кодами и смыслами. От зрителя теперь требуется способность владеть этими кодами и стилями разных культур, для успешного микширования и эклектики.

«Смерть автора», констатируемая в культурной среде начиная с М. Фуко и Р. Барта, стали столь же естественными явлением как виртуальная реальность. Стирание границ авторства, а также всеобщая популяризация современного искусства с его основными аксиомами , отнюдь не формулирует это явление как ставшее историческое событие, скорее обнаруживает потаенную природу человеческой практики. Кто вправе носить это гордое звание автора? Вправе ли Дюшан претендовать на авторство своих ready mades, ведь его «Фонтан» не создан непосредственно им самим? На сегодняшний день сформировалось устойчивое понимание того, что автор – это не только тот, кто «открыл» и создал вещь, но и тот, кто продемонстрировал индивидуальное понимание этой вещи, кто придал совершенно иное звучание существующим формам. Автор теряет звание творца, теперь он не у основания, а скорее у временного конца вещи. Вне зависимости от того, как к этому относиться, процесс потребления уже созданного поглощает креационную функцию искусства, так как в эпоху глобальной коммуникации эту функцию в одиночку выполнять невозможно. Вопрос, однако, в том, готов ли сам современный зритель выполнять творческие функции.

Таким образом, в мире художественного дискурса в настоящее время имеет значение не подпись автора, а подпись потребителя . Перед нами искусство эпохи глобального потребления. Считается, что само по себе произведение искусства не несет в себе ценности как автономный продукт, ценность его раскрывается только в процессе потребления, в процессе эстетической практики. В итоге в музеях современного искусства мы наблюдаем не столько продукты творчества, сколько варианты его личного потребления. Например, у Виктора Пушницкого в композиции «Свет» используется холст, масло, проволока и лампа накаливания, однако в десяти работах, созданных из этих материалов, он стремился выразить свой оригинальный взгляд на жизнь человека в определенный момент его жизни. Свет истины в композиции является связующим звеном, пронизывающим его на этом пути. Здесь мы видим не столько продукт, сколько варианты индивидуального способа его потребления.

Эту особенность многие авторы именуют «цитатностью» современного мировоззрения. В произведениях Браво Клаудио «Мадонна» () эта особенность приобретает характер сущностной. Композиция, фигуры людей, сюжет уже давно знакомы зрителям, автор лишь умело их компилирует. Все что можно было создать, уже создано, поэтому современным художникам остается лишь повторять прошлое с некоторыми произвольными комбинациями.

На наш взгляд, тенденция к синтезу всех видов искусств, а также к технологизации искусства, не может быть проигнорирована. Виртуальная реальность, как детище HI-TEC, приобретает принципиально новое значение для современной эстетики. Именно благодаря нарастающему темпу развития технологий у человека появилась возможность зримо и явственно воспроизводить различные ситуации прошлого, а также того, свидетелем чего он сам не являлся. Человек стоит на пути к тому моменту, когда станет способным объединить время, синтезировать пространство и преодолеть свою материальность, сделав пространственно-временные границы более прозрачными. Технологии дают средства для выражения авторского взгляда, который бывает направлен как на прошлое, так и на настоящее и будущее. И зритель здесь уже не просто реципиент искусства, а соавтор, создающий свой невиданный фантастический мир. На базе новых технологий, на наш взгляд, формируется возможность синтеза всех видов искусств, которая в дальнейшем приобретет качество синкретического единства и слитности.

В проекте «топология мгновения» – проект «N+N Corsino» – действие носит интерактивный характер. Аттракцион заключается в том, что на пятиметровом экране появляется компьютерная фигура девушки, она совершает однообразные танцевальные движения, перемещаясь по виртуальным лабиринтам и платформам. Перемещения в целом зависят от зрителя: зритель нажимает на кнопки пульта, изменяя пространство. Таким образом, посетитель экспозиции сам становится хореографом . Танцор уже представляет собой ожившую графическую схему, существующую на экране самостоятельной жизнью. Слияние и контраст, танец и среда – вот те оппозиции, которые авторы настойчиво сталкивают в своей постановке.

Таким образом, эксперименты с трехмерным изображением и клонированием исполнителей расширяют пространство и ломают границы восприятия, находясь на пути к другому искусству, где соавторами становятся научно-исследовательские институты. В 2004 году Николь и Норбер Корсино были приглашены во французский научно-исследовательский институт акустики и музыки (IRCAM) и информатики (IRISA) в качестве исследователей-хореографов. Это свидетельствует о том, что искусство стремительно включается в научный процесс. Современные звуковые, визуальные технологии оказываются новыми средствами выражения художественного замысла автора, и, по мнению П. Гринуэя, художник не имеет права игнорировать образ мыслей и технические достижения своего поколения.

Только при достаточном уровне развития науки и техники стало возможным стирание границы между реальностью и виртуальностью, оригинальностью и вторичностью и т. д. Вследствие этого шага человечества мнимоподлинность виртуальных артефактов становится в центре внимания современного искусства.

Одним из последствий внедрения в современное искусство новых технологий стало изменение самого образа музея. Здесь также проявляется тенденция к исчезновению границы между отдельными произведениями и пространством экспонирования, что иногда погружает вечный день музея в непроглядную тьму. Это явление можно проиллюстрировать произведением Юрия Васильева, который в рамках «Чистого проекта» представил видеоролик «молитва глухонемых». Особенность заключалась в том, что ролик проецировался на пол прямо под ноги зрителя. Обойти? Переступить? Остановиться? Любое действие зрителя отражает внутреннюю позицию каждого. В проекте «Так не говорил Заратустра» , слова Ницше «Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком – канат над пропастью» восприняты буквально. Авторы проекта соорудили канат, протянутый от изображения обезьяны к изображению человека, и поместили эту экспозицию в кромешной тьме. Зрители, по задумке авторов экспозиции, с фонариками в руках должным были сами осветить путь, соединяя две стороны пропасти. Под музыку Малера, зрители словно «вырисовывали» из темноты слова Ницше, сливающиеся с соответствующим рисунком. Равномерный свет замещен пучком света больше напоминающим траекторию движения. Теперь свет не выполняет функцию освещения, теперь свет – это сами образы.

Вся западная культура базируется на оппозициях смысл - форма, сущность – случайность, буквальный – переносный, трансцендентальный – эмпирический и так далее. Первое понятие считается определяющим, а второе производным, раскрывающим смысл первого. Эта классическая иерархичность рушится у подножья постмодернистской философии. Об этом пишет Деррида желая продемонстрировать переворот традиционного понимания. Для современной метафорической этимологии качества первого понятия всего лишь вариант второго: что буквальное есть не что иное, как частный случай переносного, фигурального. Здесь возникает игра текста против смысла, смена традиционных акцентов и ценностей.

Таким образом, в современном мире, мире глобального потребления, мы наблюдаем нетривиальное общение между публикой и искусством, где исчезает сама бинарность классических оппозиций – автор и зритель, «высокое» и «низкое», искусство и повседневность. Эпатаж, шок и деструктивность намеренно вскрывают всю подноготную человеческой души и выставляют ее на всеобщее обозрение. Альтернативный «театр без спектакля» не случайно выдвигает на передний план второстепенных героев классических пьес, парафразируя на тему известных всем сюжетов. Это позволяет раскрыть творческий потенциал зрителей, и разрушить каноны, связанные с восприятием традиционных произведений. Миноритарный театр в исполнении К. Бене провоцирует Делёза к пересмотру роли театрального деятеля: пересказ текста на сцене сменяется хирургической операцией по ампутации конечностей. Зрителю бросается вызов, на который необходимо дать достойный ответ. Способность дать такой ответ, на наш взгляд, является важным критерием, характеризующим вероятность «постиндустриальной трансформации» в данном социуме.

Ьиблиографический список

1. Барсова Густава Малера. СПб., 2010.

2. Деррида Ж. Психея: изобретения другого. М., 1987.

3. Кастельс М. Информационная эпоха. Экономика, общество и культура. М., 2000.

4. Лиотар Ж. Состояние постмодерна. М., 1998.

5. Описание проекта «Active Fiction Show». URL:http:///author/andreyi_ulyanovskiyi/marketingoviye_kommunikacii_28_instrumen/read_online. html? page=2 (дата обращения: 09.08.2011).

6. Описание проекта «Так не говорил Заратустра». URL:http://www. /N20605 (дата обращения: 09.08.2011).

7. , Васильева экономики. Пермь, 2005.

8. Официальный сайт проекта «N+N Corsino».URL: http://www. (дата обращения: 09.08.2011).

9. Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. М., 1999.

syncretism of art

Oksana J. Gudoshnikova

Perm State National Research University, 15, Bukirev str., Perm, Russia

During the second half of XX century the social reality is changing rapidly. The era ofpostmodernism isimbued with eschatology, eclecticism and cruelty, in its traditional sense. Impulsively changing reality is reflected in people’s artistic activity. Contemporary art of postmodernism is displaying us features of culture of syncretism. These features of postindustrial society, in accordance with our hypothesis, transform into a new syncretism due to the progress of human universality. Based on new technologies and development together with the human intellect the possibility of synthesis of all arts is being formed. In the future quality of art will acquire a syncretic unity and fusion. We are the only witnesses to the emerging trends in the cultural space where there are no boundaries between art forms, the viewer and the author, art and everyday life.

на статью Гудошниковой Оксаны Юрьевны

«Синкретизм искусства»

Работа аспиранта «Синкретизм искусства» посвящена весьма важной проблематике современного искусства и обсуждению специфики современного художественного сознания, которая становится особенно актуальной в свете протекающих в Пермском крае социокультурных процессов. Автор продемонстрировала достаточно высокий теоретико-методологический уровень при обсуждении актуального состояния вопроса. К недостаткам отнесем пока недостаточно проработанный вопрос о философских, общетеоретических основаниях работы.

Однако, с учетом высказанного замечания в будущей работе, данная статья может быть рекомендована к публикации.

Особый вид синтеза искусств – синкретизм был формой существования древнего искусства. Этой форме синтеза было присуще нерасчлененное, органическое единство разных искусств, еще не отпочковавшихся от единого первородного исторического ствола культуры, которая включала в каждый свой феномен не только зачатки различных видов художественной деятельности, но и зачатки научного, философского, религиозного и морального сознания.

Мировосприятие древнего человека носило синкретический характер, в котором происходило смешение фантазии и реальности, реалистического и символического. Все, что окружало человека, мыслилось как единое целое. Для первобытного человека сверхъестественный мир был тесно связан с природой. Это мистическое единство было основано на том, что сверхъестественное является общим и для природы, и для человека.

Первобытный синкретизм – это нерасчлененность, слитность искусства, мифологии, религии. Древний человек осмысливал мир через миф. Мифология к5ак отрасль культуры есть целостное представление о мире, передаваемое в форме устных повествований. Миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его созидания. Первые мифы представляли собой ритуальные обряды с плясками, в которых разыгрывались сцены из жизни предков племени или рода, которые изображались в виде полулюдей – полуживотных. Описания и объяснения этих обрядов передавались из поколения в поколение, постепенно обособляясь от самих обрядов – происходило превращение в мифы в собственном смысле этого слова – сказания о жизни тотемических предков. Позднее содержание мифов составляет не только деяние предков, но и поступки реальных героев, совершивших нечто исключительное. Вместе с возникновением веры в демонов и духов начинают создаваться религиозные мифы. Древнейшие памятники искусства свидетельствуют о мифологическом отношении человека к природе. В своем стремлении к овладению силами природы человек создал аппарат магии. В его основе лежит принцип аналогии – вера в получение власти над предметом через овладение его образом. Первобытная охотничья магия направлена на овладение зверем, ее цель – удачная охота. Центром магических обрядов в этом случае является изображение животного. Поскольку изображение воспринимается как реальность, изображенное животное – как настоящее, то и действия, совершаемые с изображением, мыслятся как происходящие в действительности. Принцип, на котором основана первобытная магия, лежит в основе распространенного у всех народов колдовства. Первыми магическими изображениями можно считать отпечатки рук на стенах пещер и камнях. Это сознательно оставленный знак присутствия. Позже он станет знаком обладания. Наряду с охотничьей магией и в связи с ней существует культ плодородия, выражающийся в разных формах эротической магии. Религиозное или символическое изображение женщины, женского начала, которое встречается в первобытном искусстве Европы, Азии, Африки, в композициях, изображающих охоту, занимает важное место в обрядах, направленных на размножение тех видов животных и растений, которые необходимы для питания. Исследования показали, что большинство женских статуэток было помещено в специально отведенном месте недалеко от очага.

Изображение людей в звериных масках. Рисунки эти свидетельствуют о том, что магическое переодевание человека, маскировка, были существенной частью как самой охоты, так и связанной с ней магией. Магические обряды, где часто фигурировали перевоплощенные в зверя персонажи, возможно были также связаны с какими – то мифологическими героями, имеющими облик животного. Различные обряды, куда включались танцы, театрализованные представления имели цель привлечь зверя, овладеть им или усилить его плодовитость.

В современном традиционном искусстве, так же как в первобытном, искусство служит универсальным орудием магии, выполняя в то же время более широкую – религиозную функцию. Наскальные изображения дождевого быка бушменов, австралийского Вонжины, символические знаки догонов, статуи предков, маски и фетиши, украшение утвари, живопись на коре – все это и многое другое имеет специальное культовое назначение. Все играет важную роль в обрядах, имеющих целью обеспечить военную победу, хороший урожай, удачную охоту или рыбную ловлю, предохранить от болезней и т.п.

Связь искусства с религией, которая обнаруживается уже в эпоху палеолита и прослеживается вплоть до современной эпохи, явилась причиной проявления теории, согласно которой искусство выводится из религии: «религия – мать искусства». Однако синкретический характер первобытной культуры и специфические формы первобытного искусства дают основание предполагать, что еще до того, как сформировались религиозные представления, искусство уже частично выполняло те функции, которые только позднее составят определенные аспекты магико – религиозной деятельности. Искусство появилось и было уже достаточно развито, когда религиозные представления только зарождались. Более того, имеется достаточно оснований предполагать, что именно развитие изобразительной деятельности стимулировало появление таких ранних культов, как охотничья магия. Объективное же существование религии немыслимо вне искусства. Все основные религиозные культы и обряды везде и во все времена были тесно связаны с различными видами искусства. От древнейших форм традиционных обрядов, в которых используется скульптура и живопись (маски, статуи, нательные росписи и тату, рисунки на земле, наскальная живопись и т.д.) , музыка, пение, речитатив, и где весь комплекс в целом представляет собой особый род театрализованного действия, до современной церкви, являющей настоящий синтез строго канонизированного искусства, - все настолько пронизано искусством, что в этих коллективных действиях практически невозможно отличить религиозный экстаз от того, который вызывается собственно ритмами живописи, пластики, музыки, пения.

Б. Розенфельд

Синкретизм - в широком смысле этого слова - нерасчлененность различных видов культурного творчества, свойственная ранним стадиям его развития. Чаще всего однако термин этот применяется к области искусства, к фактам исторического развития музыки, танца, драмы и поэзии. В определении А. Н. Веселовского С. - «сочетание ритмованных, орхестических движений с песней-музыкой и элементами слова».

Изучение явлений С. чрезвычайно важно для разрешения вопросов происхождения и исторического развития искусств. Самое понятие «С.» было выдвинуто в науке в противовес абстрактно-теоретическим решениям проблемы происхождения поэтических родов (лирики, эпоса и драмы) в их якобы последовательном возникновении. С точки зрения теории С. одинаково ошибочно как построение Гегеля, утверждавшего последовательность: эпос - лирика - драма, так и построения Ж. П. Рихтера, Бенара и др., считавших изначальной формой лирику. С середины XIX в. эти построения все больше уступают место теории С., развитие которой несомненно тесно связано с успехами буржуазного эволюционизма. Уже Каррьер, в основном придерживавшийся схемы Гегеля, склонялся к мысли о первоначальной нерасчлененности поэтических родов. Соответствующие положения высказывал и Г. Спенсер. Идея С. затрагивается целым рядом авторов и наконец с полной определенностью формулируется Шерером, который однако не развивает ее сколько-нибудь широко в отношении к поэзии. Задачу исчерпывающего изучения явлений С. и уяснения путей диференциации поэтических родов поставил перед собою А. Н. Веселовский, в трудах которого (преимущественно в «Трех главах из исторической поэтики») теория С. получила наиболее яркую и развитую (для домарксистского литературоведения) разработку, обоснованную огромным фактическим материалом.

В построении А. Н. Веселовского теория С. в основном сводится к следующему: в период своего зарождения поэзия не только не была диференцирована по родам (лирика, эпос, драма), но и сама вообще представляла далеко не основной элемент более сложного синкретического целого: ведущую роль в этом синкретическом искусстве играла пляска - «ритмованные орхестические движения в сопровождении песни-музыки». Текст песен первоначально импровизировался. Эти синкретические действия значимы были не столько смыслом, сколько ритмом: порою пели и без слов, а ритм отбивался на барабане, нередко слова коверкались и искажались в угоду ритму. Лишь позднее, на основе усложнения духовных и материальных интересов и соответствующего развития языка «восклицание и незначущая фраза, повторяющиеся без разбора и понимания, как опора напева, обратятся в нечто более цельное, в действительный текст, эмбрион поэтического». Первоначально это развитие текста шло за счет импровизации запевалы, роль которого все больше возрастала. Запевала становится певцом, на долю хора остается лишь припев. Импровизация уступала место практике, которую мы можем назвать уже художественною. Но и при развитии текста этих синкретических произведений, пляска продолжает играть существенную роль. Хорическая песня-игра вовлекается в обряд, затем соединяется с определенными религиозными культами, на характере песенно-поэтического текста отражается развитие мифа. Впрочем Веселовский отмечает наличие вне обрядовых песен - маршевых песен, рабочих песен. Во всех этих явлениях - зачатки различных видов искусств: музыки, танца, поэзии. Художественная лирика обособилась позднее художественной эпики. Что касается драмы, то в этом вопросе А. Н. Веселовский решительно (и справедливо) отвергает старые представления о драме как синтезе эпоса и лирики. Драма идет непосредственно от синкретического действа. Дальнейшая эволюция поэтического искусства привела к отделению поэта от певца и диференциации языка поэзии и языка прозы (при наличии их взаимовлияний).

Во всем этом построении А. Н. Веселовского есть много верного. Прежде всего он обосновал огромным фактическим материалом идею историчности поэзии и поэтических родов в их содержании и форме. Не подлежат сомнению факты С., привлеченные А. Н. Веселовским. При всем этом в целом построение А. Н. Веселовского не может быть принято марксистско-ленинским литературоведением. Прежде всего при наличии некоторых отдельных (часто верных) замечаний о связи развития поэтических форм с социальным процессом А. Н. Веселовский трактует проблему С. в целом изолированно, идеалистически. Не рассматривая синкретическое искусство как форму идеологии, Веселовский неизбежно суживает область С. до явлений лишь искусства, лишь художественного творчества. Отсюда не только целый ряд «белых мест» в схеме Веселовского, но и общий эмпирический характер всего построения, при котором социальное толкование анализируемых явлений не идет далее ссылок на сословно-профессиональные и т. п. моменты. Вне поля зрения Веселовского остаются, по существу, вопросы об отношении искусства (в его начальных стадиях) к развитию языка, к мифотворчеству, недостаточно полно и глубоко рассматривается связь искусства с обрядом, лишь вскользь говорится о столь существенном явлении, как трудовые песни и т. д. Между тем, С. объемлет самые различные стороны культуры доклассового общества, отнюдь не ограничиваясь только формами художественного творчества. Учитывая это, возможно предположить, что путь развития поэтических родов из синкретических «ритмованных, орхестических движений с песней-музыкой и элементами слова» - не единственный. Не случайно А. Н. Веселовский смазывает вопрос о значении для начальной истории эпоса устных прозаических преданий: вскользь упоминая о них, он не может найти для них места в своей схеме. Учесть и объяснить явления С. во всей их полноте можно, лишь раскрыв социально-трудовую основу первобытной культуры и разнообразные связи, соединяющие художественное творчество первобытного человека с его трудовой деятельностью.

В этом направлении пошел в объяснении явлений первобытного синкретического искусства Г. В. Плеханов, широко использовавший труд Бюхера «Работа и ритм», но в то же время и полемизировавший с автором этого исследования. Справедливо и убедительно опровергая положения Бюхера о том, что игра старше труда и искусство старше производства полезных предметов, Г. В. Плеханов раскрывает тесную связь первобытного искусства-игры с трудовой деятельностью доклассового человека и с его верованиями, обусловленными этой деятельностью. В этом - несомненная ценность работы Г. В. Плеханова в данном направлении (см. преимущественно его «Письма без адреса»). Однако при всей ценности работы Г. В. Плеханова, при наличии в ней материалистического ядра она страдает пороками, свойственными методологии Плеханова. В ней проявляется не до конца преодоленный биологизм (напр. подражание в плясках движениям животных объясняется «удовольствием», испытываемым первобытным человеком от разрядки энергии при воспроизведении своих охотничьих движений). Здесь же - корень плехановской теории искусства-игры, опирающейся на ошибочное истолкование явлений синкретической связи искусства и игры в культуре «первобытного» человека (частично остающейся и в играх высококультурных народностей). Конечно синкретизм искусства и игры имеет место на определенных стадиях развития культуры, но это - именно связь, но не тождество: то и другое представляет собою различные формы показа действительности, - игра - подражательное воспроизведение, искусство - идейно-образное отражение. Иное освещение явление С. получает в трудах основоположника яфетической теории - акад. Н. Я. Марра. Признавая древнейшей формой человеческой речи язык движений и жестов («ручной или линейный язык»), акад. Марр связывает происхождение речи звуковой, наряду с происхождением трех искусств - пляски, пения и музыки, - с магическими действиями, почитавшимися необходимыми для успеха производства и сопровождавшими тот или иной коллективный трудовой процесс («Яфетическая теория», стр. 98 и др.). Так. обр. С., согласно указаниям акад. Марра, включал и слово («эпос»), «дальнейшее же оформление зачаточного звукового языка и развитие в смысле форм зависело от форм общественности, а в смысле значений от общественного мировоззрения, сначала космического, потом племенного, сословного, классового и т. п.» («К происхождению языка»). Так в концепции акад. Марра С. теряет узко эстетический характер, связываясь с определенным периодом в развитии человеческого общества, форм производства и первобытного мышления.

Проблема С. разработана еще далеко недостаточно. Свое окончательное разрешение она может получить лишь на основе марксистско-ленинского истолкования как процесса возникновения синкретического искусства в доклассовом обществе, так и процесса его диференциации в условиях общественных отношений классового общества (см. «Роды поэтические», «Драма», «Лирика», «Эпос», «Обрядовая поэзия»).

Объяснения загадочных памятников первобытной культуры почти всегда опираются на данные этнографии. Но насколько глубоко мы понимаем духовную жизнь отсталых современных народов и место искусства в ней? Первобытное искусство может быть правильно понято лишь в социальном контексте, в связи с другими сторонами жизни общества, его структурой, мировоззрением. Одна из особенностей первобытного общества в том, что индивидуальная специализация в нем только намечается. В первобытном обществе каждый человек одновременно и художник, и зритель. Раннее развитие специализации связано с жизненно важной с точки зрения первобытного общества функцией, которую оно выполняет.

ТОТЕМИЗМ КАК ОДНА ИЗ ОСНОВНЫХ ФОРМ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ раннеродового общества есть отражение социально-экономических основ этого общества, но в нем же выкристаллизовывается понятие о сакральном, священном.

В представлении и практике первобытного человека труд и магия одинаково необходимы, и успех первого часто не мыслится без второй. Первобытная магия тесно связана с тем, что можно назвать первобытной наукой. Олицетворением слияния этих двух начал в сознании и практике является характерная фигура колдуна-знахаря. Обобщены эти начала и в деятельности культурных героев-демиургов. Ярким примером синкретичности мышления, свойственного этой стадии культурного развития, являются слова Прометея в трагедии Эсхила. Прометей говорит об искусствах, которым он научил людей:

"...Я восходы и закаты звезд

Им первый показал. Для них я выдумал

Науку чисел, из наук важнейшую...

Я открыл им способы

Смешенья зелий болеутоляющих,

Чтоб люди все болезни отразить могли.

Установил я разные гаданья

И объяснил, какие сны сбываются,

Какие нет, и вещих слов значение

Раскрыл я людям, и примет дорожных смысл,

Птиц хищных и когтистых разъяснил полет,

Каких - благими..."

(Эсхил, "Прометей прикованный")

Первобытная мифология - сложное явление, религия переплетена в ней с донаучными представлениями о происхождении мира и человеческого общества. В мифах отражена, нередко в высокохудожественной форме, творческая деятельность человеческого общества, и если магия - это практика синкретического сознания, то миф - его теория. Синкретическое мышление, утрачиваемое человечеством в целом, сохраняется детской психологией. Здесь, в мире детских представлений и игр, еще можно обнаружить следы давно минувших эпох. Не случайно и художественное творчество ребенка, оно имеет особенности, сближающие его с первобытным искусством. Однако то, что у ребенка стало игрой, в первобытности было обрядом, социально детерминированным и мифологически интерпретируемым. "В Деянии начало Бытия", - говорит Фауст.

ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ПЕРВОБЫТНОГО ИСКУССТВА НЕОБХОДИМО ОБРАТИТЬСЯ к современным культурно отсталым народам, ибо только здесь можно увидеть, как функционирует искусство в жизни и обществе. Важнейший источник - этнографические материалы, относящиеся к аборигенам Австралии, которые донесли до наших дней архаичные формы культуры и быта. Унаследовав антропологический тип своих древних верхнепалеолитических предков и сохранив в изоляции некоторые особенности их культуры, аборигены Австралии унаследовали и ряд достижений этой великой эпохи в развитии изобразительного искусства. Очень интересным в этом смысле является мотив лабиринта в его различных вариантах, порой сильно стилизованных, в том числе в одном из наиболее характерных и древних - в виде меандра. Подобные формы орнамента широко распространены на территории трех великих культурно-исторических миров древности - в Средиземноморье и на Кавказе, в Восточной Азии и в Перу.

Лабиринтом античные авторы называли сооружения со сложным и запутанным планом или орнамент, узор (меандр) - символическое изображение таинственности, загадочности, имеющее множество толкований. Древние усыпальницы царственных особ, египетские, критские, италийские, самосские, устраивались в лабиринтообразных сооружениях с целью защиты праха предков. Тот же защитный символизм несли украшения - в их сложных узорах должны были запутаться и потерять свою силу духи зла. Этот символ ассоциируется также с психологическим значением прохода через лабиринт в основных религиях: инициация (просветление), символическое возвращение в материнское лоно, переход через смерть к возрождению, процесс самопознания. Один из вариантов мотива лабиринта, получивший у монголов название "нить счастья", стал элементом буддийской символики. То же сакральное значение имеет орнамент (одна из разновидностей античного меандра), широко распространенный в Восточной Азии, - "линейная попытка породить вечное движение, вечную жизнь".

Сакральное значение этих стилизованных форм лабиринта связано с тем, что в глубокой древности с ними ассоциировались магические представления, которые можно расширить, опираясь на современные австралийские параллели. В восточных провинциях Австралии изображения в виде лабиринта вырезались на стволах деревьев, окружающих могилы предков или запретные для непосвященных места, где совершались обряды инициации. Аналогичные символы изображались и на земле. Изображения эти играли важную роль в обрядовой жизни коренного населения, значение их было эзотерическим - их нельзя было видеть непосвященным. Посвящаемых подростков с закрытыми глазами ведут вдоль тропы, на которой начертаны символические изображения лабиринта. Таким представляется аборигенам путь великих культурных героев и тотемических предков по земле и по "стране сновидений". Иногда рядом с изображением лабиринта прорисовывали контур животного, которое аборигены во время обрядов поражали копьями. Такие изображения были неотъемлемой принадлежностью сложного религиозно-магического обряда.

ДО СИХ ПОР ПЛЕМЕНА, ОБИТАЮЩИЕ В ЦЕНТРАЛЬНОЙ АВСТРАЛИИ, НАНОСЯТ НА ЗЕМЛЕ кровью животных обрядовые рисунки, изображающие "страну сновидений", - священную страну предков, где развертывались события мифологии, откуда некогда явились и куда вновь ушли, завершив свой земной путь, предки нынешних поколений. Известны и наскальные изображения лабиринта, например, в юго-восточной провинции - Новый Южный Уэльс. Здесь лабиринт сочетается с изображениями следов животных, сцен охоты, людей, исполняющих обрядовый танец. На другом конце континента в обрядах посвящения применялись перламутровые раковины, орнаментированные изображением лабиринта. Путем межплеменного обмена раковины эти распространялись за тысячу километров чуть ли не по всей Австралии, и везде к ним относились как и чему-то священному. Их разрешалось вешать на себя только мужчинам, прошедшим обряд посвящения. С их помощью вызывали дождь, их применяли в любовной магии и т.д. Сакральный смысл изображения лабиринта на раковинах подтверждается и тем, что изготовление этих изображений сопровождалось исполнением особой песни-заклинания мифологического содержания и превращалось в обряд. Здесь еще один яркий пример первобытного синкретизма - синтеза изобразительного искусства, песни-заклинания, священного обряда и связанной с ним эзотерической философии.

Связь изображения лабиринта с обрядом посвящения и в то же время с погребальным ритуалом не случайна - ведь сам обряд посвящения трактуется как смерть посвящаемого и его возвращение к новой жизни. Аналогичную символику лабиринта дают этнографические материалы по некоторым другим народам. Чукчи изображали в виде лабиринта обитель мертвых. Религиозно-культовое значение имели сооружения в виде лабиринта (иногда подземные) в Древнем Египте, в античной Греции и Италии. Связь лабиринта с представлениями о мире мертвых и обрядами инициации проливает свет на происхождение загадочных каменных сооружений в виде лабиринта, распространенных на севере Европы, - от Англии до Беломорья. Мотив лабиринта сохранился в палеолитической живописи на скалах Норвегии, в пещерах Испании, Франции. Изображения лабиринта в виде сложного переплетения линий или спирали, изображение животных с их внутренними органами (так называемый рентгеновский стиль), изображения охотников, вооруженных бумерангами или палицами, - все это мы и сегодня видим в искусстве аборигенов Австралии.

ЧЕМ ЖЕ ОБЪЯСНЯЕТСЯ УСТОЙЧИВОСТЬ МОТИВА ЛАБИРИНТА НА ПРОТЯЖЕНИИ МНОГИХ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ? Тем, что изначально в этот орнамент вкладывалось религиозно-магическое содержание. Вот почему изображение лабиринта могло быть унаследовано народами Средиземноморья, Восточной Азии и Австралии, а через Восточную Азию - и народами Америки, для которых оно было священным символом, в основе которого лежат сходные представления и идеи. Часто в сложном переплетении линий лабиринта встречаются изображения человека, животных или промысловых рыб. Возможно, лабиринты служили моделями "нижнего мира", где совершались магические обряды продуцирования, возвращения к жизни убитых животных, умножения промысловых рыб и перехода охотников, вооруженных бумерангами и палицами, из "нижнего мира" к новой жизни. Этнографии известны примеры, когда обряды плодородия, умножения животных или растений совершаются одновременно с обрядами посвящения, как бы переплетаясь с ними. В представлении первобытных людей продуцирующие обряды возвращения к новой жизни животных и растений и обряды посвящения, посредством которых возрождаются после временной "смерти" инициируемые, связаны глубоким внутренним смыслом. О роли, которую играли эти изображения в религиозно-обрядовой жизни аборигенов, свидетельствует то, что еще и сегодня в Западной пустыне, в одном из самых изолированных и трудно доступных мест Австралии, сохранилось все еще почитаемое тотемическое святилище, посвященное птице эму в незапамятные времена - "времена сновидений".

Пещеры-галереи с изображением мифологических героев, большей частью тотемных предков, в Центральной Австралии и на полуострове Арнхемленд все еще священны и полны смысла для местных племен. Антропоморфные существа изображены с сиянием вокруг головы, с лицами, лишенными ртов; они связаны с обрядом плодородия, поэтому рядом с ними изображается "змея-радуга", также символизирующая производящие силы природы. Перед сезоном дождей аборигены обновляют свежими красками эти древние изображения, что само по себе является магическим актом. Любопытно, что на дольменах Испании встречаются изображения лиц, лишенных клюва. Пещеры Европы изобилуют отпечатками рук, рука прижималась к стене - и окружающее пространство покрывалось краской. Точно такие же отпечатки рук запечатлены на стенах многих пещер Австралии как своеобразная подпись человека, пришедшего для совершения обряда. Известны в Австралии и изображения человеческих стоп. Для австралийцев, охотников и следопытов, способных по отпечатку ноги узнать любого человека, эти изображения связаны с его личностью.

Символизм - характерная черта австралийского искусства. Его традиционные формы, особенно часто встречающиеся геометрические мотивы, спирали, окружности, волнистые линии, меандры, наполнены содержанием, известным только людям, посвященным в мифологию племени, историю предков, полулюдей-полуживотных. Австралийское искусство, как и первобытное искусство вообще, развивается по особым законам. Но оно тяготеет к целостному изображению окружающего мира, к выявлению его главных существенных особенностей, стремится выразить то, что соответствует уровню знаний аборигена о Вселенной.

Специфической чертой первобытной культуры является синкретизм (слитность, нерасчлененность) когда формы сознания, хозяйственные занятия, общественная жизнь, искусство не отделялись и не противопоставлялись друг другу.

Любой вид деятельности содержал в себе другие виды. Например, в охоте были соединены - технологические приемы изготовления оружия, стихийные научные знания, о привычках животных, социальных связях, которые выражались в организации охоты.

Индивидуальные, коллективные связи, религиозные представления, - магические действия по обеспечению успеха. Они, в свою очередь, включали элементы художественной культуры - песни, танцы, живопись. Именно в результате такого синкретизма характеристика первобытной культуры предусматривает целостное рассмотрение материальной и духовной культуры, четкое осознание условности такого распределения.

В этом направлении пошел в объяснении явлений первобытного синкретического искусства Г.В.Плеханов, широко использовавший труд Бюхера «Работа и ритм». Справедливо и убедительно опровергая положения Бюхера о том, что игра старше труда и искусство старше производства полезных предметов, Г.В.Плеханов раскрывает тесную связь первобытного искусства-игры с трудовой деятельностью доклассового человека и с его верованиями, обусловленными этой деятельностью. В этом - несомненная ценность работы Г.В.Плеханова в данном направлении.

Иное освещение явление синкретизм получает в трудах основоположника яфетической теории Н.Я.Марра. Признавая древнейшей формой человеческой речи язык движений и жестов («ручной или линейный язык»), академик Марр связывает происхождение речи звуковой, наряду с происхождением трех искусств - пляски, пения и музыки, - с магическими действиями, почитавшимися необходимыми для успеха производства и сопровождавшими тот или иной коллективный трудовой процесс.

Так в концепции акад. Марра синкретизм теряет узко эстетический характер, связываясь с определенным периодом в развитии человеческого общества, форм производства и первобытного мышления.

Проблема синкретизма разработана еще далеко недостаточно. Свое окончательное разрешение она может получить лишь на основе марксистско-ленинского истолкования как процесса возникновения синкретического искусства в доклассовом обществе, так и процесса его диференциации в условиях общественных отношений классового общества.

Миф – это продукт донаучного мышления. Он порожден человеческими слабостями, страхами, недостаточностью знаний о мире и явлениях природы. Просветители были убеждены, что по мере утверждения науки, новых знаний о мире, миф в конечном итоге будет окончательно вытеснен из культуры и мировоззрения человека: «человек поумнеет и не будет более ничего выдумывать». То есть миф – явление культуры, присущее только первобытному мышлению и на современном этапе практически отсутствует – таковы взгляды представителей первой концепции.

Основные хар-ки мифологического сознания как отражающем суть первобытной культуры:

1) Это такой вид сознания, при котором преобладает чувственное, эмоционально-образное восприятие мира. Первобытный человек как представитель типичного мифологического сознания в большей мере не объясняет мир, а переживает его.

2) Человек мифологического сознания не выделяет себя из какой-либо общности – природы, общества, Космоса. Человек в этой системе измерения всегда лишь часть природы или даже часть божества.

3) Однородность и единство всего сущего в мифологическом сознании обеспечивается восприятием всего, что существует, как живого, одушевленного. Для первобытного человека нет ничего мертвого, все обладает жизнью, душою.

4) В мифологическом сознании предмет и его свойства, и его образ слиты воедино. Человек сам по себе не существует, ничего не значит. Имя, вещь, черты характера, поступки, социальные роли слиты с самою сущностью человека. Представление о предмете и сам по себе предмет действительно неразрывны.

5) Мифологическое сознание – это не теоретическое построение, не объяснение мира, а в большей мере практическое, поведенческое, активное состояние человеческого существования. Миф обязательно реализует себя через ритуал и магию. Ритуал призван воспроизвести, восстановить миф на практике. Миф становится живой осязаемой реальностью именно благодаря ритуалу.

6) Магия же дает первобытному обществу и человеку ощущение материальной связи с духами, духовным миром. Некоторые культурологи называют магию праобразом, источником науки и техники. Действительно, магия – это не столько верование, сколько сами обрядовые действия, направленные на мир или людей с целью сверхъестественного воздействия на них, причем в достаточно узких, практических целях. Благодаря феномену магии становится понятно, что обожествлению природы в первобытном обществе нет границ. Магия-ни что иное, как первая попытка людей практически, в своих бытовых (врачебных, промысловых, военных) целях использовать законы природы.

Мифологическое сознание посредством всех указанных верований создавало у человека ощущение целостности и гармонии бытия, всему придавало сверхзначимый глубокий смысл. Вот почему многие отмечают одну из главных особенностей мифа: миф – это смыслообразующее начало культуры, это образное, наглядное воплощение духовного уровня бытия, т. е. адаптация духовного мира к условиям человеческого восприятия.

Мифология как мировоззренческая основа культуры Древности.

Исходным пунктом эволюции религии была магия :

• Хозяйственная (вызывание дождя)
• Лечебная (белая)
• Вредоносная (чёрная)

Иной формой общественного сознания первобытного человека была мифология как способ понимания природной и социальной действительности.

Мифология - исторически первая форма духовной культуры. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, т. е. сказаний, преданий пыталось дать ответ на все волнующие людей вопросы. Миф упорядочивает в сознании мир, превращает хаос в космос и тем самым создает возможность постижения мира, представляет его в простой и доступной форме. Миф, как он существовал в первобытной общине, - это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут.

Миф утверждал сверхличные ценности, отсюда и архетипы (т.е. общечеловеческие символы), выражающие объективные представления (мир – вселенная, мать-земля, священный род, герой, старец-мудрец). Пример: Дж. Толкиен и его арехтипы Воина, Мудреца, Врага, Сокровища.

Виды мифов (мифы о):

• космологические мифы (про устройство мироздания, возникновению наиболее важных явлений природы, животных и людей)
• различные стадии жизни людей, тайны рождения и смерти
• достижения людей: добывание огня, изобретение ремесел, развитии земледелия…

Основные виды мифологии – ещё одна классификация мифов:

• Космологические
• Этнологические (происхождение людей и животных)
• О культурном герое (Осирис, Прометей, Христос)

Мифы космологические

А) мифы о генезисе Вселенной (о происхождении)

Первоначально Вселенная представлялась в образе животных, но потом – в образе громадного человеческого организма (антропоморфное представление). Пример: скандинавская мифология, боги создают мир из тела убитого великана, где голова – небо, тело – земля, кровь – море.

Б) мифы о структуре Вселенной

Вселенная – сооружение их трёх миров, скреплённое осью мира.

Пример: “Слово о полку Игореве” орёл – небо, белка – средний мир, волк – преисподняя.

Ось мира в виде:

• Дерева. Под мировым деревом рождались первые люди. (Пример: Зевс был вскормлен козой у дерева)
• Горы. (Пример: в мифах Древней Индии – священная гора Меру)
• Змей/лестница/спираль.

Ось мира и прообразы змея, горы и мирового древа – центральные образы Библии (Пример: ковчег Ноя пристал к горе Арарат после потопа).

Черты мифа:

· отождествление субъективной и объективной реальности. Мифологические образы понимаются как реально существующие. Т.е. миф основан на таком породнении человека с миром, когда человек воспринимает явления природы как одушевленные существа.

· Мифологическое постижение мира носит эмоционально-чувственный характер. Коллективные представления формируются не на основе логического анализа, а на обобщении опыта.

· два аспекта в мифе - диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (отношение настоящего и будущего). С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим.

Роль мифологии:

• Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения - были важными стабилизаторами общественной жизни.
• Устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и таким образом обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

Мифология и обряд. Мифологическое мироощущение выражается не только в повествованиях, но и в действиях (обрядах). Миф и обряд составляли единое целое. Миф - это рассказ, описывающий тот или иной обряд, объясняющий его происхождение и зачем его совершать. Потом миф отделился от обряда. Пример: мифология древних греков, представленная в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера. На базе мифологии формируется героический эпос, легенды, исторические предания, сказки. Мифологическая подпочва сохраняется и в более позднем «классическом эпосе». Через сказку и героический эпос с мифологией оказывается связанной и художественная литература.

Мифология и религия. На самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. Религия на ранних стадиях развития не знает разделения мира на естественный и сверхъестественный. Это разделение появляется лишь на относительно высокой стадии развития религии. Разделение мира на два уровня (естественный и сверхъестественный) присуще и мифологии на довольно высокой стадии развития. Основное различие: культовая система, т. е. система обрядовых действий. И потому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему.
Миф жив! Миф рождается и господствует в культуре на стадии архаичного сознания. Но с развитием рефлекторного сознания полностью не уходит со сцены не только в виде сказок и литературных произведений, но периодически воспроизводится в культуре через социально мифологические конструкции. Например, немецкий нацизм возрождал и использовал древнегерманские языческие мифы, а также создавал разнообразные политические мифы. Исследования 3. Фрейда, Г. Юнга показывают, что в развитых обществах, перестав быть единственной и доминирующей формой культуры, миф не исчезает окончательно - он продолжает жить в бессознательных структурах человеческой психики в форме архетипов.

Миф и сказка. Основная функция мифа - объяснительная. Основная функция сказки - развлекательная и морализаторская.

Появляется понятие микрокосма – замкнутой и целостной системы, образованной телом и душой человека и являющейся зеркальным отражением Вселенной.

21) Своеобразные черты культуры ранней цивилизации (на конкретном примере).

На примере Древней Индии.

К наиболее ярким чертам древнеиндийской культуры можно отнести:

Чрезвычайный консерватизм (на протяжении тысячелетий строились одни и те же дома, прокладывались одни и те же улицы, существовала одна и та же письменность и т. п.);

Чрезвычайную религиозность, представление о реинкарнации, т. е. посмертном перевоплощении.

Тяжелые климатические условия: удушающая жара, сменяющаяся сезонами дождей, буйство растительности, постоянное наступление джунглей на крестьянские посевы, изобилие опасных хищников и ядовитых змей рождали у индуса чувство униженности перед силами природы и их грозными богами.

Во II тыс. до н э. здесь возникла строгая, замкнутая сословно-кастовая система, согласно которой люди неравны не только перед обществом, но и перед богами. Понятие прав и обязанностей применялось не к человеку вообще, а к представителю той или иной касты. Такая ограниченность человеческого существования и жесткая иерархия каст создавали предпосылки для своеобразного понимания жизни в ее связи со смертью. Правильная жизнь воспринималась как условие того, что после смерти человек вновь мог родиться в уже более высокой касте, а за глупую, никчемную жизнь мог быть наказан рождением в образе какого-нибудь животного, насекомого или растения. Следовательно, жизнь – награда или наказание, а смерть - избавление от страданий или же их умножение.

Подобные представления породили у древних индусов стремление к анализу, осмыслению каждого поступка. В мире, как и в жизни человека, нет ничего случайного, что не было бы предопределено его кармой. Карма – cложное и очень важное понятие в индийской культуре. Карма – это сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т. е дальнейшего существования. Неудивительно, что главным стремлением человека становится желание освободиться, вырваться из пут вечной реинкарнации, череды жизни и смерти.

Плодом этих духовных исканий становится буддизм. Его основоположник Будда (Сиддхартха Гаутама). Свое кредо Будда изложил в так называемой Бенаресской проповеди. Там он говорит, что жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворенное желание – это страдание. За путем к уничтожению страданий лежит полное освобождение – нирвана(угасание, затухание).

Будда учил, что существуют две крайности жизни. Одна – жизнь наслаждений, похоти и удовольствий – это недостойная, низменная жизнь. Другая – жизнь аскета, добровольных страданий, она тоже низменная. Совершенный человек выбирает средний путь – путь, который открывает глаза и ум, который ведет к покою, к познанию, к нирване. Учение Будды глубоко нравственно. Он призывает ориентироваться на четыре нормы поведения: предотвращать зло, пресекать зло, способствовать возникновению добра, поддерживать добро.