Источники по истории культуры древних цивилизаций. Художественная культура цивилизаций Древнего мира (кроме Античности)


6.1. Культура и её понимание на Востоке

Если бы мы могли взглянуть на карту Старого Света около 1 тысячелетия до н. э., то могли бы обнаружить три пояса культур: первый пояс образовали бы культуры цивилизаций Древнего Востока. Они образовали полосу государств, протянувшихся с запада на восток от Древнего Египта до Китая. Как правило, начало их образования относят к VI-IV тысячелетиям до н. э. Конец падает на начало нашей эры. Второй пояс состоял бы из культур "варварских" обществ - народов, находящихся на родоплеменной стадии развития, перешедших к земледелию или скотоводству, но не создавших ещё своей государственности. Эти культуры примыкали к поясу культур цивилизаций с юга и с севера. Все они, кто раньше, кто позже, также переходят на цивилизационный путь развития. Над вторым поясом, севернее и под ним, южнее, протянулся третий пояс - архаичных культур доземледельческих общин, народов, которые использовали каменные орудия труда, занимались в основном охотой, собирательством и рыболовством. Это племена Сибири, Дальнего Востока, побережья Северного Ледовитого океана, с одной стороны, и народы южных стран, островов Тихого, Индийского океана, племена Тропической и Южной Африки. Большинство из них дожило до ХIХ и начала ХХ века, а некоторые из них, наверное, войдут и в ХХI век.

Культуры цивилизаций Древнего Востока - наиболее древние из известных нам цивилизаций. С. Н. Крамер выпустил в 1965 году книгу "История начинается в Шумере" - и он был близок к истине. Во многом о культуре древних цивилизаций мы можем судить по письменным источникам, оставленным нам шумерами. Но не меньший материал дают и данные археологии, филологии и другие источники. Исследователей давно привлекает к себе культура Востока вообще, а древнего Востока - особенно. Здесь сложилась своеобразная культура, которая отличается от европейской. В ХХ веке мы привыкли смотреть на Восток "снисходительно", сверху вниз, считая, что это - догоняющий тип культуры, обречённый на отставание от культуры Запада и периодическую модернизацию. Но такое состояние - результат развития за последние 3-4 века - краткий миг в истории. Большую же часть исторического времени культура Востока опережала Запад. Восток - "давал", Европа - "брала". Недаром появилось изречение: "Свет с Востока". И не вернётся ли это положение вновь, в ХХI веке - кто знает? По крайней мере, роль восточной культуры сейчас, на рубеже 2000 года, явно возрастает, растёт и интерес к восточной культуре. Поэтому обойти вопрос об особенностях возникновения этой культуры было бы невозможно.

Культуру Востока отличает от Запада многое. Даже понятие "культуры" на Западе и Востоке несёт в себе разный смысл. Европейское понимание культуры идёт от понятий "возделывание", изменение, превращение продукта природы в человеческий продукт. Греческое слово "пайдейя" (от слова "паис" - ребёнок), также означает "преобразование". А вот китайское слово (иероглиф) "вэнь", аналогичное понятию "культура", пиктографически восходит к начертанию символа "украшение"; "украшенный человек". Отсюда основной смысл этого понятия - украшение, цвет, изящество, литература. "Вэнь" противостоит "чжи" - нечто нетронутое, эстетически грубое, духовно неутончённое.

Таким образом, если на Западе под культурой понимается совокупность и материальных, и духовных продуктов человеческой деятельности, то на Востоке в культуру входят лишь те из продуктов, которые делают мир и человека "украшенными", "утончёнными" внутренне, "эстетически" украшенными.

6.2. Формационное своеобразие культуры Востока

К какому формационному типу отнести восточную культуру?

К. А. Витфогель охарактеризовал "восточное общество" как первобытнообщинный строй с эксплуататорским государством. Ф. Тёкеи полагал, что Ханьский Китай (со II в. до н. э.) уже был феодальным и оставался таковым вплоть до ХIХ века. Ф. Тёкеи, а за ним и Ж. Шено считали, что "нетипичную" линию исторического развития образует уже культура Древней Греции, а следовательно, и европейская культура. В то время как остальной мир, в том числе и восточные культуры, цивилизации, следовал естественным путем. Сходные тезисы отстаивали Е. С. Варга и Л. А. Седов.

Для того, чтобы обосновать правильность существования "азиатского способа производства", а значит и особого "азиатского", "восточного" типа культуры, необходимо было обосновать четыре параметра:

особый, азиатский, уровень развития производительных сил;

особую систему отношений собственности;

особые методы присвоения эксплуататорами прибавочного продукта;

нерабовладельческую, но, в то же время, и не феодальную классовую структуру.

В целом, выделить эти параметры не удалось.

Таким образом, говорить об особом "азиатском" типе культуры Востока не приходится, но можно и нужно говорить о своеобразии культуры Востока. Ведь один и тот же базис "может обнаружить в своём проявлении бесконечные вариации и градации".

Ю. В. Качановский выделил пять основных черт, в которых проявляется своеобразие исторического развития Востока:

1. более сильная тенденция сохранения общинных структур;

2. важная экономическая роль государства;

3. установление верховной собственности на землю;

4. тенденция развития феодализма без крупного помещичьего хозяйства;

5. централизованная, деспотичная власть.

В качестве характерных черт "азиатского" общества и его культуры можно назвать:

для характеристики производительных сил - уровень, обусловленный их искусственным невозрастанием;

в качестве особой системы отношений собственности - система государственно-бюрократических, иерархических отношений;

в качестве особых методов присвоения прибавочного продукта - метод эксплуатации знаний, превентивное перераспределение прибавочного продукта в силу обладания знаниями;

в качестве нерабовладельческой и, в то же время, не феодальной классовой структуры - специфическое сословно-кастовое, иерархическое членение социума с особым местом в нём колоссальной прослойки чиновничества, инженеров и учёных.

Несмотря на некоторые общие черты культуры цивилизаций Древнего Востока:

ранний переход к бронзе как основному материалу культуры (хотя ещё длительное время сохраняются и каменные орудия труда) и

распространение рабовладения, существующего наряду с общинным крестьянством, противоборство государственно-храмового и общинно-частного секторов хозяйства и проч.,

в этих культурах сохраняются различия, обусловившие три модели цивилизаций.

6.3. Модели культуры цивилизаций Древнего Востока

Первая модель культуры цивилизаций складывается в Месопотамии. Культуре Месопотамии предшествуют цивилизация Иерихона (6-е тысячелетие до н. э.), Точал-Киюка (6-5-е тысячелетия до н. э.). В 5-4-м тысячелетиях до н. э. возникает цивилизация в верхней Месопотамии. Первоначально государственность в этом районе возникает в предгорьях, и лишь позднее спускается в долины рек Тигра и Евфрата. В 4-3-м тысячелетиях до н. э. цивилизация охватывает и нижнее Двуречье - появляется Шумер.

На заливных землях в долине реки Евфрат земледельческие народы стали получать огромный по тем временам прибавочный продукт. Но необходимость его сохранения и распределения, а также организации общинных совместных работ по регулированию водных потоков, созданию ирригационных сооружений, очень рано привела к созданию государства. Это государство включало в себя и город, и прилегающую территорию. Его было предложено называть номом, в отличие от полиса, государства-города. Номы в древнем Шумере располагались на реке или оросительном канале, а не на торговом пути, что свидетельствует о слабом развитии торговли.

Центром организации работ и хранения прибавочного продукта был храм. Храм был центром города, государства. Поэтому такое государство называют "храмовым". Правители "энси" - государства - называли себя не по названию территории, города, а по имени бога того или иного храма. Храмы были основными собственниками земли, жречество выполняло и светские функции - контроль и организация работ, и сакральные - проведение религиозных мероприятий. Жрецы храма были и правительственными чиновниками, и служащими городской администрации.

Боги - это хозяева территории, её хранители. Но они же - и персонифицированные силы природы, астральные тела, космические стихии. У каждого нома были свои боги. Между номами происходила борьба, победа нома приводила к победе бога-покровителя. Он занимал главенствующее место в пантеоне богов. Древневосточная религия - общинная. Здесь ещё не образовалось догм, они ещё не объединены в систему. Главное в такой религии - ритуал, обряд, культ, а не вера, чувство, мысленное обращение, любовь. Чувство веры, любви к богу появится позднее. К середине III тысячелетия до н. э. (XXIV в. до н. э.) происходит объединение номов в единое государство. Оно напоминало военный союз и оставалось непрочным. Древние шумеры говорили на неизвестном нам языке. Он не принадлежал к семитской группе языков. Но именно они изобретают письмо, сперва рисунчатое - пиктографию, потом слоговое - клинопись.

Шумер враждовал с Аккадским царством, которое образовано было семитскими племенами. Оно располагалось в среднем Двуречье. В результате длительной борьбы Шумер был завоёван и образовалось государство, объединившее среднее и нижнее Двуречье под властью Саргона Древнего. В XXII в. до н. э. царство Саргонидов распадается под давлением племён Загроса, а в XXI веке - образуется вновь централизованное государство "Ур халдейский", откуда происходит Авраам. От династии Ура остались сотни тысяч глиняных табличек-документов, огромные зиккураты - храмовые комплексы - украшали города, сложилась строгая система отчётности, за которой следила бюрократия. Все подданные царя именовались рабами. Сохранился отчёт - табличка пастуха, в которой он сообщает, где пас скот. Есть табличка о списании двух голубей на царскую кухню. Но всё это прошло. Создаётся новое государство - Вавилон. История продолжалась.Вторая модель культуры цивилизации складывается в Древнем Египте, в долине Нила. По языку население Древнего Египта принадлежит к семито-хамитской группе, то есть находится в родстве с древнееврейским, арамейским, аккадским языками, но есть определённое родство и с берберо-ливийскими, кумитскими, гадскими языками. На территории Египта археологами найдены следы культур палеолита, но связать их с тем или иным этносом невозможно. Очень рано в этом районе появляются изделия из меди - в V-IV тысячелетиях до н. э., но период систематического распространения бронзы начинается позднее - во II тысячелетии до н. э. и только среди элиты. Вплоть до Птолемеев земледельцы пользовались изделиями из камня. Отсюда известный консерватизм культуры. Ежегодные разливы Нила приносили богатые урожаи и без совершенствования орудий труда.

Становление цивилизации в Древнем Египте происходит в 4-3-м тысячелетиях до н. э., примерно в то же время, что и в Шумере. Первоначально в Египте насчитывалось до 40 номов - центров, по всей вероятности, племенных княжений. Границы номов были довольно устойчивы и сохранялись на всём протяжении истории. Вся территория делилась на две части: Верхний и Нижний Египет. Это членение также достаточно устойчивое. Фараон именовался "Владыкой" "обеих земель". Первоначально шло образование номов, затем номы объединились в два царства, а затем уже произошло объединение царств, земель в единое государство. Государству принадлежит ведущая роль в объединении страны. Фараон соединил в себе функции "царя" - главы исполнительной и судебной власти, "вождя" - предводителя на войне, и верховного жреца, исполняющего религиозные функции. Главным культом, отражающим идею единства государства, был культ фараона. Фараон - живой бог на земле. С деятельностью фараона, его здоровьем связывалось благополучие страны, урожайность полей. Очень долго существовал обряд хепсет. Он представлял собой ритуальный бег фараона, во время которого правитель демонстрировал свои силы, здоровье и как бы возрождался заново - обновлялся. Ритуал имел религиозное значение, поскольку символизировал высокую урожайность полей. По приказу фараона разливался Нил. Всё население Древнего Египта именовалось "рабами" фараона, хотя были и свободные общинники, ремесленники и т. д. Но они обязаны были отработать определённое количество времени на государство. Здесь очень быстро государственно-храмовый сектор поглотил, подчинил себе общинно-частный.

Третья модель культуры цивилизации - хетто-ахейская. Она возникает позднее, уже после сложения месопотамской и египетской и в иных географических, климатических условиях. Здесь государственно-храмовый сектор не составляет единого целого. Государственно-храмовый комплекс не концентрирует в своих руках основную массу прибавочного продукта, он остаётся в руках общинно-частного сектора, мы бы сказали "гражданского общества". В результате для этой модели культуры не характерна неограниченная власть царя. У хеттов царская власть была ограничена советом знати, в трире господствовала олигархия. Государства этой модели имели характер военных союзов, а не унитарных государств. По этой модели развивалась культура Ахейская, Хеттская, Миттанийская, Египетская империя в Сирии времён Нового царства и др.

Одним из случаев такого варианта развития культуры и цивилизации является античная культура. В этом случае возникает особый вариант общинно-частного сектора - полисная собственность, в то время как государственная собственность получает слабое развитие.

В дальнейшем речь пойдёт о первых двух моделях культуры древних цивилизаций Востока, ибо именно они определили специфику его развития на долгие годы.

6.4. Специфика развития культуры Востока: от древности к современности

Исследования палеоантропологов показывают, что в период каменного века "от африканских саванн до чехословацких холмов и на востоке от самого Китая люди образовали единое гигантское генетическое сообщество... в котором... всё время шел обмен физическими и поведенческими чертами". Таким образом, культура в период палеолита, мезолита была более-менее единой и однородной у всех народов.

Но переход к варварству, а затем цивилизации приводит к неравномерности в развитии культур.

Первые цивилизации возникают на Востоке: Китай, Индия, Шумер, Египет. Таким образом, восточная культура обгоняет западную. "О Солон, Солон, вы, греки - как дети...", - говорит египетский жрец в "Диалогах" Платона и это верно. И в первом, и в пятнадцатом веках нашего времени, "новой эры" китайцы "в общем далеко опережали Европу". И не только китайцы. То же можно сказать и о других народах Востока, например, арабах VIII-XIII вв. Более того, некоторые исследователи считают, что неолит, эллинизм и Ренессанс наиболее тесно сближали культуры Востока и Запада.

В то же время, обнаруживается отставание Востока от Запада во многих областях культуры в Новое время, заложившее основы индустриальной культуры.

Почему наблюдается это отставание?

Например, причиной отставания Востока считается отсутствие здесь своего Средиземного моря. Но почему в период неолита это обстоятельство не влияло на отставание Востока? То есть географический, природный фактор не действует.

Может быть научный, технический?

Широко представлено мнение о "культурном" отставании Востока (в частности, Китая). Но так ли это? Вплоть до XV в. Восток опережал в своём культурном развитии Европу: некоторые говорят о "Восточном Возрождении". Например, порох был изобретён в Китае в IX в. до н. э., механические часы - в VIII в. до н. э. (то есть на 6 веков раньше, чем в Европе). Бумага изобретена в 105 г. н. э. (то есть почти на 1000 лет опередили Европу), печатание текста с доски - в 9 в. н. э. (то есть на 600 лет раньше, чем в Европе), а типографский способ известен в Китае на 400 лет дольше, чем в Европе. В 130 г. н. э. китаец Чан Хэн изобрел сейсмограф. Уже в VII в. н. э. строятся арочно-сегментные мосты. На 15 веков раньше в Китае начинается производство железа и открывается железоплавильная технология. В I в. до н. э. китайские астрономы открывают солнечные пятна. Спустя 1700 лет они будут "открыты" Галилеем. Первый фарфоровый завод появился в Китае в 1369 году. Производство фарфора здесь основывалось на высокой степени разделения труда. Китай - родина шёлка, компаса. Именно в Китае изобретается шлюз и строятся крупнейшие каналы. Китайцы изобрели кормовой руль и первыми освоили плавание галсами и т. д. Этого Европа ещё не знала.

К Возрождению Восток опережал Запад в культурном развитии. Почему же намечается отставание? Его не объяснить ни географическими, природными факторами, ни научными, техническими.

Мы можем обнаружить известные параллели в развитии культуры на Востоке и Западе. Зарождение первых цивилизаций началось с III тысячелетия до н. э. Во II-V в. н. э. происходили столкновения с "варварами" (римляне называли их "barbari", китайцы - "ху", "хужэнь"). Примерно в одно время начинает развиваться феодализм - I-VII вв. н. э. К VII-VIII вв. н. э. складываются могущественные государства-империи.

Начинается развитие духовной культуры. Как и на Западе, в Китае оно проходит под лозунгом обращения к "древнему" "гу вэнь" - в Китае, в Европе - Каролингское Возрождение". Но сам термин - "фугу" (возвращение к древности) появляется позднее, точно также как и термин "Ринашименто" у Джорджо Вазари (ХVI в.). Более того, за образец принимается не вся китайская древность, но только "классическая". В Китае мыслители апеллировали к авторитетам I в.: Сыма Цянь, Сымо Сянжу, Ян Сюн. Образцами служили трактаты: "Ицзин" ("Книга перемен"), "Шицзин" ("Книга песен"), "Шуцзин" ("Книга истории"), сочинения Конфуция. Интересно, что в Европе вершина Возрождения падает не на Италию, где оно зародилось, а на Англию. В восточной культуре - на Японию, на период Гэнроку (1688-1704) (рис. 6.8), а не на Китай.Очень близки по содержанию и последующие культурные эпохи, например, Просвещения. В Японии появляется плеяда просветителей, происходит выдвижение на арену "просвещенных монархов": Канси, Юн-чжен, Цян-Лун и др. В китайском памятнике XIV в. "История Сун" времена "Вей" и "Лючао" - с III в. до VII в. - оцениваются как "средние века".

В это время здесь появляются элементы культуры, аналогичные европейским. К VII в. Янь Ши-чу даёт редакцию пяти древних текстов: "Ицзин", "Шицзин", "Шуцзин", "Чуньцю", "Лицзи". Они составляют канон, "утверждённый текст" - "диньбэнь". Затем были отобраны комментарии, которые Кун Ин-да счел "правильными" - "чжэньи", то есть происходит канонизация.

В литературе также происходит канонизация: появляется "избранное в литературе" - "Вэньсуань", следовательно образуется закрытая, догматическая система текстов, которые санкционируются политическими и религиозными авторитетами.

В Европе в это время издается "Сумма теологии" Фомы Аквината и прочие "Суммы...". Складывается и практика трактовки текстов, фраз, слов - она называется "сюньгу", на западе - экзегетика.

Таким образом, средневековая культура имеет много общего:

1. догматизм как мировоззрение;

2. толкование текстов как метод познания;

3. схоластика как форма псевдонауки.

Складывается и стремление преодолеть эти отжившие своё, феномены.

Накамура Тэкисай в предисловии к "Чзиньсы му" писал: "Считается, что в идейном мире конфуцианства с наступлением периода Сун (Х в., он служит датировкой новой эпохи) началась новая эра. ...Провозгласили учение в природе... Ибо учёные Ханьского и Танского времени самым важным считали дать как можно больше толкований".

Но то же самое происходило и в Европе! Фрэнсис Бэкон писал, что нам даны две книги: Книга Писания, в которой вскрывается воля божья, и Книга природы, в которой раскрывается могущество Бога. Таким образом, это ещё не отказ от текста, авторитета, веры, но шаг в сторону.

На Востоке этот процесс секуляризации шёл быстрее. Приобретение знания - самое первое, но не самое важное; самое важное - достижение моральной и интеллектуальной человеческой высоты", - считали философы сунской школы. Таким образом, знание и мораль - рассматриваются в единстве. Притом более высокой ценностью считается мораль.

Главное в культуре цивилизации Древнего Востока - это сохранение и восстановление - если что-то нарушено - порядка, организации, закона. Подданные должны поддерживать закон - они должны вовремя вносить налоги, платить подати, выполнять повинности. Придворные, царедворцы также должны знать закон - ритуал, церемониал, которому подчинялась придворная жизнь. Если порядок нарушался, например, не поступали налоги - это воспринималось как гнев богов, как гибель культуры. Миропорядок срочно надо было восстанавливать.

Из необходимости сохранять утверждённый миропорядок родилась наука: если границы полей смыло наводнением, их надо восстановить в той же форме, в какой они существовали до разрушения. Если двор, хозяин, платит налог, то надо исчислить, правильно ли он его платит. Ход полевых работ, разливы рек, засушливые сезоны - цикличны. Надо познать закономерность этих циклов, а для этого нужна астрономия: "Сотис великая сверкает на небе - Нил выходит из берегов".

Но и искусство также утверждает и отражает сложившийся порядок, космос. В культурах древних царств искусство выполняет весьма важную роль: оно является средством поддержания мироздания, исполнения закона и порядка. Если на архаической стадии искусство соединяло, сводило человека с другими, то теперь оно ставит его перед миром богов, позволяет ему увидеть их жизнь, участвовать в ритуале поддержания существования этого мира. Интерес художника древнего мира вращается исключительно вокруг жизни богов и фигуры царя. Но царь - это и божественное существо (как, например, египетский фараон - живой бог солнца Ра), и глава государства (империи), и обычный человек.Поэтому древнеегипетский художник изображает фараона не только в мире богов (где он, как бы поддерживает с другими богами миропорядок). Фараон изображён на войне - он мчится на колеснице, давя врагов, на охоте поражает из лука львов, в своём дворце - принимает иностранные посольства, в быту - отдыхает вместе с женой.Поскольку фараон имеет приближённых и слуг, а те в свою очередь, своих и т. д. до рабов, уже ничего не имеющих, божественная сила распространяется через священного царя на весь его народ. Поэтому в центре древнего рисунка и картины канонического типа всегда стоит фигура священного царя, от неё к периферии волнами расходятся изображения других людей - царицы, приближённых царя, военачальников, писцов, земледельцев, ремесленников, рабов, пленных.Задача, стоящая перед древним живописцем и вообще искусством - поддерживать миропорядок и закон, - способствовала выработке живописного канона: формирование устойчивой неизменной композиции, предпочтение покоя перед движением, ритуальных поз перед обычными, естественными; разномасштабность изображаемых фигур (царь изображался в одном масштабе, самом крупном, а остальные, в соответствии с положением, во всё более мелком); выделение преимущественных направлений обозрения (толпа перед храмом, фронт войск или работ). Последний момент и объясняет, почему многосторонний обход, изображение и видение предметов как бы в разных проекциях сменился другим способом изображения - все виды объединились вокруг главного.

Но Древний Восток наложил отпечаток на культуру цивилизации, придал ей специфические черты, отличающие её от культуры Запада.

6.5. Особенности "восточной" культуры в её сопоставлении с "западной"

1. Основой письменной культуры Запада является алфавит - совокупность знаков, выражающих звуки. Для восточной культуры характерен иероглиф, фиксирующий значение.

Для Запада характерны атомарная система алфавитного письма, анализ как основной метод распознавания звуков и дальнейший синтез значений. Самостоятельное значение, семантическую нагрузку несут отдельные части слова: корень, суффикс, приставки и т. д. Они сообщают грамматический смысл целому - слову. За словом стоит понятие - форма мышления. Образное содержание предмета в понятии фактически отсутствует, редуцировано.

Европейские понятия, например, "человек" или "индивид" - воспринимается чисто атомарно. А вот японское понятие "НИНГЭН" (человек) означает и общественные отношения, которые устанавливаются между индивидами, и самого индивида.

2. Употребление синонимов в Западной культуре основано на понятийном содержании слов безотносительно к графической оболочке слова. Правда, в древнескандинавской поэзии широко применялся приём звуковой аллитерации

В восточной культуре разветвление смыслов строится по типу наглядного изображения. Здесь символ, метафора задаются графическими образными тождествами, характеризующимися иероглифическим символом. Сама оболочка понятия - не внешняя форма, а содержательная форма.

3. В Западной культуре языку отводится роль средства выражения, трансляции смысла. В восточной культуре иероглиф не просто передаёт смысл, а содержит его в себе. Иероглиф есть единство цели (понятия) и средства (изображения).

4. В западной культуре поэтому мыслится, возможно, несовпадение "цели" и "средств". В восточной - средства понимаются как развернувшееся содержание цели.

5. В западной культуре на этом основано различие цели и средств, различие, противоречие между техникой, технологией и ценностями, нравственностью, личностно-эмоциональным миром человека. В восточной культуре развитие техники, технологии и нравственности, ценностей - неразрывно. Отсюда особая роль, которая отводится сохранению природы.

6. В западной культуре наука направлена на преобразование природы, отсюда природа воспринимается как чуждая человеку сила. "Опыт" - метод науки нового времени, образован от слова "пытка". Человек "пытает" природу, добиваясь от неё насилием раскрытия тайн. В восточной культуре наука ищет тождества, единства природы и человека, природы и культуры.

7. Для европейской культуры "понять" - значит дать повторяющийся результат, то есть "воспроизвести". Отсюда мы имеем специфический мир порождённых нашей культурой превращенных форм - и не природных, и не социальных. Например, научный язык. Для восточной культуры "понять" - значит вжиться в этот мир, ощутить свою, человеческую, сопричастность этому природному миру. Поэтому мир культуры максимально приближен к природному. Пример - "Сад камней". Характерно стремление максимально сохранить природу, в большем объёме. Например, искусство создания букетов - икебана.

8. Для западной культуры характерен антропоцентризм, для восточной - природоцентризм. Человек - не центр, не точка отсчета, а элемент целостной системы "природа - культура".

9. Для западной культуры характерен "вещизм", "товарный фетишизм" - "покупать, покупать, покупать", инстинкт собственника. Для восточной - "минимизация" потребностей. Например, в убранстве традиционного японского дома.

10. Для Запада характерно признание безличностного, анонимного восприятия культуры: "все - потребители". Для восточной культуры характерен личностный характер формирования культуры: есть "Учитель". Это объясняется тем, что языковой перевод текста совпадает с передачей смысла: здесь не нужен посредник, толкователь, комментатор. В восточной культуре сохраняется ситуация, когда без комментариев перевод теряет часть содержания. Например, "Коран" имеет семь слоёв комментариев.

11. Внетекстовое молчание означает отсутствие смысла - в западной культуре. В восточной культуре - молчание есть способ постижения смысла.

12. В западной культуре цель науки - истина. Она имеет практическую отдачу. В восточной - цель знания - выработка ценностей, выходящих за рамки утилитарности.

13. В западной культуре познание и нравственность разделены. Основной вопрос науки: "истина - неистина". В восточной культуре познание - средство нравственного совершенствования. Основной вопрос - соотношение добра и зла.

14. В западной культуре постижение всеобщего, законов - основная цель. Единичное невыразимо непосредственно в языке, в науке. В восточной культуре основное внимание уделяется индивидуальности, единичному.

Например, европейская медицина хорошо справляется с эпидемиями, с массовыми заболеваниями, но пасует при лечении психических заболеваний, при контакте с конкретным человеком, восточная медицина - наоборот, более сильна при воздействии на индивидуум, скажем, путём иглоукалывания.

15. Отличается на Востоке и трактовка "гуманизма". Термин "гуманизм" был введён в Италии Колюччо Салютати и Леонардо Бруни. Они заимствовали его у Цицерона. В Китае Хань Юй вводит термин "ЖЭНЬ", отличая свой путь от пути до него. Но содержание этого термина ("Пути") - иное. Конфуций проповедовал любовь к человеку, Хань Юй - любовь ко всему, к миру, понятому пантеистически и одухотворённо.

Таким образом, восточный гуманизм не был антропоцентричен. Чжан Мин-дао говорил: "Моя душа - то же, что и душа трав, деревьев, птиц, животных. Только человек рождается, приняв срединное Неба-Земли" . Таким образом, это своеобразное экологическое мировоззрение, "природоцентризм".

Глава 4

4.1.

4.1.1.

4.1.2.

4.1.3. «Осевая» культура Индии

4.1.4. «Осевая» культура Китая

4.2.

4.2.1.

4.2.2.

4.2.3.

4.3

4.4

Античность как новый тип культуры и цивилизованности

Античность оставила в наследство мировой культуре опыт демократического устройства общества и богатейшее мифотворчество, величайшие произведения литературы и искусства, законы гармонии и красоты человеческого тела, точность математических доказательств и разнообразие философских идей, свободу духа и обретение христианской веры. Античная культура (культура древних Греции и Рима) стала фундаментом всей европейской цивилизации. Именно к ней восходят литературные жанры и философские системы, принципы архитектуры и скульптуры, основы астрономии, математики, естествознания, определившие облик культурной Европы. Античность, тысячелетняя культура которой накопила бесценные и непревзойденные сокровища человеческого духа, обладает уникальным выразительно-чувственным, «телесным» характером и сохраняет необычайно притягательную силу для ее потомков.

Культурогенез Античности. «Осевое время»

Целый ряд фактов свидетельствует о том, что примерно ко II - III вв. до н.э. многие цивилизационные образования теряют свое прежнее качество. На рубеже н.э. некоторые из них постепенно исчезают с карты мира как яркие и своеобразные региональные культуры (Месопотамия, Египет). Другие претерпевают значительные изменения - хотя и продолжают свое историческое существование, но уже явно в другом качестве: Минойская (Крито-микенская) Китайская, Индийская цивилизации.

К. Ясперс в своем известном труде «Истоки истории и ее цель» приводит ряд показательных, на его взгляд, фактов, появившихся в период с VIII по II вв. до н.э.: в Китае появляются практически все известные крупнейшие направления китайской философии: конфуцианство, даосизм, модизм и др.; в Индии создаются Упанишады (толкования Вед); на это же время приходится жизнь Гаутамы Будды, оформление буддизма и других вариантов религиозно-философской мысли; в Иране получает распространение учение Заратустры; в Палестине - учения пророков Исайи, Илии, Иеремии, Второисайи; в Древней Греции (принявшей эстафету от Эгейской культуры) - мощное явление Гомера и философов-физиков, Парменида, Гераклита, позднее - Сократа, Платона и Аристотеля.

Поразительно то, что такие яркие и сильно разнящиеся культурные феномены возникают почти одновременно, но независимо друг от друга, и обладают при этом и некоей общностью.

«Новое, возникшее в эту эпоху...,- пишет Ясперс,- сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира» .Иными словами, появляется философия как особая форма освоения и познания мира.

Развитию нового типа сознания способствуют и потребности в новых формах социального устройства. Во всех крупнейших древних государствах отмечается эпоха дробления на более мелкие образования, между которыми возникают военные распри. Эта эпоха, отмечаемая как «смутные», «темные» времена, заканчивается образованием новых крупных государственных объединений - империй: Индия, Китай, Персия - на Востоке, на Западе - эллинистическая империя Александра Великого и затем - Римская империя.

Эпоха смут обострила общественную потребность в возвращении к старым, патриархальным формам жизни, осмысленным в качестве представления о некогда существовавшем «золотом веке» - эпохе братства и отсутствия антагонизмов, идеальном бытии человечества. Вместе с тем объективно эти социальные катаклизмы стимулировали сознательный поиск новых общественных отношений, осмысление социальных функций и ролей человека - т.е. активное отношение к формам социально-политического устройства. А параллельно этому процессу идет процесс этического самоопределения, выработка этических категорий культурного сознания. Большую роль начинают играть идеи воспитания, реформаторства, самопознания.

В I тысячелетии до н.э. наблюдается оформление новой экономической основы общества - системы рабовладельческих отношений, рабовладельческого производства. Рабство и рабовладение теперь выступают в качестве основной и универсальной экономической силы. Появляется классическое рабовладельческое государство.

А.Ф. Лосев отмечает, что необходимой предпосылкой рабовладельческого производства выступает потребность частичного освобождения человека от безусловного господства общинно-родовых авторитетов и предоставления ему хотя бы какого-то минимума личной инициативы в условиях роста занимаемой территории, роста населения, торговых связей, усложнения всей производственной и социальной жизни. Этот необходимый минимум инициативы давало первоначальное разделение труда на труд физический и умственный. Высвобождение части общества от физического труда создало условия для рабовладения - с одной стороны, для мощного подъема всей античной культуры, прежде всего духовной, интеллектуальной, художественной - с другой .

То общее, что связывает указанные факты между собой, состоит в появлении нового субъекта культуры - отдельного человека , индивидуума . Доминировавший в предыдущую эпоху тип культурного сознания - родовой - сменяется индивидуально-родовым , что в сфере философии проявляет себя как рефлексия, сознательный поиск истины, в социальной жизни - активность в переустройстве общества и нарождение всей этической проблематики, в производстве - появление субъекта владения и становление экономических отношений собственности.

Индивидуация , т.е. «вызревание» отдельного человека, его ценностное выделение из родового, общинного коллектива - процесс постепенный и поступательный, который так или иначе наблюдается во всех вариантах архаических цивилизаций. В египетской культуре он, в частности, выразился в ослаблении изобразительных канонов в искусстве (так называемая «амарнская линия»), нарастании индивидуальных, портретных характеристик изображаемого в ущерб типичному, родовому, повторяющемуся. В Месопотамии рано отмечается специфическое понимание времени как линейного и необратимого, в связи с чем здесь раньше, чем в других архаических культурах нарастает интерес к теме и проблеме смерти / бессмертия (ср. мифы о Гильгамеше и поиске им бессмертия). Как универсальный механизм индивидуации выглядит в ранних цивилизациях культ исключительной «личности» - фараона, правителя, царя - получеловека-полубога. Ценность этого культа заключалась в том, что наряду с божественным началом так или иначе замечается начало человеческое.

Указанные изменения говорят о том, что ранние цивилизации уходят в прошлое и начинается новый этап цивилизационной истории человечества - Античность.

В научной литературе пока не сложилась традиция последовательного разграничения архаических и античных цивилизаций. Одним из первых предпринял такое разграничение К. Ясперс с помощью своего историософского понятия «осевое время».

Осевая» культура Индии

Значительно позднее, чем ведизм, а именно в VI веке до н.э., начал формироваться буддизм . Его основоположник Будда - создатель буддистского учения - принадлежал к кшатрийской семье и был принцем царствующего дома. Его подлинное имя - Сиддхартха Шакьямуни , он родился в 563 году до н.э. в местечке Лумбини (Непал). Когда ему исполнилось 40 лет он «достиг просветления» и стал называться Буддой – «просветленным».

Будучи первой в истории человечества мировой религией, буддизм содержал в основе своей доктрины идею о спасении, именуемую «нирваной» . Достигнуть нирваны могут лишь монахи, но стремиться к «освобождению» должен каждый. В отличие от индуизма, буддизм провозгласил возможность спасения - нирваны, вне зависимости от социальной принадлежности. Праведная жизнь и добрые дела - вот, что ведет человека к «освобождению». Будда призывал следовать «восьмеричным путем» - праведным взглядам, поведению, усилиям, речи, образу мыслей, памяти, образу жизни, самоуглублению. Нравственно-этическая сторона учения играла в буддизме огромную роль. Буддизм не признавал существование бога-творца, порождающего мир и человека с определенной богом судьбой. Он выдвигал идеи о всеобщем равенстве людей по рождению, о демократическом характере буддийской монашеской общины (сангхи), выступал против кастовых перегородок.

Буддизм провозгласил четыре «благородные истины»: 1) жизнь есть страдание; 2) корень страдания - в жажде жизни; постижение истины более ценно, чем растительное и животное состояние; 3) уничтожением жажды жизни уничтожается страдание; путь к свободе - освобождение от чувственных обольщений; 4) есть путь, ведущий к уничтожению страдания; страшно удовлетворение от праздности мысли и тела.

В буддизме говорится о том, что душу трудно сдерживать, и только успокоив ее, отрешившись от желаний и привязанностей, человек способен сохранить душевное равновесие. Душевное равновесие достигается путем предотвращения всякого зла и поддержкой добра.

Буддизм не лишен и космологических представлений, согласно которым следует различать три сферы: высшей духовности – «чистого» духовного начала, средней духовности, где находятся божества и бодхисатвы (существа, достигшие просветления, но из сострадания к миру отказывающиеся вступить в нирвану), низкой духовности - мир сансары, где происходит постоянное перерождение души.

Социально - нравственная направленность буддизма привлекла в ряды его приверженцев многих людей. Овладев умами и сердцами многих народов Азии, буддизм стал являться мировой религией. Однако у себя на родине буддизм был вытеснен индуизмом, но не исчез бесследно, оставив и индийской культуре глубокие следы.

Осевая» культура Китая

После распада царства Чжоу Древний Китай входит в новую историческую эпоху. Время с 722 по 481 гг. до н.э. было названо порой «Весны» и «Осени».

В VII в. до н.э. семь наиболее сильных уделов образуют союз, который должен был подготовить страну к созданию централизованного государства. Объединение семи правителей не стало достаточно прочным, и в V в. до н.э., между ними вспыхивает острая борьба за верховную власть, названная эпохой «Воюющих царств», продолжавшаяся почти два века. В борьбе сильнейших государств Цинь, Янь, Чу, Вей, Чжао, Хань и Ци, побеждает царство Цинь. Его победам над соседями способствовала новая организация войска: в атакующих отрядах ставили молодежь, а в обороняющих - пожилых войнов.

Покорив шесть царств соперников, и учинив там резню, правитель Цинь, по имени Чжен-Ван, объявил себя «хуанди» (императором), и стал именоваться Цинь Шихуанди . В подвластных ему землях он покончил с властью удельных правителей, разделил всю страну на области и уезды. По воле Хуанди назначались управляющие административно-территориальными делениями. Были введены единые письменные знаки, упорядочены меры веса и длины, утверждены единые законы. Строгое следование законам Цинь Шихуанди считал главным условием порядка в стране. Бунтовщики подлежали казни. Семья отвечала за поведение каждого своего члена. Поддерживалась крепость патриархальной семьи и родственных уз.

Кардинальные сдвиги происходят и в развитии производительных сил. Осваивается плавка железа, и распространяются железные орудия труда, позволяющие ускорить процесс подъема ремесла и производства. Ведется активная деятельность по созданию гидротехнических сооружений в бассейнах крупных рек. С ирригацией был связан переход к интенсивной системе земледелия. С этого времени развитие культуры поливного земледелия становится залогом прогресса китайской цивилизации.

Растут торгово-ремесленные города с многочисленным населением до 500 тыс. человек. Строятся дороги и каналы, появляется единая денежная система. Циньская армия становится одной из самых боеспособных, а государство принимает черты военно-бюрократической деспотии.

Цинь Шихуанди положил начало строительству Великой китайской стены - Вань ли Чан Чэн (стены длиной в десять тысяч ли). Возводились великолепные дворцы, а усыпальница самого Цинь Шиуханди может потягаться с пирамидами Древнего Египта. В течение 37 лет около миллиона человек строили ее на горе Ли. Дно усыпальницы и ее стены были выложены лакированными камнями и яшмой. Там же находились модели священных гор и наполненные ртутью копии морей и рек с плавающими рыбами и птицами. Поэтому потолку придали вид звездного неба с моделями известных планет. Известно, что после смерти государя вместе с ним захоронили несколько сот девушек, в их числе и десять его сестер.

Государство Цинь вошло в историю древнекитайской цивилизации как классический период ее духовно-интеллектуальной культуры. Огромное количество философских учений, развитие гуманитарных знаний, математики, физики, астрологии, письменности явилось важнейшим этапом китайского культурного строительства. Напомним, что именно тогда сложились основные направления философской мысли Древнего Китая: конфуцианство и даоизм.

Вскоре после кончины первого Хуанди вспыхнуло мощное междоусобное восстание, победил в котором Лю Бан - волостной начальник. В 202-206 гг. до н.э. он был провозглашен императором и стал основателем новой династии Хань .

Новая империя Хань (206-220 гг. до н.э.) стала одной из сильнейших держав древнего мира. Для национальной истории Китая это был этап, в течение которого произошло объединение древнекитайской народности. История Ханьской империи обычно подразделяется на два периода: 1) Ранняя Хань (206 г. до н.э. - 8 г. н.э.); 2) Поздняя Хань (25-220 гг. н.э.).

Придя к власти, Лю Бан отменил жесткие законы Цинь, ослабил тяжкое бремя налогов и повинностей. Основой производства по-прежнему выступало рабство, и работорговля получила бурное развитие. Лю Бан Уди («Государь-воин») вел беспрерывные захватнические войны, присоединяя к своей империи северо-западные земли.

В это же время Китай устанавливает связи со многими государствами на Великом шелковом пути , протянувшимся на 7 тыс. км от Чаньани до стран Средиземноморья. Из империи Хань на Запад везли драгоценные металлы, железо, художественные изделия из бронзы, кости, глины, ну и, конечно, шелк. Вывозили же пестрые ковры, ткани, стекло, драгоценности, кораллы, лошадей и верблюдов. Благодаря внешней торговле китайцы заимствовали из средней Азии многие сельскохозяйственные культуры: фасоль, виноград, ореховые и гранатовые деревья.

Однако захватническая внешняя политика Уди истощала государство Хань, что приводило к недовольству широкие народные массы. Волна прокатившихся восстаний позволила политику Ван Манну (9-23 гг. до н.э.) совершить дворцовый переворот и свергнуть династию Хань. Ван Ман провел реформирование государства, в результате чего была конфискована земля, принадлежащая аристократам, были усилены государственные монополии на железо, соль, вино и установлены твердые цены, запрещена покупка и продажа рабов.

Но реформы Ван Мана потерпели фиаско, и на императорский трон взошел Туан Уди (25-57 гг. до н.э.), основавший позднюю династию Хань. Этот период являлся доминантой культурных достижений Древнего Китая. Был усовершенствован лунно-солнечный календарь, изобретен компас, сконструирован прототип сейсмографа, сооружен небесный глобус. Математики изобрели отрицательные числа и уточнили значение числа «π». Потрясающего мастерства достигли шелкоделы и производители лаковых изделий. Великим достижением Древнего Китая явилось изобретение бумаги из древесного волокна и туши. В литературе наибольшего подъема достигает песенно-поэтический жанр, тесно связанный с воспеванием природы, ее поэтизацией. В Цинь-Ханьскую эпоху складываются основные особенности традиционной китайской архитектуры, появляются зачатки портретной живописи и монументальной скульптуры.

Несмотря на видимое процветание, позднеханьская империя таила в своей социально-политической модели глубокие противоречия. Разразившийся кризис вошел в историю как восстание «Желтых повязок». С повстанцами жестко расправились, однако дальнейшее деление власти завершилось гибелью Ханьской империи, распавшейся на три самостоятельных царства: Вей со столицей в Лояне, У со столицей в Цзянькане и Шу с центром в Чэнду...

Модель бытия.

Представление Античности о бытийном универсуме было заложено в древнегреческой культуре и связывалось с идеей порядка, поскольку передавалось понятием «Космос». В этом понятии заключалось видение мира как определенным образом упорядоченной системы (греч. kosmos означало и «вселенная», и «царящий во вселенной порядок»).

«Изначально оно [слово «космос» – Авт .] прилагалось либо к воинскому строю, либо к государственному устройству, либо к убранству «приведшей себя в порядок» женщины и было перенесено на мироздание Пифагором, искателем музыкально-математической гармонии сфер» .

Не случайно мифология греков трактовала появление мира, всего сущего, из Хаоса – неопределенной, туманной зияющей бездны, лишенной всякого упорядочивающего начала. Тем самым Космос не только возникает из Хаоса, но и противопоставлен тому как установленный порядок и организация – беспорядку и стихии.

Космос понимался как нечто видимое, слышимое, осязаемое – т.е. как чувственно воспринимаемое, материальное, постоянно пребывающее в изменении. Но помимо этого Космос также одушевлен и разумен, что, как видно, уподобляло его человеку, субъекту. Как мы еще не раз убедимся далее, «человеческое измерение» - одна из коренных черт всей античной культуры.

Разумное начало, присущее Космосу, передается древнегреческим понятием Логос , означавшим также законы, управляющие Космосом имманентно (изнутри). Разумность Космоса, неразделимость (синкретичность) Космоса и Логосаозначает космологизм античного бытия. Рождение космологических представлений знаменовало собой зарождение всего европейского рационализма.

Античной ментальности свойственно абсолютизировать Космос, т.е. рассматривать его как единственное вечное и независимое сущее . Выше и совершеннее природы ничего нет. Обожествление Космоса (пантеизм ) не исключало политеизма - представления о пантеоне богов, которые не стоят выше Космоса, напротив – олицетворяют собой его отдельные идеи, законы, «частные случаи» (как говорят сегодня – законы природы). В этой картине бытия не столько боги создают мир, сколько мир создает богов. Античные боги – это посредники между Космосом и человеческим миром.

Законы Космоса, спроецированные на мир людей, суть их судьбы. Одна из важнейших категорий античной европейской культуры – категория Судьбы, Рока (греч. tuche, лат. fatum). Через них античный человек осмыслял действие в его жизни законов объективной необходимости. Однако Рок управляет не только людьми, но и богами: именно повинуясь ему, боги определяют индивидуальные судьбы людей. Сами боги не властны над Роком и не могут знать всего того, что ожидает род человеческий и их самих.

В трагедии Эсхила о Прометее показано, что Року подчиняются все боги, даже сам Зевс, что им не дано знать скрытых перспектив бытия. Только титану Прометею (имя которого, кстати, означает «видящий прежде, предсказывающий») открылось будущее Зевса и свое собственное, что дало ему возможность вынести неизмеримые страдания, на которые обрек его вседержитель, позволило в итоге выйти победителем из схватки с главою Олимпа.

Богам, включая Зевса, неведомы до конца все перипетии бытия, они, в сущности, почти так же слепы, как и люди. Следование своим слабостям зачастую делает их рабами многих страстей и приводит к нежелательным последствиям.

Итак, античное понимание Космоса фатально.

Античному хронотопу свойственно представлять бытийное пространство как огромное, самодостаточное, самозамкнутое, «сферически» завершенное, а время – как исторически изменчивое и вместе с тем циклически повторяющееся бытие. Экстраполяцией понятия космического пространства в человеческий мир является древнегреческое понятие ойкумены и его римского коррелята – «великая империя». И в том, и в другом случае освоенное, «оформленное» пространство противопоставляется некому «варварскому» миру, где царит неконтролируемая стихия.

Бесконечность бытия подразумевала бесчисленный ряд изменений, претерпеваемых Космосом, и в то же время - незыблемость царящего в нем порядка. В конечном счете «мир представлялся человеку состоящим из некоторой неподверженной влиянию времени, онтологически консервативной основы, отодвинутой в глубины прошлого или истинного бытия, и пестрой оболочки, постоянно сменяемой в беге времени, обусловленной сегодняшними вкусами и потребностями» . Поиски первоисточника, первотолчка движения чужды античному культурному сознанию, как недоступна ему и идея абсолютной временнóй точки отсчета.

Как и в архаическую эпоху, во времена Античности точкой для линейного отсчета времени могло стать в принципе любое исторически зафиксированное и значимое событие. Так, в греческой традиции летосчисление велось чаще всего по правлениям архонтов (царей), иногда – по Олимпийским играм, у римлян – соотносилось с тем или иным консульством, а позднее все чаще с датой мифологического основания Рима (753 г. до н.э.). Однако эти принципы летосчисления так и не приобрели общекультурного характера.

В целом культурное сознание античных европейских народов, сохраняя такую черту, как традиционализм , обогащается рефлексией . Это приводит к тому, что дорефлексивное мифологическое сознание уступает место рефлексивно-мифологическому (историческому, философско-научному, религиозному, художественному).

Модель человека.

В античной картине мира человек не занимал того привилегированного положения, которое позднее определила ему новоевропейская культура; здесь не Космос «служит» человеку, но человек – Космосу, точнее – тем надиндивидуальным и надчеловеческим принципам, которые вечны и объективны. Иначе говоря, античная культура имеет не субъектную, а объектную ценностную ориентацию .

Античная личность – еще не личность в привычном нам значении этого слова. Она строит себя не по принципу соотнесения с другими, духовно неповторимыми личностями, а по принципу соотнесения себя как части с коллективным целым. Иначе говоря, в Античности личность понимается не духовно, а телесно, природно, как живое человеческое тело (А.Ф. Лосев).

Люди суть порождение (эманация) Космоса и космического эфира. Умирая, они вновь растворяются в нем, как капля в море… Жизнь подобна театральной сцене, люди – актерам, играющим роли в пьесе, сочиненной Космосом. Однако на фоне цивилизованности архаического и восточного типа европейское представление о субъекте выглядит принципиально иным.

Если культурными героями архаики были боги и цари, то культурным эталоном античной эпохи становится человек , отстаивающий свое право на относительную индивидуальную свободу. Античный герой имеет наполовину божественное происхождение, но ему уготована судьба не бога, а человека.

Фатализм в понимании Космоса не исключает активности субъекта , а, наоборот, предполагает ее. А.Ф. Лосев приводит следующую цепочку рассуждений: «Все определяется судьбой? Прекрасно. Значит, судьба выше меня? Выше. И я не знаю, что она предпримет? Не знаю. Почему же я тогда не должен поступать так, как хочу? Если бы я знал, как судьба обойдется со мной, то поступил бы по ее законам. Но это неизвестно. Значит, я все равно могу поступать как угодно. Я – герой. Античность основана на соединении фатализма и героизма» .

Активность субъекта предполагает яркое творческое начало, с помощью которого Разум организует и подчиняет себе деструктивные хаотические силы. Человек Античности готов не только созерцать, но и действовать. Его деятельность направлена на преобразование, совершенствование, «возделывание» бытия . Именно тогда появляется идея «культуры» (функциональный эквивалент – древнегреческая «пайдейя»).

Благодаря свему разумному и творческому началу человек в Античности фактически обожествляется, а Космос очеловечивается, т.е. два начала – субъективное и объективное – стремятся навстречу друг другу, они уравновешены и гармонизированы. Эта сбалансированность универсально-всеобщего и индивидуального и сделала Античность «нормой и недосягаемым образцом» (К. Маркс), столь притягательным для последующих культур.

Литература

Античная цивилизация / Отв. ред. В.Д. Блаватский. - М., 1973

Античность как тип культуры / Отв. ред. А.Ф. Лосев. – М., 1978

Боннар А . Греческая цивилизация. В 3-х т. - М., 1992

Винничук Л. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. - М., 1983

Гаспаров М.Л. Занимательная Греция: Рассказы о древнегреческой культуре. – М., 1996

Древние цивилизации / Под общ. ред. Г.М. Бонгард-Левина. - М., 1989

Зелинский Ф.Ф. История античной культуры / Ред. и прим. С.П. Заикина. 2-е изд. – С.-Петербург, 1995

Культура Древнего Рима: В 2-х т./ Отв. ред. Е.С. Голубцева - М., 1985

Куманецкий К . История культуры Древней Греции и Рима /Пер. с польского В.К. Ронина. - М., 1990

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития: В 2-х книгах.- М., 1992

Мирецкая Н.В., Мирецкая Е.В. Уроки античной культуры. – Обнинск, 1996

Соколов Г.И. Искусство Древней Греции. - М., 1980

Суздальский Ю.П., Селецкий Б.П., Герман М.Ю. На семи холмах: Очерки культуры Древнего рима. – М., 1965

Тахо-Годи А.А. Греческая мифология. – М., 1989

Тронский А.М. История античной литературы. - М., 1988

Чистякова Н.А., Вулих Н.В. История античной литературы. –Л., 1993

Глава 4

КУЛЬТУРА АНТИЧНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

4.1. Античность как новый тип культуры и цивилизованности

4.1.1. Культурогенез Античности. «Осевое время»

4.1.2. «Осевые» цивилизации «западного» и «восточного» типа

4.1.3. «Осевая» культура Индии

4.1.4. «Осевая» культура Китая

4.2. Типологическая характеристика европейской Античности

4.2.1. Древняя Греция и Древний Рим как локальные цивилизации европейской Античности

4.2.2. Ментально-ценностное ядро античной культуры

4.2.3. Типология культурной практики

4.3 . Культурная практика в Древней Греции

4.4 .Культурная практика в Древнем Риме

ОСОБЕННОСТИ СТАНОВЛЕНИЯ РЕЧНЫХ ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИХ КУЛЬТУР

Общественные образования, которые называют древними, или древнейшими, цивилизациями, стали появляться в разных регионах Земли не ранее чем 10 тыс. лет назад. Примерно с этого времени в истории человечества наметились три “русла” развития. Часть племен продолжает традиции древнекаменного века. Некоторые из них – вплоть до 20 столетия (бушмены, пигмеи, аборигены Австралии, многие жители Океании, крайнего Севера, бассейна Амазонки, отдельные горские народы и т. д.). Они остаются в основном собирателями, охотниками, рыболовами. Но в разных регионах Земли происходило стихийное открытие возможностей активного скотоводства и целенаправленного земледелия. На той и на другой основах возникают более или менее крупные объединения племен, начинается формирование этносов и становление (хотя бы в зачаточном виде) принципиально новой организации общественной жизни – государственных устройств. И скотоводы и земледельцы для своего специфического производства и для жизни, иной, чем у родоплеменных общностей нуждаются (хотя и в разной степени) в развитии ремесел.

Но скотоводческие объединения исходно менее устойчивы, нежели земледельческие. Развитое скотоводство требует постоянного передвижения скота (на новые пастбища). Скотоводы – это кочевники. У них слабо оформляются центры объединений и ремесла. Да и само ремесло ограничено нуждами скромного быта, приспособленного для перемещений, а также – потребностями ведения войн, изготовления оружия. Перемещаясь, скотоводы, неизбежно сталкивались с другими скотоводами и вторгались во владения земледельцев. При серьезных вторжениях происходила ассимиляция, формировались новые общности людей. Нередко победившие скотоводы, становясь элитой смешавшегося (с частью побежденных) общества, усваивали обычаи, традиции, культуру покоренных земледельцев, хотя вносили во все это и что-то свое. Собственно скотоводческие объединения (царства, ханства) как скифское, гуннское или монгольское, были временами очень мощными прежде всего в военном отношении. Они породили некоторые ценности своих цивилизаций, своей скотоводческой культуры: сами приемы одомашнивания и разведения скота, выделки кожи, эпос, песни, нормы отношений и т. д. И все-таки эти объединения оказались менее устойчивыми, чем земледельческие – осёдлые, ценности их культур – менее овеществленными, не столь разнообразными.

Все объединения людей, позже получившие название древних культур или древних цивилизаций, были главным образом земледельческими, хотя они испытывали воздействия скотоводов и сами занимались ограниченным скотоводством, наряду с земледелием. Причем, первобытных культур, использовавших земледелие, было видимо довольно много. Но цивилизовались только некоторые из них, попавшие в особые условия, в которых земледелие могло стать основным фактором коренных изменений жизни людей. Это произошло там, где земледелие оказалось эффективным видом хозяйственной деятельности (даже при примитивной обработке земли), видом хозяйства, создающим существенные излишки производства. Для этого подходили не любые климатические зоны. Все древние земледельческие цивилизации появились в достаточно теплом климатическом поясе. Кроме этого, все они возникли в долинах крупных рек или лощинах межгорий. Вода и природный речной ил или естественные минеральные удобрения (в горных районах), давали возможность, при определенной технологии, получать урожаи зерновых до 200, а то и до 300 зерен на одно посеянное зерно.

На базе земледельческого производства с такими богатыми возможностями развились все особенности и достижения древних цивилизаций, древних культур. Их называют и цивилизациями и культурами. И это вполне оправдано. Ибо различие между тем, что мы сегодня считаем цивилизованностью и культурностью, в то время только начинает проявляться. Достижения ранних цивилизаций, в том числе и использование созданного (открытого) людьми первобытными (освоенный ими огонь, созданные искусственные орудия и приемы деятельности, те или иные навыки), – все это выступало не только в собственно цивилизующей функции, но и в окультуривающей, хотя бы на витальном уровне культуры. И все это также создает возможности для порождения и развития культуры духовной, для хранения и передачи духовного опыта.

Переход к цивилизации был связан с отходом от естественного существования, с созданием искусственной среды обитания, с расслоением населения, с появлением в жизни людей организованного насилия, рабовладения. Но зато этот переход позволил создать организованное общество, дал возможности использования все более разнообразных ресурсов для повышения комфортности жизни и для появления знания, просвещения, для духовного роста, расцвета строительства и архитектуры, для становления художественной деятельности.

Вместе взятые взаимосвязанные цивилизационные и культурообразующие процессы стали возможными и реализовались там, где сложились общества осёдлых земледельцев. Это произошло в долинах таких великих рек (с мощными разливами) как Тигр и Евфрат (Древняя Месопотамия), Нил (Древний Египет), Инд и Ганг (Древняя Индия), Хуанхэ (Древний Китай). Недаром эти культуры часто именуют земледельческими речными. Несколько позже по времени подобные цивилизации сложились в лощинах гор Мезоамерики. Все названные и

некоторые другие древние цивилизации своеобразны, во многом непохожи одна на другую. И все они, в плане цивилизационного и культурного развития, явно сходны, имеют общие черты.

Прежде всего, земледелие, давшее возможности становления древних цивилизаций – это ирригационное земледелие, требовавшее объединения усилий многих людей, населявших долину одной реки (или одну местность в лощине гор). Ирригационные устройства, обеспечивающие полив земельных участков, распределение воды, ее сохранение в засушливые времена (специальные водохранилища), – эти сооружения сложны, требуют постоянного ухода за собой и четкого властного управления.

Одна река – одна власть. Ирригационное земледелие предопределило процессы централизации, объединения разрозненных племен и их союзов. Создавались центры управления, возникали города.

Вообще цивилизация – это такой тип развития общества, который связан с наличием двух взаимодействующих факторов – фактора города и фактора сельской местности (у кочевников – первый фактор очень слабо оформлялся, у них не было городов). Город у земледельцев становился средоточием управленческих структур, концентрировал армию, богатства, ремесла, торговлю. Сельская местность решала вопросы производства продуктов сельскохозяйственных. Области сельской местности (периферия) и города связываются водными и сухопутными путями передвижения.

В древних цивилизациях передвижение и ограничивалось в основном своей замкнутой территорией. Одна из общих черт всех древних культур – их относительная замкнутость. И в связи с этим – доминирование вертикали над горизонталью, и в устройстве общества, и в мышлении. Древние культуры, таким образом, – это культуры земледельческие, речные и “вертикальные”.

Цивилизации эти складывались вдоль рек (или в межгорье), и обычно узкая полоса среды обитания была окружена пустыней, степью, горами. Это (в отдельных случаях и море или океан) ограничивало передвижения по горизонтали. И мысль устремлялась вверх и вниз. Все мировоззрение жителей древних цивилизаций – космогонично. Весь мир запредельного существования – уходил вверх и вниз. Боги располагались в небесном мире. И или само Небо (как в Древнем Китае) оказывалось божественным, или, что чаще всего, – главное божество данной цивилизации отождествлялось с Солнцем, которое давало людям все. От Неба и от Солнца зависели урожаи, солнце давало свет и тепло. Но оно же могло и сжечь посевы. Небо и солнце – чрезвычайно важны для земледелия. Столь же важна и земля. Зерно сеется в землю и прорастает из земли. Человек после смерти уходит в землю. И если Боги – наверху, то предки (и некоторые Боги) – существуют в подземном мире, или проходят через него, прежде чем попасть на небо.

Вертикальность древних культур выражалась и внешне: в тенденции к строительству все более высоких сооружений, храмов и пирамид; в устройстве

земной жизни, общества, в его иерархичности. Одним из оснований последней стало возникновение разделения труда. А именно, появление управленческого труда, возникновение ремесел, также выделение в особый вид деятельности служения богам, интеллектуальный труд. Важно еще и то, что на территорию цивилизации с момента ее образования обычно притекают новые народы, поскольку существование в рамках такой организации дает очевидные преимущества. Среди них, пожалуй, важнейшим выступает защита от бесконечного перманентного состояния войны всех со всеми, столь характерного для первобытности. Оказываясь в новой обстановке, пришедшее племя должно было найти хозяйственную лакуну, которая бы позволила вновь прибывшим существовать безбедно. Но основные виды деятельности – те, что считались наиболее престижными, уже были заняты коренным населением. Следовательно требовалось что-то изобретать самим. Изобретения вели к большему разнообразию как мира товаров, так и мира услуг. Но ранее прибывшее племя, “застолбив” свой участок деятельности, не допускало на него прибывших позднее, создавая тем самым замкнутую общность, недоступную для других. Чем ранее прибыло племя, тем более высоким социальным статусом обладало сословие, которое оно образовывало. Так создавалась иерархическая лестница, существование которой способствовало утверждению вертикали как основного смыслообразующего конструкта древности.

Причем иерархия носила обычно довольно жесткий характер: движение вверх в ней было невозможно, тогда как вниз – довольно свободно. Например в Китае в эпоху Цинь, если в семье было несколько сыновей, только старший оставался в том сословии, к которому принадлежал по рождению. Остальные спускались на одну ступеньку вниз. Вообще сохранение иерархии почиталось делом первостепенной важности, ибо порядок мыслился только в таком виде. Это был не просто основной, но единственный, мыслимый в качестве организующего, принцип бытия. В первобытности человек ощущал себя некоей слиянной с сообществом частицей, практически неотличимой и равной другим таким же. Теперь же самоощущение человека пошло по пути определения своего места в мире, в строго организованной системе. Очень важно, что это место не просто занимаемое мною, но оно представляет собой детерминирующий меня как члена сообщества и человека фактор. То есть место в иерархии сущностно значимо для человека. Оно существенно организовывает человека для жизни.

И действительно, общество, образованное по иерархическому принципу отличается особой стройностью и устойчивостью. Но не только в организации общества работал этот принцип, любая организация строилась именно таким образом. Даже семья, которая мыслилась как аналогия государства, и соответственно, наоборот. Так, в Китае император был не только главой иерархической лестницы, но и рассматривался как отец и мать народа. И ему следовало подчиняться столь же безоговорочно, сколь безоговорочна власть отца в семье. Более того, любое покушение на власть отца каралось самым

жесточайшим образом, именно потому, что мыслилось как попытка подорвать власть императора, к которому полагалось проявлять сыновнюю почтительность. Он считался неограниченным властелином подданных и их собственности. “Нет земли, которая бы не принадлежала императору; тот, кто есть плоды этой земли, – подданный императора” . Вся страна мыслилась как одна большая семья, где отец – император. Потому злодействовать против отца, значит злодействовать против императора. Такого рода преступления карались с невероятной жестокостью. И дело не только в том, что власть носила деспотичный характер. Просто общество защищало себя от тех, кто способен был столкнуть его на уровень бесструктурного состояния, на доцивилизационный уровень. Одно время были установлены такие наказания за отцеубийство: убийцу четвертовали, его младших братьев обезглавливали, дом разрушали, его главного учителя казнили через удушение, соседей, живущих справа и слева наказывали, отрезая им уши (Они должны были слышать и донести куда следует), другим выкалывали глаза (они должны были видеть и предотвратить преступление) . Убийство отца, конечно, страшное преступление, но жестокость наказания была связана именно со страхом вернуться в бесструктурное состояние, “коммунитас”.

Самоощущение древним человеком самого себя как человека цивилизованного, культурного воплощалось во многих, создаваемых им самим, факторах его бытия. Но главным оказывалось вертикальное строение мира и определение своего места на определенной ступени в этом мире. Это вносило в жизнь порядок, внутри которого человек мог ориентироваться и как-то устраиваться. Очень важно было, что этот порядок приобрел внешний, и потому авторитарный, характер. Все древнейшие государственные образования были по преимуществу тираническими или тоталитарными. Одной из причин этого было то, что для древнего человека чрезвычайно важен оказался авторитет некоего высшего в отношении к нему порядка. Некий идеально-связующий пласт бытия, в соответствии с которым человек и жил. Иначе он чувствовал себя потерянным, все было не так. У китайцев есть поговорка: “Ни старшего, ни младшего”. Смысл ее в том, что в таком случае – все перемешалось и испортилось, то есть сломались структурирующие общество нормы и градации. Именно поэтому во всех древних цивилизациях устанавливалась четкая иерархия, и в осуществлении власти, и в положении слоев населения в отношении друг к другу. Деление на варны (или касты) в Древней Индии – только самый выразительный пример иерархии сословий. Их соотношение должно было сохраняться, ибо иначе рушилась упорядоченность жизни, основанная на общих закономерностях вселенной. Поэтому несправедливости в том, что были высшие и низшие слои, не ощущалось. Наоборот, как это выражено в одном из древнеегипетских текстов: несправедливо, если в жалкое рубище одет царевич, а сын бедняка и голодранца облечен в роскошные одежды. Важно именно сохранение положения каждого, ибо жизненно значима упорядоченность бытия. Жители древних государств знали, что нарушения этой упорядоченности вели к страшным бедствиям. Ведь при этом

Культура древних цивилизаций


1. Культура древнего Египта. Мифология и религия

Наиболее известная из древнейших цивилизаций – Древний Египет. Эта цивилизация зародилась во втор.пол. 4-го тыс. до Р.Х. и завершила свое развитие вместе с падением египетского государства в конце VI в. до р.Х., когда в 525 году персидский царь Камбиз включил Египет в состав своей державы. Зарождение и особенности существования египетской цивилизации во многом определялись географическими и климатическими условиями. Основная часть Египта представляет собой зеленую, изобилующую жизнью полосу, которая перемежается пустынными участками. Дождей в Египте почти не бывает, и только воды Нила делают возможной жизнь там, где иначе простирались бы голые пески. Всего 3,5 % территории современного Египта обработаны и населены. Природная изолированность Египта рождала чувство обособленности, так что древние египтяне были убеждены в своем превосходстве над окружающими племенами. Себя египтяне обычно называли "людьми", иноземцев же так не называли, проявляя мало терпимости к другими народам. Однако "людьми" могли стать все, кто жил в Египте, говорил по-египетски, одевался, как египтянин, независимо от расы и цвета кожи. В древности население Египта вело довольно скученный образ жизни. Египтянин за целые тысячелетия до Р.Х. застыл в выработанных формах культуры и нелегко поддавался влиянию других народов: он был страшно консервативен и в государственной жизни, и в религии, и в искусстве. Между тем, это страна будоражит воображение спустя века. "Ни одна страна мира не представляет таких чудес, таких поражающих произведений искусства, как Египет" (Геродот).

Египет издревле и в географическом, и в культурном отношениях делился на 2 части: узкую котловину долины Нила и широкую дельту. Верхний Египет имеет связь с Африкой. Нижний Египет обращен к Средиземному морю и связан с Азией. Эти две области всегда осознавали свою разделенность. Одна из задач государства и заключалась в том, чтобы объединить народ, живущий в Верхнем и Нижнем Египте, в единую нацию. Власть и ответственность за обе области была сосредоточена в руках бога-царя. Было два визиря, два казначея и часто 2 столицы. Боги 2-ух частей Египта: Сет (Верхний Египет) и Гор (Нижний Египет) также соперничали друг с другом. Но в личности фараона эти оба бога были представлены в равных долях.

Мифология и религия Древнего Египта.

Подробное изучение Египта и его религии началось со времени знаменитого французского ученого Шамполиона (1790-1832), разгадавшего тайны египетских письменных знаков. Сохранившиеся в надписях на гробницах и мумиях, а также в папирусных свитках, памятники египетской письменности написаны двояким способом – иероглифическим (каждый знак обозначает целое слово или понятие) и иератическим (знак обозначает отдельный звук или слог).

1) "Книга мертвых" (Книга о "перт эм геру" - "выход из дня") - руководство для умерших по пребыванию в загробном мире. Состояла из 165 глав неодинакового объема, которые включали в себя магические формулы и заклинания, при помощи которых душа умершего может преодолевать все опасности путешествия по подземному миру; также гимны и песни в честь богов как руководство умершему. Некоторые главы посвящены изложению обрядов, которые входят в процедуру приготовления мумии умершего к погребению; молитвы и заклинания, которые произносятся при этих обрядах. В древнейшее время отрывки из "Книги мертвых" писались на гробницах и мумиях. А затем ее стали писать на папирусных свитках, которые вкладывались в руки умершего.

2) "Тексты пирамид" - собрание текстов, высеченных на стенах внутренних коридоров и камер в пирамидах некоторых фараонов. Эти тексты – собрание магических формул и религиозных изречений.

3) Богослужебные книги с текстом молитв и указанием обрядов, совершаемых при различных священнодействиях, например, чины служб в честь бога Осириса в абидосском и Амона в фивском храмах, чин бальзамирования и погребения умершего. Некоторые из этих ритуалов сохранились в надписях на храмах и гробницах с соответствующими иллюстрациями.

4) Литании (сборники гимнов) в честь бога солнца, "Гимн Атону", легенда о боге Ра, "Книга о том, что находится в Дуат" (т.е. в месте вечного пребывания солнца), "Книга о Гадесе" и др.

5) Сохранилось много папирусных свитков с разного рода заклинаниями против демонов при болезнях и других житейских несчастьях.

Египтянин жил только для удовлетворения своих религиозных потребностей: свои богатства и плоды обширной промышленной деятельности он посвящал на построение и украшение храмов и гробниц; вся его литература отличалась религиозным духом. Исследователя египетской религии поражает ее двойственный характер, смешение самых возвышенных представлений о божестве с грубейшими суевериями, доходящими до фетишизма диких племен. "В Египте, - писал Лукиан,- храм – здание больших размеров и притом великолепное, украшенное драгоценными камнями, золотом и надписями; но если вы войдете туда и посмотрите на божество, то увидите обезьяну или ибиса, козу или кошку". Почитание животных относилось в Египте к официальному культу. Египтяне больше всего поклонялись тем животным, которые находились, по их представлению, в мистическом отношении с источником жизни и благоденствия Египта – с рекою Нилом и ее периодическими разливами. Например, ибис, сокол, кошка и т.д. Боги изображались вместе со своими животными символами и с головами символизирующих их животных, например, Гор изображался с соколиной головой, Хатхор – с головою или рогами коровы, Осирис – быка или ибиса, Хнум – барана, Амон – барана или сокола и проч. Либо изображение богов полностью заменялось изображением соответствующего животного, например, Гора изображал сокол. Это указывает, что египетская религия была когда-то тотемизмом, когда каждый род или семья избирали в своего покровителя какое-либо животное и поклонялись ему.

Наряду с почитанием животных, памятники египетской письменности содержат возвышенные представления о божестве, которые свойственны только монотеистическим религиям. В молитвах и гимнах отдельным божествам, особенно Ра и Амону-Ра, приписываются свойства безграничности, независимости и абсолютного единства, чем устраняется всякая мысль о множественности богов. Например, египетские надписи: "Он есть вечный и единственный, и рядом с ним никого нет; он есть дух вечный. Он сокрыт и лица его никто не знает; он есть истина и живет чрез истину; он есть жизнь, и только чрез него все имеют жизнь…". Но так как подобные выражения применяются не к одному какому-нибудь божеству, а к каждому из главнейших божеств, к которому обращаются с молитвою, то некоторые ученые склонны видеть в этом катенотеизм. Сущность катенотеизма состоит в том, что в сознании молящегося безграничным и абсолютно единым существом в ряду всех других богов становится именно то божество, к которому он обращается в данную минуту с молитвой. Но многие ученые видят в подобных выражениях о едином божестве признаки чистого монотеизма и в объяснении его происхождения допускают, что первоначальное религиозное развитие египтян началось с веры в единого Бога.

В египетской религии можно выделить, с одной стороны, верования народные с его анимизмом, фетишизмом, верой в волшебство и заклинания, а с другой – теологическую систему, выработанную жрецами. Именно жрецы сгруппировали египетских богов, приведя политеизм (многобожие) в более менее стройную систему. Самый известный теологический центр в Древнем Египте находился в Гелиополисе. К числу наиболее чтимых в Египте богов относится

Ра – бог солнца, источник жизни, главный покровитель Египта,

Гор – воплощение солнечного божества, Ра в дневном движении его по небесному своду, сын Осириса и Исиды. Символом Гора был крылатый солнечный диск, а священной птицей – парящий над землей сокол или ястреб,

Птах – бог-творец, он создал мир, богов и людей своим словом и мыслью; центр его культа – город Мемфис,

Амон-Ра – солнечный бог, когда налоговый центр Фивы превратился в столицу Египта, местный бог Амон стал царем богов, покровителем фараона; священное животное Амона-Ра – баран,

Осирис – бог плодородия, солнечный бог, бог загробного мира, первоначально – местный бог в Абидосе,

Исида – сестра и супруга Осириса, богиня-мать, покровительница супружеской любви и материнства,

Тот – покровитель наук, изобретатель письменности. В подземном мире Тот является в роли великого писца при совершении суда над умершим. Его священная птица – ибис или павиан,

Маат – богиня мудрости,

Хатхор – богиня любви и веселья, ее животное - корова и др.

Начало многим празднествам и процессиям в Египте положил знаменитый миф об Осирисе и Изиде. В наиболее подробном виде он передается Плутархом. Осирис стал рассматриваться как существо, имеющее божественное происхождение и необычную судьбу: он был изувечен силами зла, умер, восстал из мертвых, сделался царем Подземного мира и судьей умерших. Осирис стал как источник и податель жизни: "Живу я или умер, я есмь Осирис, я вхожу и вновь появляюсь через вас, я распадаюсь в вас, я расту в вас… Боги живут во мне, ибо я живу и расту в зерне, которое их питает. Я покрываю землю, я живу я или умер – я есмь Ячмень. Я неуничтожим. Я ввел Порядок… Я стал Властелином Порядка. Я возникаю из тела Порядка" (Цит.из М.Элиаде). "Из примера человека, восставшего из мертвых и достигшего вечной жизни, он превратился в причину воскресения, и право даровать смертным вечную жизнь перешло от богов к нему", - отмечал известный египтолог Б. Уоллис.

Сет в представлениях египтян был богом разрушения, солнечного жара, бесплодной песчаной пустыни; впоследствии он был отождествлен со злым духом – змеем Апепа и стал считаться виновником всего, что египтянин признавал злом в физическом мире – тьмы, пустыни, болезни, смерти, даже рыжих волос. Посвященные ему животные – крокодил, осел и бегемот также вызывали отвращение. Сет является кумиром современных сатанистов.

Магия слова.

В основе космогонии, изложенной в "Книге мертвых", лежали представления о "холмах творения" - небольших возвышенностях, появляющихся после спада вод Нила, кишащих живыми существами. На вершине самопроизвольно возникшего первичного холма творения появился бог солнца Атум. Далее Атум сотворил свои имена, называя ими части собственного тела. Вследствие этого процесса творения имен возникают все остальные боги, дающие начало всему существующему. Таким образом, акт произнесения нового имени есть акт творения – магия слова присутствует в древних мифологиях многих народов, в том числе египтян. Древний мир верил во внутреннее единство слова и предмета. Имя воспринималось как некая часть его носителя или даже как его представитель, т.е. как он сам. Поэтому использовать имя следовало с осторожностью, поскольку неуместное употребление имени некоторого существа или названия определенного предмета может иметь трагические последствия.

Египтяне считали, что все явления окружающего мира в принципе единосущны, хотя и многообразно поименованы. У одного явления – много имен. Например, небо для египтянина – это и женщина, и корова, и река, по которой плывет солнце. Следствием идеи единосущности всех элементов Вселенной был принцип свободной замены, перестановки вещей, взаимозаменяемость предметов и изображений.

Обожествление царской власти.

Царь Египта был одним из богов, главным посредником между богами и людьми, единственным правомочным жрецом всех богов. Титулом фараона было "сын Ра", главной заботой которого была страна Египет, понимавшаяся как "дочь Ра". Получалась божественная пара: Египет – единственная дочь Ра и фараон – сын Ра. Фараон считался именно физическим сыном бога солнца. Ра якобы лично посещал землю для порождения правителей. И если матери фараонов были земными женщинами, то в отношении отцов существовало замещение: Ра принимал облик правящего царя. Личность фараона была слишком священна, чтобы к нему можно было непосредственно обращаться. Поэтому использовали околичности типа "было приказано" вместо "он приказал". От одной из таких перифраз "пераа" ("Великий дом") и происходит слово фараон. Царь в древнем Египте отвечал за все: за оборону границ, за пищу, за воду, за погоду и смену времен года. При наступлении времени разлива Нила он бросал в реку папирус с приказом начать разлив, он также начинал пахоту, он же срезал и первый сноп нового урожая. Он рассматривался как жизненная сила всего Египта, как его Ка.

Представления египтян о загробном мире.

Представления о загробном мире фокусировались на мифе об Осирисе. Тайный страх смерти преодолевался у египтян магией вечности: если бог царит и в смерти, то жизнь и смерть непрерывны – смерть продолжает жизнь. Загробная жизнь – повторение земной жизни со всеми ее занятиями и удовольствиями. Похороны умершего фараона сопровождались заупокойным обрядом, где символически воспроизводилась история Осириса. Нового же фараона считали воплощением Гора. Позднее ритуалы погребения проводились в честь умерших богатых и знатных людей. Рядовых общинников и рабов хоронили без всяких церемоний, просто зарывая в песок.

В подземном царстве умерший предстает перед судом Осириса, затем наступает загробная жизнь, во всем похожая на земную. Поэтому покойник должен был быть снабжен всем необходимым для этой жизни, вплоть до собственного тела. Отсюда и обычай бальзамирования (так как и Осирис только этим путем стараниями близких был восстановлен к жизни). Бальзамирование распространялось не только на людей, но в древнейшие времена – на животных. Кроме самой мумии, в гробницу помещали портретную статую умершего, причем портрет должен быть очень похожим, поскольку жизненная сила человека – "Ка" - должна опознать свою земную оболочку и вселиться в нее. Кроме тела и статуи следовало обеспечить умершему и богатство. Множество небольших статуэток – "ушебти" - заменяли покойному слуг. На стенах гробниц располагались росписи и рельефы с изображением вереницы земных событий – войн, пиров, охот и т.д. Эти изображения – повесть о земной жизни, находились в замурованных погребальных камерах и не предназначались для осмотра, заключая в себе самостоятельное жизненное начало. Труд художника считался священным, а ведущие зодчие, скульпторы и живописцы были высокопоставленными лицами, жрецами.

Именно в древнеегипетской культуре впервые совершенно четко, хотя и в мифологической форме, выражена идея вселенской ответственности человека за собственную жизнь. Считалось, что судьба умершего всецело зависит от нравственного характера земной жизни. В "Беседе разочарованного со своей душой" поэт, прозревший скрытое совершенство Мироздания – уравновешен, невозмутим, воодушевлен, ощущая незыблемость собственной души как метафизической частицы всеобщей неизбывности и неуничтожимости.


Как запах лотосов,

Как ощущение человека, сидящего на берегу опьянения…

Смерть стоит сегодня предо мною,

Как небо, очистившееся от облаков.

Смерть стоит сегодня предо мною,

Как ощущение человека, желающего снова увидеть свой дом.

После того, как он долгие годы провел в плену.

Конечная цель умершего – попасть в лодку Ра и путешествовать вместе с богом солнца или оказаться в блаженных полях Осириса, где умерший находит полное довольство и приятный труд.

Культурная революция Эхнатона.

В эпоху Нового царства - сер.XVI- нач.XIв. до Р.Х. в Египте были в рабстве у фараона потомки Авраама, евреи, которые имели знания о едином Боге. Предполагают, что фараон Аменхотепа IV (XIV в. до Р.Х.) как человек высокообразованный, не мог не знать о религии древних евреев. Суть культурной революции Аменхотепа IV заключалась в том, что введением единого законодательного акта фараон отверг весь древний пантеон богов и ввел единобожие, признав Атона единственным богом не только египтян, но и всех остальных народов: "есть бог Атон, который есть единственный правильный и настоящий бог солнечного диска". Новое божество Атон был самим солнечным диском, который изображали как светлый круг, испускающий лучи, каждый из которых оканчивался человеческой рукой – символ дарования благ на земле. После столкновения с фиванскими жрецами Аменхотеп IV закрыл все старые храмы, принял новое имя Эхнатон ("угодный Атону") и приступил к строительству новой столицы Ахетатон – "Небосклон Атона". В начале XIX века начались археологические раскопки в окрестностях этого города, а в 1912 г. на территории нынешнего арабского селения Телль-эль-Амарна был найден неповрежденный портрет Нефертити. С тех пор искусство эпохи Эхнатона принято называть амарнским. Амарнский период – древнеегипетское возрождение, для которого были характерны живость изображения, преобладание светской культуры над жреческой, интерес к лирическим мотивам. На рельефах Эхнатон то любуется своей прекрасной супругой, то оба они изображены играющими со своими детьми, то плачущими у смертного ложа дочери. Изменился и материал скульптуры. Твердые и холодные породы камней сменились мягким пористым известняком. В храмах новой столицы не стало сумрачных залов, они не имели кровли. В царские надписи и официальные декреты был введен народный язык, фараон отказался от строгих условностей этикета.

Этому болезненному фараону, почти уродцу, которому суждено было умереть очень молодым, открылся религиозный смысл "радости жизни". В молитве, найденной в его саркофаге, есть такие строки: "Я иду, чтобы вдыхать сладкое дыхание твоих уст. Ежедневно буду я созерцать твою красоту… Дай мне свои руки, исполненные твоего духа, чтобы я смог проникнуться тобой и жить твоим духом. В любой миг вечности произнеси мое имя – оно всегда ответит на твой призыв!".

Верность Атону доходила до признания единобожия, что подрывало идею обожествления самого фараона, и оставляло без работы жрецов - реформа окончилась со смертью Эхнатона.

Особенности древнеегипетского искусства.

Художественные традиции Египта отличались постоянством, а искусство носило монументальный характер. Жажда вечного существования наложила глубокий отпечаток на все стороны египетской культуры. Творческий гений работал во имя бессмертия. Поэтому труд художника считался священным, а ведущие зодчие, скульпторы и живописцы были высокопоставленными лицами, зачастую жрецами. Искусство считалось носителем вечной жизни, поэтому оно изображало не мимолетное действие, а его застывшую чеканную форму. Между тем, Древнеегипетское искусство не пренебрегало изображением простых смертных – слуг, рабов. В рельефах и рисунках, украшавших стены гробниц, раскрывалась повседневная жизнь: изображались дерущиеся лодочники, ремесленники за работой, земледельцы, пастух, рыбаки. Пастух доит корову, служанка подает ожерелье своей госпоже, идет стадо гусей – это было не изображение мимолетного, а явления, пронизанные метафизическим светом Вечности.

На формирование культуры Египта огромное влияние оказал мегалит – культура каменных плит, гробниц и обелисков. Камень принадлежит вечности и спасает человека от исчезновения в земной природе. Магия мегалитического камня обеспечивала умершему вечное пребывание в смерти. Идея беспредельного могущества богов, включая фараона, воплощалась в монументальных сооружениях гробниц и храмов, в грандиозных статуях с выражением неземного бесстрастия, величия. Например, гробница Рамзеса (Фивы, 1370 г.до Р.Х.); гробница Небомуна (1 400 г.до Р.Х.). Храмы ярко раскрашивались. Самые знаменитые из них – это храмы Амона-Ра в Луксоре и Карнаке, представляющие собой комплекс из 100 обширных помещений, огромных дворов, колонн, которые покрывались рельефами; бесчисленных аллей, переходов и колоссальных размеров статуй богов, сфинксов, обелисков.

В древнем Египте существовало 2 типа гробниц:

· надземные сооружения (пирамиды);

· гробницы, вырубленные в скалах (скальные гробницы).

В Гизе и поныне высятся три громадные пирамиды – гробницы фараонов Хеопса, Хефрена и Микерина. Пирамида Хеопса имеет высоту 146 м, а длину основания каждой грани 230 м. Гигантские сооружения некрополя в Гизе возводились в эпоху Древнего царства – в первой половине 3-го тыс.до Р.Х. К пирамидам примыкали низкие заупокойные храмы, у подножия рядами располагались гробницы придворных и родственников фараона. Страж некрополя – колоссальный сфинкс с лицом фараона Хефрена, вытесанный из скалы, похожей по форме на тело лежащего льва.

Скульптурные изображения царствующих фараонов, божеств, часто с головами животных и птиц, выполнялось по строгим жестким схемам. Все фигуры раскрашивались. Стены гробниц покрывали контурные или живописные картины со сценами из повседневной жизни, живой природы, пейзажей, животных, птиц.

Музыка. Большое значение в жизни египетского общества играла музыка. Из музыкальных инструментов использовались арфа, лютня, гобой, флейта, кларнет, многообразные типы барабанов, шумовой инструмент систр и др. Музыка сопровождала трудовые процессы, массовые празднества, религиозные обряды, действа, связанные с культом богов Осириса, Изиды, Тота; она звучала на торжественных шествиях и во время дворцовых развлечений. С древности существовало в Египте искусство хейрономии, сочетавшее дирижирование хором и "воздушное" нотное письмо (по-древнеегипетски – "петь" буквально – производить рукой музыку). Среди изображений часто встречаются ансамбли арф. В период Нового царства (XVI –XI вв. до Р.Х.) при дворе фараона наряду с местной капеллой вводится сирийская капелла. Развивается военная музыка. В эллинистический период в Александрии, культурном центре Египта этого периода был сооружен первый орган (гидравлос – водяной орган, III в. до Р.Х.).

Египтяне искали гармонии с природой, и боялись нарушить естественные процессы, происходящие в ней. Чувством восхищения природной красотой пронизаны все грани повседневной человеческой жизни. Возле домов состоятельных, знатных людей разбивались сады, создавались искусственные пруды, сооружались беседки, где можно было проводить время, слушая игру на арфе, флейте, лютне, наслаждаться танцами одалисок. Любимым времяпровождением были прогулки на лодке. С природной красотой египтяне не расставались и дома: на ручке ложки распускался лотос, бокал для вина изготавливался в форме цветка, потолок над головой превращался в звездное небо. Ярко раскрашивались фасады зданий.


2. Литература, просвещение и наука в Древнем Египте

Египетский язык стал мертвым уже в III в. Р.Х., когда ему на смену пришел коптский. С VIIв. Р.Х. коптский язык был вытеснен языком завоевателей – арабов. Основой египетской письменности (кон. IVтыс.до Р.Х.) была пиктография (рисуночное письмо), когда каждое слово или понятие изображалось в виде соответственных рисунков. Позже оно усложнилось в иероглифическое письмо, когда каждый знак обозначал слово или понятие. Материалом для написания иероглифов были камень (стены храмов, гробниц), дерево (саркофаги, доски), кожаные свитки. Писали кисточкой, изготовленной из стебля болотного растения каламус, один конец которого писец разжевывал. Смоченная в воде кисть обмакивалась в углубление с красной или черной краской (чернила). В VIIIв. до Р.Х. несколько знаков сливаются в один знак - появляется так называемое демотическое (народное) письмо. Насчитывалось 21 знака. Обучение письму происходило в специальных писцовых школах и было доступно в основном представителям господствующего класса. Знание приближает человека к красоте, - полагали древние египтяне. Так, автор одного поучения говорит: "Углубись в писания и вложи их в свое сердце и тогда все, что ты скажешь, будет прекрасным".

Литература Древнего Египта богата жанрами:

· Обработанные мифы – циклы о страданиях Осириса и о странствиях по подземному миру бога Ра. На их основе устраивались театрализованные мистерии.

· Философские произведения: "Похвала смерти", "Папирус Ани", диалог "Беседа разочарованного со своей душой". Среди них особо выделяется "Песня арфиста" - здесь впервые в мир поэзии входит тема сомнений в возможности загробного существования, идея наслаждения радостями земного бытия.


…Совершай дела свои на земле

По велению своего сердца,

Пока к тебе не придет тот день оплакивания.

Утомленный сердцем не слышит их криков и воплей,

Причитания никого не спасают от могилы,

А потому празднуй прекрасный день,

И не изнуряй себя.

Видишь, никто не взял с собой своего достоянья.

Видишь, никто из умерших не вернулся обратно (Пер.А.Ахматовой).

· Дидактические поучения, биографии вельмож, религиозные тексты (пророчества мудрецов, касаемые в основном необходимости слушаться богов и жрецов соответственно). Среди "Поучений" выделяются "Поучения Какемна", "Поучения Птахотепа": "не будь жестокосерден из-за своего успеха, ибо ты стал лишь хранителем того, что дано Богом", "То, что угодно Богу, - есть послушание", "воистину, хороший сын – дар Бога".

· Фольклор: "трудовые" песенки, притчи, поговорки, сказки. Например, "Сказка о Правде и Кривде", "Сказка о потерпевшем кораблекрушение", "Рассказ Синухета". Знаменитая повесть "Рассказ Синухета" рассказывает о вельможе Синухете из ближайшего окружения покойного царя; опасаясь за свое положение при новом фараоне, он бежит из Египта к кочевникам Сирии. Он много добивается, но тоскует по родному Египту. Возвращается. Мораль - счастье только дома.

Научные знания.

Египтяне понимали гибельность распространения научных знаний в миру, поэтому наукой занимались жрецы, которые давали обет о нераспространении полученных знаний. "Я никогда не преграждал течения рек", - писал о себе один из фараонов. Египтяне никогда не рисковали посягать на естественный ход природного развития – и ирригационная система, созданная в Древнем Египте, не имела принудительного характера.

Определение начала, максимума и окончания подъема воды в Ниле, сроки посевов, замер земельных участков стимулировали развитие математики и астрономии. Египтяне имели систему исчисления, близкую к десятичной, знали сложение, вычитание, умножение, деление, имели представления о дробях. Был сформирован точный календарь, деление суток на 24 часа. Египтяне изобрели водяные и солнечные часы, различали неподвижные звезды и блуждающие планеты. Звезды были объединены в созвездия.

По всей Передней Азии славились египетские врачи, которые имели специализации. Мумификация трупов способствовала развитию анатомии. Учение о кровообращении и сердце как его главном органе. "Начало тайн врача, - знание хода сердца" (папирус Эберса). Это было связано и с тем, какую важную роль египтяне отводили сердцу (Эб), которое, по их представлениям, взвешивалось на весах Осириса в загробном мире. Были обнаружены 10 медицинских папирусов, которые можно считать своеобразной медицинской энциклопедией Древнего Египта. Специализация врачей. Найдены разнообразные хирургические предметы.

Особый интерес представляют древние египетские энциклопедии-словники (собрания терминов) по темам: небо, вода, земля, народы. Имя составителя древнейшей египетской энциклопедии – писец Аменемопе, сын Аменемоне (Новое царство).

3. Культура Древней Месопотамии

Обширная плодородная страна, расположенная между реками Тигром и Евфратом, известна под общим названием Месопотамия или Междуречье. Здесь, в нижнем течении названных рек, в древности существовали два государства, вавилонское (или халдейское – по имени главенствующего племени) к югу, ближе к Персидскому заливу, и ассирийское – к северу. В целом, история цивилизаций Древней Месопотамии включает в себя ряд этапов:

· История Шумера (28-22 вв. до Р.Х.);

· Период возвышения Аккадского царства (24-22 вв. до Р.Х.),

· Период Старовавилонского царства (19-16 вв. до Р.Х.),

· История Ассирийского царства (10-9 вв. до Р.Х.),

· Период Нововавилонского царства (12-7 вв. до Р.Х.).

Многие придерживаются того факта, что исходным пунктом распространения цивилизации, в том числе и в Египет, стала именно культура Месопотамии. С падением Вавилона в 538 г.до Р.Х. под ударами персов заканчивается более чем 3,5 тысячелетняя история месопотамской цивилизации.

Города Месопотамии давно обратились в груды развалин. Катастрофическое мировосприятие жителя Месопотамии во многом определялось особым климатическими условиями среды обитания: Тигр и Евфрат, в отличие от Нила, разливаются бурно и непредсказуемо, сметая дамбы и затопляя посевы. В древности в Месопотамии дули знойные ветры и шли проливные дожди. И дух месопотамской цивилизации отражал несдержанность и непредсказуемость природы.

Религия и мифология.

Космический порядок жителям Меоспотамии не представлялся столь прочным и несокрушимым, каким он казался египтянину. За порядком в космосе стояло множество индивидуальных божественных воль. Космос считался особым космическим государством. Боги Месопотамии противостояли магическим силам земли. Земля-Тиамат умерщвляется богами и становится подножием их небесного мира. Суть богов проявляется как произвол, ограничиваемый равновесием сил. Человек магической связи с землей не имеет, потому что бессмертие достается богам, которым человек должен служить, уповая на их милость. Люди были созданы богами, чтобы служить им. Человек ничтожен перед произволом богов, но взамен перед ним раскрываются возможности оперировать с лишенным магической защиты миром, что приводит к расцвету ремесел, торговли и науки. Из веры в добрых и злых духов (анимизм), обожествления непредсказуемых сил природы, от которых зависело плодородие почвы и вообще довольство человека (пантеизм – "все-бог") формировался политеизм Древней Месопотамии; боги были антропоморфичны (подобны людям). Высшей властью во Вселенной обладало собрание богов. "Президент" – бог Анну (бог неба), исполнительные функции - бог Энлиль – сын Ану, "Владыка-Дуновение", божество пространства между небом и землей; Энки - "владыка земли", бог подземных пресных вод, бог мудрости. Тысячи других богов, среди которых - Син – бог луны и растительного царства, Рамман – бог грома и всех атмосферных явлений, Мардук – бог утреннего солнца, Иштар – богиня рождения, любви и плодородия и др. В честь богини Иштар в Уруке существовал храм, где практиковалась храмовая проституция, самоистязания, самооскопления, оргии в ее честь.

С расцветом вавилонского государства связано имя царя Хаммурапи (1792-1750 гг. до Р.Х.), стараниями которого бог Мардук был объявлен верховным богом Вавилона – с ним связывалась идея творения мира и людей.

Цивилизация, которая рассматривает всю Вселенную как государство, первой добродетелью человека считало послушание и безоговорочное принятие власти. Власть отца, матери, старших братьев и сестер. В каждом доме существовало также маленькое святилище для личного бога, где владелец жилища поклонялся ему и совершал ежедневные жертвоприношения. Награда за послушание – защита со стороны личного бога. Если человек был болен, что по месопотамским представлениям связывалось с деянием демона, по силе превосходящего личного бога, то последнего просили воспользоваться своими связями в божественных кругах для борьбы с демонами. С помощью заговоров и заклинаний жрец пытался уговорить демона не вредить человеку. Это очень схоже с шаманизмом. Итак, жизнь полна опасностей, послушанием следует завоевать благорасположение личного бога, который может "по связям" помочь достичь целей человека.

После смерти человека его душа навечно оказывалась в загробном мире, где ее ожидала весьма "невеселая" жизнь: хлеб из нечистот, соленая вода и т.д. Сносного существования удостаивались только те, для кого жрецы на земле совершали специальные обряды. Хотя в вавилонских источниках иногда упоминаются острова блаженных, где нет страдания и болезни.

Культ и мораль ассиро-вавилонян.

Культ ассиро-вавилонян сосредотачивался около жертвоприношений. На жертву смотрели как на пищу богов, которым доставляет удовольствие запах приносимых яств и возлияний: овощи, мед, масло, рыба, животные и птицы. При исключительных обстоятельствах практиковались человеческие жертвоприношения. В обыденной жизни особым значением пользовались заговоры и заклинания, распространены амулеты, талисманы. При необходимости обращались к жрецу-заклинателю, который прибегал к сжиганию на жаровне при постели больного различных трав и корений с произнесением заклинательных формул, больного обвязывали волшебным шнурком, уничтожали фигуру зловредного демона, сделанную из глины, теста или воска. Жрецы гадали на внутренностях жертвенных животных, самое дешевое – гадание на воде (в воду заливалось немного масла, или наоборот, и толковали "знаки"). Из вавилонских праздников чаще упоминается цакмуку (акиту), который праздновался в знак победы весеннего солнца над мертвой зимой в начале нового года и приблизительно совпадал с еврейской пасхой (около 15 числа весеннего месяца нисана). В этот день из всех городов привозились в Вавилон ("божьи врата") местные божества, впоследствии этот праздник превратился в прославление Мардука, к которому другие божества являлись на поклон. Были праздники жатвы, мрака и плача.

Жрецы – замкнутая каста, обладавшая обширными знаниями в области астрономии, медицины, тайных наук и т.д. У жрецов существовали собственные школы, в которых их дети, получавшие жреческое достоинство по наследству, учились тайнам своего служения.

С понятием о грехе у вавилонян соединялось прежде всего представление о нарушении воли богов, неисполнении религиозных требований и правил культа. Хотя встречаются и высокие нравственные понятия, пример, покаянные псалмы. Самая красивая вавилонская молитва – всем богам (и тем, которых молящийся не знает): "О, Господь, велики грехи мои! О, бог, которого я не знаю, велики грехи мои!... О, богиня, которую я не знаю, велики грехи мои!.. Человек не знает ничего, он не знает даже, грешит он или творит добро…О, мой Господь, не отвергай своего слугу! Грехов моих семижды семь. Изгладь мои прегрешения!" (Цит. Э. Мирча). Молитва сопровождалась коленопреклонением, простиранием ниц и расплющиванием носа (о землю).

Семья была в основном моногамная. За измену мужу жену наказывали утоплением, но если муж ее прощал, то она и ее соблазнитель освобождались от наказания. За измену жене муж не наказывался – его могли наказать только за соблазнение жены свободного человека. Если жена плохо вела домашнее хозяйство (ленилась, тратила много денег и проч.), муж имел право жениться на другой, а прежнюю жену сделать служанкой в доме.

Между тем, ко времени прихода персов ассиро-вавилонская цивилизация находилась в тяжелом не только экономическом и экологическом, но и духовном кризисе: в городах царствовала сексуальная распущенность, нравственная деградация. Наиболее известными городами Древней Месопотамии, ставшими нарицательными для обозначения духовного состояния народов стали Содом и Гоморра, Сидон, Тир, Карфаген и, наконец, Вавилон, который в Библии называется "матерью блудниц и всех пакостей земных".


Письменность, литература.

Появление письменности датируется 5 тыс. до Р.Х. Памятники вавилонской письменности сохранились на металле, камне, на обожженных глиняных плитках. Содержание этих памятников весьма разнообразно: рассказы о древних царствах, постройке храмов, укреплений, войнах с соседними народами; сборники с астрономическими сведениями, заклинания, гимны, мифологические сказания. Важны находки списков богов, где указываются их отличительные свойства, функции, характер их культа. Древние памятники написаны идеографически: здесь каждый знак служит для обозначения слова или понятия. Более поздние памятники написаны уже фонетически (клинообразный способ письма): звуки здесь обозначаются своеобразным расположением и сочетанием одного знака – клина или наконечника копья. Материалом для письма служили в основном глиняные плитки, связки которых, будто книги, дошли до нас.

Литература Древней Месопотамии включала в себя:

· Эпос священного характера – это подробное описание случаев из жизни царей и божеств (например, вавилонское произведение "Эпос о Гильгамеше").

· Философские диалоги. Например, "Диалог хозяина и слуги", "Диалог о человеческом ничтожестве" (// "Вавилонский Экклезиаст").

· Сборники анекдотов, пародии.

· Детские произведения.

Архитектура, скульптура.

Храмы для богов устраивались в форме часовни, но рядом с ней возводилась кирпичная башня в несколько этажей: наверху ее также устраивалась маленькая часовенка. Такие ступенчатые башни достигали до 90 метров высотой, и назывались зиккураты (например, Вавилонская башня). В главной части храма было таинственное отделение, вход в которое был закрыт завесою; здесь хранились драгоценные письменные памятники народа или города. Позднейшие храмы часто приспособлялись к астрологическим целям.

В скульптуре наблюдался примитивный реализм, отсутствие живости – толстые и величественные фигуры.

К числу лучших произведений Древнего Вавилона относится "Стелла Хаммурапи". Этот монумент является одним из древнейших документов в области права. Высеченный на нем свод законов дает возможность изучить административно-хозяйственный строй Вавилона. Хаммурапи смиренно стоит перед богом солнца и правосудия Шамашем, который вручает царю символы власти – магическое кольцо и жезл.

Роль музыки в Древней Месопотамии была очень велика. В честь музыкальных инструментов совершались даже жертвоприношения. По представлению шумерцев, их боги были не только любителями музыки, но и музыкантами. В государственной иерархии музыканты стояли после богов и царей. Именами музыкантов обозначалось летоисчисление. Существовали придворные ансамбли (до 150 человек), выступавшие с публичными концертами. К началу III тыс.до Р.Х. – разнообразный инструментарий: барабаны, систры, флейты, гобои, арфы, лиры, лютни и др.

Так как разлив рек Тигра и Евфрата достигал чрезмерной высоты, жителям приходилось строить искусственные сооружения, чтобы удержать напор воды, с другой стороны. Потребность в орошении принуждала их сооружать ирригационные системы, проводить воду на поля путем канализации. Борьба с природой, с одной стороны, способствовала развитию земледелия, скотоводства, садоводства, стала толчком для культурного развития, а с другой, - привела к экологическому кризису. Месопотамская цивилизация была грубо потребительской, например, потребление энергии на душу населения составляло 200 тысяч кДж в сутки (современному человеку достаточно 20 кДж).

В государствах Древнего Двуречья зародились основы математических знаний, сложилась десятеричная система счета, установилось деление часового циферблата на 12-ть частей. Вавилонские жрецы умели вычислять движение планет, время обращения Луны вокруг Земли. В Месопотамии теорема Пифагора была открыта задолго до Пифагора. Знали число "пи" (= 3), умели вычислить площадь и объем. Но подсчеты были очень приблизительны, особенно в представлениях о времени и возрасте, например, тяжелая дорога – дальняя, легкая – короче. Жители Месопотамии знали химию и медицину, но без теории. Астрономия изучалась в синтезе с астрологией.

ТЕМА 5. КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Если мы взглянем на карту мира и мысленно нанесем на нее государства, существовавшие в глубокой древности, то перед нашим взором раскинется гигантский пояс великих культур, протянувшийся от северной Африки, через Ближний Восток и Индию до суровых волн Тихого океана.

Существуют разные гипотезы о причинах их возникновения и длительного развития. Наиболее обоснованной нам представляется теория Льва Ивановича Мечникова, высказанная им в работе “Цивилизации и великие исторические реки”.

Он полагает, что основной причиной зарождения этих цивилизаций явились реки. Прежде всего, река является синтетическим выражением всех природных условий той или иной местности. А во-вторых, и это главное, указанные цивилизации возникли в русле очень мощных рек, будь-то Нил, Тигр и Евфрат или Хуанхе, которые обладают одной интересной особенностью, объясняющей их великую историческую миссию. Эта особенность состоит в том, что такая река может создать все условия для выращивания совершенно потрясающих урожаев, а может в одночасье погубить не только посевы, но и тысячи людей, проживающих вдоль ее русла. Поэтому для того, чтобы максимально повысить пользу от использования речных богатств и минимизировать урон, приносимый рекой, необходим коллективный, напряженный труд множества поколений. Под страхом смерти река заставляла народы, питавшиеся возле нее, объединять свои усилия и забывать обиды. Каждый выполнял свою четко установленную роль, порой даже не совсем осознавая общие масштабы и направленность работ. Возможно, именно отсюда происходит то боязливое поклонение и непреходящее уважение, которое испытывали по отношению к рекам. В Древнем Египте Нил был обожествлен под именем Хапи, а истоки великой реки считались воротами в потусторонний мир.

При изучении той или иной культуры очень важно представить себе ту картину мира, которая существовала в сознании человека данной эпохи. Картина мирасостоит из двух основных координат: времени и пространства, в каждом случае специфически преломленных в культурном сознании того или иного этноса. Достаточно полным отражением картины мира являются мифы, причем это верно как для древности, так и для наших дней.

В Древнем Египте (самоназвание страны - Та Кемет, что означает “Черная земля”) существовала очень разветвленная и насыщенная мифологическая система. В ней видны многие первобытные верования - и недаром, ведь начало формирования древнеегипетской цивилизации относят к середине 5-ого - 4-ому тысячелетию до нашей эры. Где-то на рубеже 4-го - 3-го тысячелетия после объединения Верхнего и Нижнего Египтов образовалось целостное государство во главе с фараоном Нармером и начался знаменитый отсчет династий. Символом воссоединения земель стала корона фараонов, на которой вместе находились лотос и папирус - соответственно знаки верхней и нижней частей страны.

История Древнего Египта делится на шесть центральных этапов, хотя существуют и промежуточные позиции:

Додинастический период (XXXV - XXX века до нашей эры)

Раннединастический (Раннее Царство, XXX - XXVII века до нашей эры)

Древнее Царство (XXVII - XXI века до нашей эры)

Среднее Царство (XXI - XVI века до нашей эры)

Новое Царство (XVI - XI века до нашей эры)

Позднее Царство (VIII - IV века до нашей эры)

Весь Египет был поделен на номы (области), в каждом номе были свои, местные боги. Центральными богами всей страны провозглашались боги того нома, где в данный момент находилась столица. Столицей Древнего царства был Мемфис, а значит верховным богом - Птах. Когда столицу перенесли южнее, в Фивы, то главным богом стал Амон-Ра. На протяжении многих веков древнеегипетской истории основополагающими божествами считались следующие: бог солнца Амон-Ра, богиня Маат, ведавшая законами и миропорядком, бог Шу (ветер), богиня Тефнут (влага), богиня Нут (небо) и ее муж Геб (земля), бог Тот (мудрость и хитрость), властитель загробного царства Осирис, его жена Исида и их сын Хор, покровитель земного мира.

Древнеегипетские мифы не только повествуют о сотворении мира (так называемые космогонические мифы), о происхождении богов и людей (соответственно теогоническиеи антропогоническиемифы), но и полны глубокого философского смысла. В этой связи очень интересным представляется мемфисская космогоническая система. Как мы уже говорили, в ее центре находится бог Птах, бывший первоначально землей. Усилием воли он создал свою плоть и стал богом. Решив, что необходимо устроить некий мир вокруг себя, Птах породил на свет богов-помощников в таком нелегком деле. А материалом послужила земля. Интересен сам процесс сотворения богов. В сердце Птаха возникла мысль об Атуме (первое порождение Птаха), а на языке - имя “Атум”. Как только он произнес это слово, в миг из Первозданного Хаоса родился Атум. И здесь сразу вспоминаются первые строки “Евангелия от Иоанна”: “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог” (Иоанн, 1-1). Как мы видим Библия имеет мощные культурные корни Библия. Действительно, существует гипотеза, что Моисей был египтянином, и, выведя народ израильский в землю обетованную, сохранил многие обычаи и верования, бытовавшие в Древнем Египте.

Интересную версию о происхождении людей мы встречаем в гелиопольской космогонии. Бог Атум случайно потерял своих детей в изначальной тьме, а когда нашел, то от счастья заплакал, слезы упали на землю - и из них произошли люди. Но несмотря на столь трепетную историю, жизнь обычного человека была полностью подвластна богам и фараонам, почитавшимся как боги. За человеком была четко закреплена определенная общественная ниша, выйти за пределы которой было трудно. Поэтому, как вверху существовали династии фараонов, так внизу - многовековые династии, например, ремесленников.

Важнейшим в мифологической системе Древнего Египта был миф об Осирисе, который воплощал идею о вечно умирающей и вечно воскресающей природе.

Ярким символом абсолютной покорности богам и их наместникам фараонам может служить сцена суда в загробном царстве Осириса. Пришедший на посмертный суд в чертоги Осириса должен был произнести “Исповедь отрицания” и отречься от 42 смертных грехов, в числе которых мы видим как смертные грехи, признаваемые таковыми христианской традицией, так и очень специфические, связанные, например, со сферой торговли. Но самым примечательным был тот момент, что для доказательства своей безгрешности было достаточно с точностью до запятой произнести отречение от грехов. При этом весы (на одну чашу клали сердце умершего, а на другую - перо богини Маат) не шелохнулись бы. Перо богини Маат в данном случае олицетворяет мировой порядок, неуклонное следование законам, установленным богами. Когда же весы приходили в движение, нарушалось равновесие, человека ожидало небытие вместо продолжения жизни в загробном царстве, что было для египтян, всю жизнь готовившихся к загробному существованию, самой страшной карой. Кстати, именно по этой причине египетская культура не знала героев, в том смысле, какой мы находим у древних греков. Боги создали мудрый порядок, которому необходимо подчиниться. Всякие перемены только к худшему, поэтому герой опасен.

Интересны представления древних египтян о строении человеческой души, которая имеет пять составляющих. Главные из них Ка (астральный двойник человека) и Ба (жизненная сила); затем идут Рен (имя), Шуит (тень) и Ах (сияние). Хотя, конечно, той глубины душевной саморефлексии, которую мы видим, предположим в культуре западноевропейского Средневековья, Египет еще не знал.

Итак, время и пространство древнеегипетской культуры оказалось четко разделенным на две части - “здесь”, то есть в настоящем, и “там”, то есть в потустороннем, загробном мире. “Здесь” - течение времени и конечность пространства, “там” - вечность и бесконечность. Дорогой в загробное царство Осириса служил Нил, а путеводителем была “Книга мертвых”,выдержки из которой можно встретить на любом саркофаге.

Все это служило тому культу мертвых, который устойчиво занимал ведущее положение в древнеегипетской культуре. Важной составляющей культа был сам похоронный процесс, и, конечно же, обряд мумификации, который был должен сохранить тело для последующей загробной жизни.

Относительная неподвижность культурного сознания послужила одной из важных причин странной неизменности древнеегипетской культуры на протяжении около 3-х тысячелетий. И консервация обычаев, верований, норм искусства и т.д. усиливалась с течением истории, несмотря на серьезные внешние воздействия. К примеру, основными чертами древнеегипетского искусствакак в Древнем, так и в Новом царстве оставались каноничность, монументальность, иератичность (священная отвлеченность изображений), декоративность. Для египтян искусство играло важную роль именно с точки зрения загробного культа. Посредством искусства происходило увековечивание человека, его образа, жизни и деяний. Искусство было “дорогой” в вечность.

И, наверное, единственным человеком, серьезно потрясшим не только основы государственного устройства, но и культурные стереотипы, явился фараон XVIII династии по имени Эхнатон, живший в XIV веке до нашей эры в эпоху Нового царства. Он отказался от многобожия, велел поклоняться одному богуАтону, богу солнечного диска; закрыл многие храмы, вместо которых строил другие, посвященные вновь провозглашенному божеству; будучи под именем Аменхотепа IV взял имя Эхнатон, что в переводе означает “Угодный Атону”; возвел новую столицу Ахетатон (Небосклон Атона), построенную по совершенно иным критериям, нежели ранее. Вдохновленные его идеями художники, архитекторы, скульпторы начали создавать новое искусство: открытое, яркое, тянущееся к солнцу, полное жизни, света и солнечного тепла. Женой Эхнатона была красавица Нефертити.

Но недолго продолжалось это “святотатство”. Жрецы угрюмо молчали, народ роптал. Да и боги, вероятно, разгневались - военная удача отвернулась от Египта, его территория сильно сократилась. После смерти Эхнатона, а процарствовал он около 17 лет, все вернулось на круги своя. И взошедший на престол Тутанхатон стал Тутанхамоном. А новая столица была погребена в песках.

Конечно, причины столь печального финала находятся глубже, нежели простая месть богов. Отменив всех богов, Эхнатон все-таки сохранил за собой титул бога, таким образом единобожие было не абсолютным. Во-вторых, нельзя в один день обратить людей в новую веру. В-третьих, насаждение нового божества происходило насильственными методами, что совершенно недопустимо, когда дело касается самых глубинных пластов человеческой души.

Несколько чужеземных завоеваний испытал за свою долгую жизнь Древний Египет, но всегда сохранял свою культуру в неприкосновенности, однако под ударами армий Александра Македонского он завершил свою многовековую историю, оставив нам в наследство пирамиды, папирусы и множество легенд. И тем не менее мы можем назвать культуру Древнего Египта одной из колыбелей западноевропейской цивилизации, чьи отголоски обнаруживаются в античную эпоху и заметны даже во времена христианского Средневековья.

Для современной культуры Египет стал более открытым после работ Жана-Франсуа Шампольона, который в XIX разгадал загадку древнеегипетской письменности, благодаря чему мы смогли прочитать многие древние тексты, и прежде всего, так называемые, “Тексты пирамид”.

Древняя Индия.

Характерная черта древнеиндийского общества - деление его на четыре варны(от санскритского “цвет”, “покров”, “оболочка”) - брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Каждая варна представляла собой замкнутую группу людей, занимающих определенное место в обществе. Принадлежность к варне определялась рождением и наследовалось после смерти. Браки заключались только внутри отдельно взятой варны.

Брахманы (“благочестивые”) занимались умственным трудом и являлись жрецами. Только они могли совершать обряды и толковать священные книги. Кшатрии (от глагола “кши” - владеть, править, а также уничтожать, убивать) представляли собой воинов. Вайшьи (“преданность”, “зависимость”) составляли основную массу населения и занимались земледелием, ремеслом, торговлей. Что же касается шудр (происхождение слова неизвестно), то они находились на самой низшей социальной ступени, их уделом был тяжелый физический труд. В одном из законов Древней Индии сказано: шудра - “слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит”. В своей основной массе варна шудр была сформирована из порабощенных ариями местных аборигенов. Мужчины первых трех варн приобщались к знаниям и потому, после посвящения назывались “дважды рожденными”. Шудрам и женщинам всех варн это было запрещено, ибо, согласно законам, они ничем не отличались от животных.

Несмотря на крайнюю застойность древнеиндийского общества, в его недрах шла постоянная борьба между варнами. Разумеется, эта борьба захватывала и культурно-религиозную сферу. На протяжении веков можно проследить столкновения, с одной стороны, брахманизма - официальной культурно-религиозной доктрины брахманов - с движениями бхагаватизма, джайнизма и буддизма, за которыми стояли кшатрии.

Отличительная особенность древнеиндийской культуры состоит в том, что она не знает имен (или они малодостоверны), поэтому в ней стерто индивидуально-творческое начало. Отсюда и крайняя хронологическая неопределенность ее памятников, датируемых иногда в диапазоне целого тысячелетия. Рассуждения мудрецов сконцентрированы на морально-этических проблемах, которые, как известно, наименее поддаются рациональному исследованию. Это обусловило религиозно-мифологический характер развития древнеиндийской культуры в целом и ее весьма условную связь с собственно научной мыслью.

Важной составной частью древнеиндийской культуры были Веды- сборники священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний при жертвоприношениях - “Ригведа”, “Самаведа”, “Яджурведа” и “Атхарваведа”.

Согласно ведической религии ведущими богами считались: бог неба Дьяус, бог тепла и света, дождя и бури, повелитель вселенной Индра, бог огня Агни, бог божественного опьяняющего напитка Сома, бог солнца Сурья, бог света и дня Митра и бог ночи, хранитель вечного порядка Варуна. Жрецы, исполнявшие все обряды и предписания ведических богов, назывались брахманами. Однако понятие “брахмана” в контексте древнеиндийской культуры было широким. Брахманами назывались также тексты с ритуальными, мифологическими пояснениями и комментариями к Ведам; брахманом назывался также абстрактным абсолют, высшее духовное единство, к пониманию которого постепенно пришла древнеиндийская культура.

В борьбе за гегемонию брахманы пытались по своему истолковывать Веды. Они усложнили обряды и порядок жертвоприношений и провозгласили нового бога - Брахмана, как бога-творца, управляющего миром вместе с Вишну (впоследствии “Кришна”), богом-хранителем и Шивой, богом-разрушителем. Уже в брахманизме выкристаллизовывается характерный подход к проблеме человека и его места в окружающем мире. Человек - часть живой природы, которая, согласно Ведам, полностью одухотворена. Между человеком, животным и растением нет разницы в том смысле, что все они имеют тело и душу. Тело смертно. Душа - бессмертна. С гибелью тела душа переселяется в другое тело человека, животного или растения.

Но брахманизм был официальной формой ведической религии, тогда как существовали и иные. В лесах жили и учили отшельники-аскеты, создававшие лесные книги - араньяки. Именно из этого русла родились знаменитые Упанишады - тексты, которые донесли до нас трактовку Вед отшельниками-аскетами. В переводе с санскрита упанишады означают “сидеть возле”, т.е. возле ног учителя. Самых авторитетных Упанишад насчитывают около десяти.

В Упанишадах закладывается тенденция к монотеизму. Тысячи богов сначала сводятся к 33, а затем к единому богу Брахману-Атману-Пуруше. Брахман, согласно Упанишадам, есть проявление космической души, абсолютного, космического разума. Атман же представляет собой индивидуально-субъективную душу. Таким образом, провозглашенное тождество “Брахман есть Атман” означает имманентную (внутреннюю) сопричастность человека космосу, изначальное родство всего живого, утверждает божественную основу всего сущего. Такая концепция впоследствии получит название “пантеизм” (“все есть Бог” или “Бог везде”). Учение о тождестве объективного и субъективного, телесного и духовного, Брахмана и Атмана, мира и души составляет основное положение Упанишад. Мудрец поучает: “То - Атман. Ты одно с ним. Ты есть то”.

Именно ведическая религия создала и обосновала основные категории религиозно-мифологического сознания, которые прошли через всю историю культурного развития Индии. В частности, из Вед родилась мысль о том, что в мире существует вечный круговорот душ, их переселение, “сансара” (от санскритского “перерождение”. “прохождение через что-либо”). Сначала сансара воспринималась как беспорядочный и неуправляемый процесс. Позже сансара была поставлена в зависимость от поведения человека. Появилось понятие закона возмездия или “карма” (от санскритского “дело”, “действие”), означающее сумму поступков, совершенных живым существом, определяющую настоящее и будущее существование человека. Если в течение одной жизни переход из одной варны в другую был невозможен, то после смерти человек мог рассчитывать на изменение своего социального статуса. Что касается высшей варны - брахманов, то для них возможно даже освобождение от сансары путем достижения состояния “мокши” (от санскритского “освобождение”). В Упанишадах записано: “Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и формы, восходит к божественному Пуруше”. Согласно закону сансары, люди могут перерождаться в самые разные существа, как высшие, так и низшие, в зависимости от кармы. Улучшению кармы способствуют, к примеру занятия йогой, т.е. практическими упражнениями, направленными на подавление и контроль обыденного сознания, чувств, ощущений.

Подобные идеи породили специфическое отношение к природе. Даже в современной Индии существуют секты дигамбаров и шветамбаров, которые по-особенному, трепетно относятся к природе. Первые, когда идут, подметают перед собой землю, а вторые носят у рта кусок материи, чтобы туда, не дай бог, не залетела какая-нибудь мошка, ведь она когда-то могла быть человеком.

К середине первого тысячелетия до нашей эры в общественной жизни Индии происходят большие изменения. К этому времени здесь насчитывается уже полтора десятка крупных государств, среди которых возвышается Магатха. Позже династия Маурия объединяет всю Индию. На этом фоне обостряется борьба кшатриев, поддерживаемых вайшьями против, брахманов. Первая форма этой борьбы связана с бхагаватизмом. “Бхагават-гита” - часть древнеиндийского эпического сказания Махабхараты. Главная идея этой книги выявить соотношение между мирскими обязанностями человека и его помыслами о спасении души. Дело в том, что вопрос о моральности социального долга был для кшатриев далеко не праздным: с одной стороны, их военный долг перед страной обязывал их совершать насилие и убивать; с другой стороны, смерть и страдание, которые они несли людям, ставили под сомнение саму возможность освобождения от сансары. Бог Кришна рассеивает сомнения кшатриев, предлагая своего рода компромисс: каждый кшатрий должен выполнять свой долг (дхарму), сражаться, но делать это нужно отрешенно, без самолюбия и фанатизма. Таким образом, Бхагават-гита создает целое учение об отрешенном действии, которое легло в основу концепции бхагаватизма.

Второй формой борьбы с брахманизмом явилось движение джайнистов. Подобно брахманизму джайнизм не отрицает сансары, кармы и мокши, но считает, что слияния с абсолютом нельзя добиться лишь молитвами и жертвоприношениями. Джайнизм отрицает святость Вед, осуждает кровавые жертвоприношения и высмеивает брахманские ритуальные обряды. Кроме того, представители этого учения отрицают ведических богов, заменяя их сверхъестественными существами - джинами. Позже джайнизм распался на две секты - на умеренных (“одетых в белое”) и крайних (“одетых в пространство”). Для них характерен аскетический образ жизни, вне семьи, при храмах, уход от мирской жизни, презрение к собственной телесности.

Третьей формой антибрахманистского движения стал буддизм. Первый Будда (в переводе с санскрита - просветленный), Гаутама Шакьямуни, из рода князей Шакья, родился, согласно преданию, в VI до нашей эры из бока матери, которой однажды приснилось, что к ней в бок вошел белый слон. Детство княжеского сына было безоблачным, и более того - от него всячески скрывали, что в мире существуют какие бы то ни было страдания. Лишь достигнув 17 лет он узнал о том, что есть больные, немощные и нищие люди, а финалом человеческого существования становится убогая старость и смерть. Гаутама оправился на поиски истины и семь лет провел в скитаниях. Однажды, решив отдохнуть, он прилег под деревом Бодхи - Древом Познания. И во сне Гаутаме явились четыре истины. Познав их и просветлившись, Гаутама стал Буддой. Вот они:

Наличие страданий, которые правят миром. Все, что порождено привязанностью к земному есть страдание.

Причина страданий - жизнь с ее страстями и желаниями, ибо все от чего-то зависит.

Возможен уход от страданий в нирвану. Нирвана - угасание страстей и страданий, разрыв уз с миром. Но нирвана не прекращение жизни и не отказ от деятельности, а лишь прекращение несчастий и ликвидация причин нового рождения.

Существует путь, которым можно достичь нирваны. К ней ведут 8 ступеней: 1) праведная вера; 2) истинная решимость; 3) праведная речь; 4) праведные дела; 5) праведная жизнь; 6) праведные мысли; 7) праведные помыслы; 8) истинное созерцание.

Центральной идеей буддизма является то, что человек способен разорвать цепь перерождений, вырваться из мирового круговорота, прекратить свои страдания. Буддизм вводит понятие нирваны (в переводе - “остывание, угасание”). В отличии от брахманской мокши, нирвана не знает социальных границ и варн, более того, нирвана переживается человеком уже на земле, а не в потустороннем мире. Нирвана являет собой состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения; состояние совершенной мудрости и совершенной праведности, ибо совершенное познание невозможно без высокой нравственности. Каждый может достичь нирваны и стать Буддой. Достигшие нирваны не умирают, но становятся архатами (святыми). Будда может стать и бодисатвой, святым подвижником, помогающим людям.

Бог в буддизме имманентен человеку, имманентен миру и поэтому буддизм не нуждается в боге-творце, боге-спасителе, боге-управителе. На ранней ступени своего развития буддизм сводился прежде всего к выявлению определенных правил поведения и морально-этическим проблемам. Впоследствии же, буддизм пытается охватить своим учением все мироздание. В частности, он выдвигает идею о постоянном видоизменении всего сущего, но доводит эту мысль до крайности, полагая, что это изменение столь стремительно, что даже нельзя говорить о бытии как таковом, а можно говорить лишь о вечном становлении.

В III веке до н.э. буддизм принимается Индией в качестве официальной религиозно-философской системы, а затем, распавшись на два крупных направления - Хинаяну (“малая колесница”, или “узкий путь”) и Махаяну (“большая колесница”, или “широкий путь”) - распространяется далеко за пределами Индии, в Шри-Ланке, в Бирме, Кампучии, Лаосе, Таиланде, Китае, Японии, Непале, Корее, Монголии, на Яве и Суматре. Однако необходимо добавить, что дальнейшее развитие индийской культуры и религии пошло по пути трансформации и отхода от “чистого” буддизма. Результатом развития ведической религии, брахманизма и ассимиляции верований, бытовавших в народной среде, стал индуизм, который несомненно многое заимствовал из предшествующих культурных и религиозных традиций.


Древний Китай.

Начало формирования древнекитайской культуры относят ко второму тысячелетию до нашей эры. В это время в стране складывается множество самостоятельных государств-монархий крайне деспотического типа. Главное занятие население - ирригационное земледелие. Главный источник существование - земля, а юридическим собственником земли выступает государство в лице наследственного правителя - вана. В Китае не было жречества как особого социального института, наследственный монарх и единственный землевладелец был в то же время и верховным жрецом.

В отличии от Индии, где культурные традиции складывались под воздействием весьма развитой мифологии и религии арийцев, китайское общество развивалось на своей собственной основе. Мифологические воззрения тяготели над китайцами гораздо меньше, но тем не менее, в ряде положений китайская мифология почти буквально совпадает с индийской и с мифологией других древних народов.

Вообще, в отличии от древнеиндийской культуры, подверженной колоссальному влиянию мифологии, веками бившейся, чтобы воссоединить дух с материей, атман с брахманом, древнекитайская культура гораздо более “приземленная”, практичная, идущая от житейского здравого смысла. Ее в меньшей степени занимают общие проблемы, нежели проблемы общественных, межличностных отношений. Пышная религиозная обрядность заменяется здесь тщательно разработанным ритуалом социального и возрастного назначения.

Древние китайцы называли свою страну Поднебесная (Тянь-ся), а себя Сыновьями Неба (Тянь-цзы), что напрямую связано с существовавшим в Китае культом Неба, которое уже не несло в себе антропоморфного начала, а было символом высшего порядка. Однако, этот культ мог отправлять только один человек - император, поэтому в нижних слоях древнекитайского общества развивался другой культ - Земли. Соответственно этой иерархии китайцы верили, что у человека две души: материальная (по) и духовная (хунь). Первая после смерти уходит в землю, а вторая отправляется на небо.

Как уже было упомянуто выше, важным элементом древнекитайской культуры было понимание двойственной структуры мира, основанного на соотношении Инь и Ян. Символом Инь является луна, это начало женское, слабое, мрачное, темное. Ян - это солнце, начало мужское, сильное, яркое, светлое. В ритуале гаданий на бараньей лопатке или черепашьем панцире, распространенном в Китае, Ян обозначалось цельной линией, а Инь - прерывистой. По их соотношению и определялся результат гадания.

В VI-V веке до н.э. китайская культура подарила человечеству замечательное учение - конфуцианство- оказавшее огромное влияние на все духовное развитие Китая и многих других стран. Древнее конфуцианство представлено многими именами. Главные из них - Кун-Фу-цзы (в русской транскрипции - “Конфуций”, 551-479 гг. до н.э.), Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Учитель Кун происходил из обедневшего аристократического рода в царстве Лу. Прошел бурную жизнь: был пастухом, преподавал мораль, язык, политику и литературу, в конце жизни достиг высокого положения на государственном поприще. После себя оставил знаменитую книгу “Лунь-юй” (в переводе “беседы и слушания”).

Конфуция мало заботят проблемы потустороннего мира. “Не зная еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?” - любил говорить он. В центре его внимания человек в его земном бытии, его взаимоотношения с обществом, его место в социальном порядке. Страна для Конфуция - большая семья, где каждый должен оставаться на своем месте, нести свою ответственность, избрав “правильный путь” (“Дао”). Особое значение Конфуций придает сыновней преданности, почитанию старших. Это уважение к старшим закрепляется соответствующим этикетом в повседневном поведении - Ли (буквально “церемониал”), отраженном в книге церемоний - Ли-цзин.

В целях усовершенствования порядка в Поднебесной, Конфуций выдвигает ряд условий. Во-первых, необходимо чтить старые традиции, ибо без любви и уважения к своему прошлому, у страны нет будущего. Необходимо вспомнить древние времена, когда правитель был мудр и умен, чиновники бескорыстны и преданны, а народ благоденствовал. Во-вторых, необходимо “исправление имен”, т.е. расстановка всех людей по местам в строго иерархическом порядке, что выразилось в формуле Конфуция: “Пусть отец будет отцом, сын - сыном, чиновник - чиновником, а государь - государем”. Все должны знать свое место и свои обязанности. Это положение Конфуция сыграло огромное значение в судьбе китайского общества, создав культ профессионализма и мастерства. И, наконец, люди должны овладевать знаниями, чтобы, в первую очередь, понимать самих себя. Спрашивать с человека можно только тогда, когда его поступки осознанны, а с человека “темного” и спроса-то нет.

Своеобразно понимал Конфуций социальный порядок. Высшей целью стремлений правящего класса он определял интересы народа, на службе у которого находятся государь и чиновники. Народ стоит даже выше божеств, и лишь на третьем месте в этой “иерархии” - император. Однако, так как народ необразован и не знает своих истинных потребностей, то им необходимо управлять.

Исходя из своих идей, Конфуций определил идеал человека, названный им Цзюнь-цзы, иначе говоря, это был образ “культурного человека” в древнекитайском обществе. Этот идеал, согласно Конфуцию, состоял из следующих доминант: гуманность (жень), чувство долга (и), верность и искренность (чжен), благопристойность и соблюдение церемоний (ли). Первые две позиции были определяющими. Под гуманностью понимались скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. Долгом Конфуций называл моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Таким образом, идеал Цзюнь-цзы - это честный, искренний, прямодушный, бесстрашный, всевидящий, понимающий, внимательный в речах, осторожный в делах человек, служащий высоким идеалам и целям, постоянно ищущий истину. Конфуций говорил: “Познав истину утром, вечером можно спокойно умереть”. Именно идеал Цзюнь-цзы положил Конфуций в основание разделения общественных слоев: чем ближе человек к идеалу, тем выше он должен стоять на социальной лестнице.

После смерти Конфуция его учение распалось на 8 школ, две из которых - школа Мэн-цзы и школа Сюнь-цзы - являются наиболее значимыми. Мэн-цзы исходил из природной доброты человека, считая, что все проявления его агрессивности и жестокости определены лишь социальными обстоятельствами. Цель учения и знание - “отыскание утраченной природы человека”. Государственное устройство должно осуществляться на основе взаимной любви и уважения - “Ван должен любить народ, как своих детей, народ должен любить вана, как своего отца”. Политическая власть, соответственно, должна иметь своей целью развитие естественной природы человека, обеспечивая ей максимальную свободу для самовыражения. В этом смысле Мэн-цзы выступает как первый теоретик демократии.

Его современник Сюнь-цзы, напротив считал, что человек от природы зол. “Стремление к наживе и алчность, - говорил он, - это врожденные качества человека”. Исправить человеческие пороки может только общество черед соответствующее воспитание, государство и закон. По сути дела, цель государственной власти - переделать, перевоспитать человека, не дать развиться его естественной порочной природе. Для этого необходим широкий спектр средств принуждения - вопрос только в том, чтобы умело ими пользоваться. Как видно, Сюнь-зцы фактически обосновывал неизбежность деспотичной, тоталитарной формы общественного обустройства.

Надо сказать, что идеи Сюнь-цзы были поддержаны не только теоретически. Они легли в основу мощного социально-политического движения во времена правления династии Цинь (III век до н.э.), которое получило название законников или “легистов”. Один из основных теоретиков этого движения Хань Фей-цзы утверждал, что порочную природу человека вообще нельзя изменить, но можно ограничить и подавить путем наказаний и законов. Программа легистов была практически полностью реализована: было введено единое для всего Китая законодательство, единая денежная единица, единая письменность, единый военно-бюрократический аппарат, завершено строительство Великой китайской стены. Словом, государство было унифицировано, и на месте воюющих царств образовалась Великая Китайская империя. Поставив задачу унифицировать китайскую культуру, легисты сожгли большинство книг, а труды философов были утоплены в нужниках. За утайку книг подвергали немедленной кастрации и отправляли на строительство Великой китайской стены. За доносы поощряли, за недоносительство - казнили. И хотя династия Цинь просуществовала всего 15 лет, кровавый разгул первой “культурной революции” в Китае принес немало жертв.

Наряду с конфуцианством одним из главных направлений китайского культурно-религиозного мировоззрения стал даосизм. После проникновения в Китай буддизма, он вошел в официальную религиозную триаду Китая. Необходимость в новом учении была обусловлена философской ограниченностью конфуцианства, которое, являясь социально-этической концепцией, оставляло без ответов вопросы общемировоззренческого характера. На эти вопросы попытался ответить Лао-цзы, основатель даоской школы, написавший знаменитый трактат “Дао-де-цзин” (“Книга о Дао и Де”).

Центральное понятие даосизма - Дао (“правильный путь”) - первооснова и всеобщий закон мироздания. Основные черты Дао, как их определяет Ян Хин Шун в книге “Древнекитайская философия Лао-цзы и его учение”:

Это естественный путь самих вещей. Нет божества или “небесной” воли.

Оно существует вечно как мир. Бесконечно во времени и пространстве.

Это сущность всех вещей, которая проявляется через свои атрибуты (дэ). Без вещей дао не существует.

Как сущность, Дао - единство материальной основы мира (ци) и его естественного пути изменения.

Это неумолимая необходимость материального мира, и его законам подчинено все. Оно сметает все, что ему препятствует.

Основной закон Дао: все вещи и явления находятся в постоянном движении и изменении, и в процессе изменения они все переходят в свою противоположность.

Все вещи и явления находятся во взаимосвязи, которая осуществляется через единое Дао.

Дао незримо и неосязаемо. Недоступно чувством и познается в логическом мышлении.

Познание Дао доступно лишь тем, кто в состоянии увидеть за борьбой вещей - гармонию, за движением - покой, за бытием - небытие. Для этого необходимо освободиться от страстей. “Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает”. Отсюда даосы выводят принцип недеяния, т.е. запрет на действия, противоречащие естественному течению Дао. “Умеющий шагать - не оставляет следов. Умеющий говорить - не допускает ошибок”.